Disputationes metaphysicae
Francisco Suárez (1548–1617)
Disputationes metaphysicae, in quibus universa naturalis theologia ordinate traditur, et quaestiones omnes ad duodecim Aristotelis libros pertinentes accurate disputantur
First published 1597
Francisco Suárez's fifty-four metaphysical disputations, the systematic metaphysics of the late scholastic tradition, first published at Salamanca in 1597. This edition gives the Latin of the prooemium and all fifty-four disputations — the first part on being and its passions (I–XI), the second on its causes (XII–XXVII), and the third on the division of being into infinite and finite, substance and the nine kinds of accident, and beings of reason (XXVIII–LIV) — with the transcription's apparatus of variant readings from the 1597, 1600, 1605, 1614, 1751 and 1861 editions, and the facsimile of the 1597 print.
Prooemium
Disputatio I: De Natura Primae Philosophiae seu Metaphysicae
Sectio I: Quod Sit Metaphysicae Obiectum
Sectio II: Utrum Metaphysica Versetur Circa Res Omnes Secundum Proprias Rationes Earum
Sectio III: Utrum Metaphysica Sit Una Tantum Scientia
Sectio IV: Quot Sint Huius Scientiae Munera, Quis Finis, Quaeve Utilitas
Sectio V: Utrum Metaphysica Sit Perfectissima Scientia Speculativa, Veraque Sapientia
Sectio VI: Utrum Inter Omnes Scientias Metaphysica Maxime ab Homine Appetatur Appetitu Naturali
Disputatio II: De Ratione Essentiali seu Conceptu Entis
Sectio I: Utrum Ens in Quantum Ens Habeat in Mente Nostra Unum Conceptum Formalem Omnibus Entibus Communem
Sectio II: Utrum Ens Habeat Unum Conceptum seu Rationem Formalem Obiectivam
Sectio III: Utrum Ratio seu Conceptus Entis Re Ipsa et Ante Intellectum Sit Aliquo Modo Praecisus ab Inferioribus
Sectio IV: In quo Consistat Ratio Entis in Quantum Ens, et Quomodo Inferioribus Entibus Conveniat
Sectio V: Utrum Ratio Entis Transcendat Omnes Rationes et Differentias Inferiorum Entium, Ita ut in Eis Intime et Essentialiter Includatur
Sectio VI: Quomodo Ens in Quantum Ens ad Inferiora Contrahatur seu Determinetur
Disputatio III: De Passionibus Entis in Communi et Principiis Eius
Sectio I: Utrum Ens in Quantum Ens Habeat Aliquas Passiones, et Quales Illae Sint
Sectio II: Quot Sint Passiones Entis et quem Ordinem Inter se Servent
Sectio III: Quibus Principiis Demonstrari Possint Passiones de Ente, et an Inter Ea Hoc Sit Primum: Impossibile Est Idem Simul Esse et non Esse
Disputatio IV: De Unitate Transcendentali in Communi
Sectio I: Utrum Unitas Transcendentalis Addat Enti Rationem Aliquam Positivam, vel Tantum Privativam
Sectio II: Utrum Unum de Formali Dicat Solam Negationem quam Addit Supra Ens, vel Aliquid Aliud
Sectio III: Quotuplex Sit in Rebus Unitas
Sectio IV: Utrum Unitas Sit Adaequata Passio Entis, et de Divisione Entis in Unum et Multa
Sectio V: An Divisio Entis in Unum et Multa Sit Analoga
Sectio VI: Quomodo Unum et Multa Opponantur
Sectio VII: An Unum Sit Prius quam Multa, et Indivisio quam Divisio
Sectio VIII: An Divisio Entis in Unum et Multa Sit Prima Omnium
Sectio IX: Utrum Unitas Transcendentalis Sit Unitas Numerica, vel Quaenam Illa Sit
Disputatio V: De Unitate Individuali Eiusque Principio
Sectio I: Utrum Omnes Res Quae Existunt vel Existere Possunt Singulares Sint et Individuae
Sectio II: Utrum in Omnibus Naturis Res Individua et Singularis, ut Talis Est, Addat Aliquid Supra Communem seu Specificam Naturam
Sectio III: Utrum Materia Signata Sit Individuationis Principium in Substantiis Materialibus
Sectio IV: An Forma Substantialis Sit Principium Individuationis Substantiarum Materialium
Sectio V: Utrum Principium Individuationis Sit Existentia Rei Singularis
Sectio VI: Quod Tandem Sit Principium Individuationis in Omnibus Substantiis Creatis
Sectio VII: Utrum Principium Individuationis Accidentium Sit ex Subiecto Sumendum
Sectio VIII: An Repugnet Duo Accidentia Solo Numero Diversa Esse Simul in Eodem Subiecto Ob Eorum Individuationem
Sectio IX: An Repugnet Individuationi Accidentium ut Plura Solo Numero Differentia Successive Sint in Eodem Subiecto
Disputatio VI: De Unitate Formali et Universali
Sectio I: Utrum Sit in Rebus Aliqua Unitas Formalis Distincta a Numerali et Minor Illa
Sectio II: An Unitas Universalis Naturae Distincta a Formali Sit in Rebus Ante Mentis Operationem
Sectio III: Utrum Natura Communis ex se Habeat Aliquam Unitatem Praecisionis Extra Individua, et Ante Mentis Operationem
Sectio IV: Quid Sit in Natura Universali Aptitudo ut Sit in Multis
Sectio V: An Unitas Universalis Consurgat ex Operatione Intellectus. et Quomodo Difficultatibus in Contrarium Positis Satisfaciendum Sit
Sectio VI: Per quam Operationem Intellectus Fiant Res Universales
Sectio VII: An Universalia Sint Entia Realia Corporea, Substantialia vel Accidentalia Quasque Causas Habeant
Sectio VIII: Quotuplex Sit Universale seu Unitas Eius
Sectio IX: Quomodo in Re Distinguantur Unitas Generis et Differentiae Tam Inter se quam ab Specifica Unitate
Sectio X: Utrum Abstracta Metaphysica Generum et Specierum et Differentiarum Vere Possint Inter se Praedicari
Sectio XI: Quod Sit in Rebus Principium Unitatis Formalis et Universalis
Disputatio VII: De Variis Distinctionum Generibus
Sectio I: Utrum Praeter Distinctionem Realem et Rationis Sit Aliqua Alia Distinctio in Rebus
Sectio II: Quibus Signis seu Modis Discerni Possint Varii Gradus Distinctionis Rerum
Sectio III: Quomodo Idem et Diversum Tum Inter se, Tum ad Ens Comparentur
Disputatio VIII: De Veritate seu Vero, quod Est Passio Entis
Sectio I: Utrum in Compositione et Divisione Intellectus Sit Formalis Veritas
Sectio II: Quid Sit Veritas Cognitionis
Sectio III: Utrum Veritas Cognitionis Sit Solum in Compositione et Divisione, vel Etiam in Simplicibus Conceptibus
Sectio IV: An Veritas Cognitionis seu Intellectus in Eo non Sit Donec Iudicet
Sectio V: An Veritas Cognitionis Sit Tantum in Intellectu Speculativo vel Etiam in Practico
Sectio VI: An in Divisione Sit Veritas Aeque Ac in Compositione
Sectio VII: Utrum Veritas Aliqua Sit in Rebus Quae Sit Passio Entis
Sectio VIII: An Veritas per Prius Dicatur de Veritate Cognitionis quam de Veritate Rei, et quo Modo
Disputatio IX: De Falsitate seu Falso
Sectio I: Quidnam et Ubi Sit Falsitas et an Sit Entis Proprietas
Sectio II: Quae Sit Falsitatis Origo
Sectio III: Unde Oriatur Difficultas Veritatem Assequendi
Disputatio X: De Bono seu Bonitate Transcendentali
Sectio I: Quid Bonum seu Bonitas Sit
Sectio II: Quotuplex Sit Bonum
Sectio III: Quodnam Bonum Sit quod cum Ente Convertitur Tamquam Passio Eius
Disputatio XI: De Malo
Sectio I: Utrum Malum Sit Aliquid in Rebus, et Quotuplex Sit
Sectio II: Quotuplex Sit Malum
Sectio III: Ubi et Unde Sit Malum, seu Quas Causas Habeat
Sectio IV: Cur Malum Inter Attributa Entis non Numeretur
Disputatio XII: De Causis Entis in Genere
Sectio I: Utrum Causa et Principium Idem Omnino Sint
Sectio II: Utrum Sit Aliqua Communis Ratio Causae, et Quaenam et Qualis
Sectio III: Quotuplex Sit Causa
Disputatio XIII: De Materiali Causa Substantiae
Sectio I: An Sit Evidens Ratione Naturali Dari in Entibus Causam Materialem Substantiarum, quam Materiam Primam Nominamus
Sectio II: Utrum Materialis Causa Substantiarum Generabilium et Corruptibilium Sit Una vel Multiplex
Sectio III: Utrum Prima et Unica Causa Materialis Generabilium Substantiarum Sit Aliquod Corpus Simplex vel Substantia Integra
Sectio IV: Utrum Materia Prima Habeat Aliquam Entitatem Actualem Ingenerabilem et Incorruptibile
Sectio V: Utrum Materia Sit Pura Potentia, et quo Sensu id Accipiendum Sit
Sectio VI: Quomodo Possit Materia Cognosci
Sectio VII: Quid Causet Materia
Sectio VIII: Per Quid Causet Materia
Sectio IX: Quid Sit Causalitas Materiae
Sectio X: Utrum Materialis Causa Substantialis in Corporibus Incorruptibilibus Inveniatur
Sectio XI: An Materia Incorruptibilium Corporum Sit Eiusdem Rationis cum Elementari
Sectio XII: Utra Materia, Caelestisne an Elementaris, Perfectior Sit
Sectio XIII: Qualis Causalitas Materiae Incorruptibilium Corporum
Sectio XIV: Utrum in Rebus Incorporeis Dari Possit Causa Materialis Substantialis, et Quomodo Quantitas ad Hanc Materialem Causam Comparetur
Disputatio XIV: De Causa Materiali Accidentium
Sectio I: Utrum Detur Vera Causa Materialis Accidentium
Sectio II: An Substantia ut sic Esse Possit Immediata Causa Materialis Accidentium
Sectio III: Quaenam Substantia Possit Esse Causa Materialis Accidentium
Sectio IV: Utrum Unum Accidens Possit Esse Proxima Causa Materialis Alterius
Disputatio XV: De Causa Formali Substantiali
Sectio I: An Dentur in Rebus Materialibus Substantiales Formae
Sectio II: Quomodo Possit Forma Substantialis Fieri in Materia et ex Materia
Sectio III: An in Eductione Substantialis Formae Oporteat Materia Tempore Antecedat
Sectio IV: An Forma, Dum ex Materia Educitur, per se Fiat
Sectio V: Quae Sit Propria Ratio Formae Substantialis Propriaque Causalitas Eius in Suo Genere
Sectio VI: Quae Sit Ratio Causandi Formae
Sectio VII: Quis Sit Effectus Causae Formalis
Sectio VIII: Utrum Forma Substantialis Sit Vera Causa Materiae, et Materia Effectus Eius
Sectio IX: Utrum Tanta Sit Dependentia Materiae a Forma ut Sine Illa nec per Divinam Potentiam Conservari Possit, et E Converso
Sectio X: Utrum Unius Substantiae Una Tantum Detur Causa Formalis
Sectio XI: Quid Sit Forma Metaphysica, et Quae Materia Illi Respondeat, Quamque Causalitatem Habeat
Disputatio XVI: De Formali Causa Accidentali
Sectio I: Utrum Omnia Accidentia Veram Exerceant Causalitatem Formalem, et Circa quem Effectum
Sectio II: Utrum Omnis Forma Accidentalis Educatur de Potentia Subiecti
Disputatio XVII: De Causa Efficienti in Communi
Sectio I: Quid Causa Efficiens Sit
Sectio II: Quotuplex Sit Causa Efficiens
Disputatio XVIII: De Causa Proxima Efficienti Eiusque Causalitate, et Omnibus Quae ad Causandum Requirit
Sectio I: Utrum Res Creatae Aliquid Vere Efficiant
Sectio II: Quodnam Sit Principium quo Substantia Creata Efficit Aliam
Sectio III: Quodnam Sit Principium quo Substantiae Creatae Efficiunt Accidentia
Sectio IV: Quae Accidentia Possint Esse Principia Agendi
Sectio V: Utrum Sola Accidentia Sine Concursu Formarum Substantialium Efficiant Alia Accidentia
Sectio VI: Utrum Accidens Sit Instrumentum Tantum in Productione Alterius Accidentis
Sectio VII: Utrum Causa Efficiens Esse Debeat in Re Distincta a Recipiente ut Agere Possit
Sectio VIII: Utrum Causa Efficiens Debeat Esse Simul Coniuncta vel Propinqua Passo ut Agere Possit
Sectio IX: Utrum Causa Efficiens ad Agendum Requirat Passum Sibi Dissimile, et in qua Proportione
Sectio X: Utrum Actio Sit Propria Ratio Causandi Efficientis Causae, seu Causalitas Eius
Sectio XI: Utrum Causa Efficiens Aliquid Efficiendo Corrumpat Aut Destruat, et Quomodo
Disputatio XIX: De Causis Necessario et Libere seu Contingenter Agentibus; Ubi Etiam de Fato, Fortuna et Casu
Sectio I: Utrum in Causis Efficientibus Creatis Sint Aliquae Necessario Agentes, et Qualis Sit Illa Necessitas
Sectio II: Utrum Inter Efficientes Causas Sint Aliquae Absque Necessitate et cum Libertate Operantes
Sectio III: Utrum in Causis Efficientibus Possit Esse Aliqua Libere Agens, si Prima Causa ex Necessitate Operetur; et in Universum an Libertas Actionis Requirat Libertatem in Omnibus Causis in Illam Influentibus, vel in Una Sufficiat
Sectio IV: Quomodo Stet Libertas vel Contingentia in Actione Causae Secundae, non Obstante Concursu Primae, et Consequenter quo Sensu Verum Sit Causam Liberam Esse Quae, Positis Omnibus Requisitis ad Agendum, Potest Agere et non Agere
Sectio V: Quaenam Sit Facultas in qua Formaliter Residet Libertas Causae Creatae
Sectio VI: Quomodo Causa Libera Determinetur a Iudicio Rationis
Sectio VII: Quae Sit Radix et Origo Defectus Causae Liberae
Sectio VIII: Ad quos Actus Sit Indifferentia in Causa Libera
Sectio IX: An Libertas Causae Sit Dum Actu Operatur
Sectio X: An ex Libertate Causarum Efficientium Oriatur Contingentia in Effectibus Universi, vel Sine Illa Esse Possit
Sectio XI: Utrum Aliqua Vera Ratione Possit Fatum Inter Causas Efficientes Universi Numerari
Sectio XII: Utrum Casus et Fortuna Inter Causas Efficientes Numerari Debeant
Disputatio XX: De Prima Causa Efficienti Primaque Eius Actione, Quae Est Creatio
Sectio I: An Possit Ratione Naturali Cognosci Creationem Aliquorum Entium Esse Possibilem an Etiam Necessariam; vel quod Idem Est an Unum Ens in Quantum Ens Possit Essentialiter Dependere Effective ab Alio Ente
Sectio II: Utrum ad Creandum Requiratur Infinita Vis Agendi, et Ideo Ita Sit Dei Propria ut Creaturae Communicari non Possit
Sectio III: An Possit Dari Instrumentum Creationis
Sectio IV: An Creatio Sit Aliquid in Creatura Distinctum ex Natura Rei ab Ipsa
Sectio V: Utrum de Ratione Creationis Sit Novitas Essendi
Disputatio XXI: De Prima Causa Efficienti et Altera Eius Actione, Quae Est Conservatio
Sectio I: An Possit Ratione Naturali Demonstrari Entia Creata in Suo Esse Semper Pendere ab Actuali Influxu Primae Causae
Sectio II: Quaenam Actio Sit Conservatio, et quo Modo a Creatione Differat
Sectio III: Utrum Res Omnes a Solo Deo Pendeant in Conservari
Disputatio XXII: De Prima Causa et Alia Eius Actione, Quae Est Cooperatio seu Concursus cum Causis Secundis
Sectio I: An Possit Sufficienter Probari Ratione Naturali Deum per se Ac Immediate Operari in Actionibus Omnium Creaturarum
Sectio II: Utrum Concursus Causae Primae cum Secunda Sit Aliquid per Modum Principii vel Actionis
Sectio III: Quomodo Comparetur Concursus Dei ad Actionem Causae Secundae et ad Subiectum Eius
Sectio IV: Quomodo Deus Praebeat Concursum Suum Causis Secundis
Sectio V: Utrum Causae Secundae Pendeant Essentialiter in Operari a Sola Causa Prima, Aut Etiam ab Aliis
Disputatio XXIII: De Causa Finali in Communi
Sectio I: An Finis Sit Vera Causa Realis
Sectio II: Quotuplex Sit Finis
Sectio III: Quos Effectus Habeat Causa Finalis
Sectio IV: Quid Sit vel in quo Consistat Ratio Causandi seu Causalitas Causae Finalis
Sectio V: Quaenam Sit in Fine Proxima Ratio Finaliter Causandi
Sectio VI: Quae Res Possint Causalitatem Finalem Exercere
Sectio VII: An Esse Cognitum Sit Fini Conditio Necessaria ut Possit Finaliter Causare
Sectio VIII: Utrum Finis Moveat Secundum Suum Esse Reale, vel Secundum Esse Cognitum
Sectio IX: Utrum Causalitas Finis Locum Habeat in Divinis Actionibus et Effectibus
Sectio X: Utrum in Actionibus Naturalium et Irrationalium Agentium Vera Causalitas Finalis Intercedat
Disputatio XXIV: De Ultima Finali Causa, seu Ultimo Fine
Sectio I: An Possit Sufficienter Probari Ratione Naturali Dari Aliquem Ultimum Finem, et non Dari Processum in Infinitum in Causis Finalibus
Sectio II: Utrum Finis Ultimus per se Ac Proprie Concurrat cum Omnibus Finibus Proximis ad Finaliter Causandum, et Consequenter an Omnia Agentia in Omnibus Actionibus Suis Finem Ultimum Intendant
Disputatio XXV: De Causa Exemplari
Sectio I: An Sit, Quid Sit, et Ubi Sit Exemplar
Sectio II: Utrum Exemplar Propriam Rationem Causae Constituat, vel ad Aliquam Aliarum Revocetur
Disputatio XXVI: De Comparatione Causarum ad Sua Effecta
Sectio I: Utrum Omnis Causa Sit Effectu Suo Nobilior
Sectio II: Utrum Omnis Causa Sit Prior Suo Effectu
Sectio III: Utrum Eiusdem Effectus Esse Possint Aut Debeant Plures Causae
Sectio IV: An Possit Idem Effectus Esse Simul a Pluribus Causis Totalibus Eiusdem Generis et Speciei
Sectio V: Utrum Divisim Possit Idem Effectus Naturaliter Esse a Pluribus Causis Totalibus
Sectio VI: Utrum Eadem Possit Esse Causa Plurium Effectuum, Praesertim Contrariorum
Disputatio XXVII: De Comparatione Causarum Inter se
Sectio I: Quaenam ex Quatuor Causis Perfectior Sit
Sectio II: Utrum Causae Possint Esse Sibi Invicem Causae
Disputatio XXVIII: De Prima Divisione Entis in Infinitum Simpliciter et Finitum et Aliis Divisionibus Quae Huic Aequivalent
Sectio I: Utrum Recte Dividatur Ens in Infinitum et Finitum, et Quaenam Divisiones Huic Aequivaleant
Sectio II: Utrum Sufficienter et Adaequate Dividatur Ens per Finitum et Infinitum et Alia Aequipollentia Membra
Sectio III: Utrum Praedicta Divisio Univoca Sit vel Analoga
Disputatio XXIX: De Deo Primo Ente et Substantia Increata, Quatenus Ipsum Esse Ratione Naturali Cognosci Potest
Sectio I: Utrum Esse Quoddam Ens Increatum Ratione Physica vel Metaphysica Demonstrari Possit
Sectio II: Utrum a Posteriori Demonstrari Possit Deum Esse, Ostendendo Unum Tantum Esse Increatum Ens
Sectio III: Utrum Aliquo Modo Possit a Priori Demonstrari Deum Esse
Disputatio XXX: De Primo Ente, Quatenus Ratione Naturali Cognosci Potest Quid et Quale Sit
Sectio I: Utrum de Essentia Dei Sit Esse Ens Omnino Perfectum
Sectio II: Utrum Demonstrari Possit Deum Esse Infinitum
Sectio III: An Demonstrari Possit Deum Esse Actum Purum et Ens Omnino Simplex
Sectio IV: Qua Ratione Demonstretur non Esse in Deo Compositionem Substantialem
Sectio V: Qua Ratione Demonstrari Possit non Esse in Deo Compositionem Accidentalem
Sectio VI: An Attributa Divina Sint Proprietates Dei, vel de Eius Essentia
Sectio VII: An Deum Esse Immensum Demonstrari Possit
Sectio VIII: An Demonstrari Possit Deum Esse Immutabilem et Aeternum
Sectio IX: Quomodo cum Divina Libertate Stet Immutabilitas
Sectio X: An Tantum Unum Deum Esse Demonstrari Possit
Sectio XI: An Deum Esse Invisibilem Demonstrari Possit
Sectio XII: An Demonstrari Valeat Deum nec Comprehendi, nec Quidditative Cognosci Posse
Sectio XIII: Possitne Demonstrari Deum Esse Ineffabilem
Sectio XIV: An Deum Esse Substantiam Viventem, Intellectualem per Essentiam Sibique Sufficientem Demonstrari Possit
Sectio XV: Quid Possit de Divina Scientia Ratione Naturali Cognosci
Sectio XVI: Quid Possit Ratione Naturali Demonstrari de Divina Voluntate
Sectio XVII: Quid Possit de Divina Potentia et Actione Cognosci Naturali Ratione
Disputatio XXXI: De Essentia Entis Finiti ut Tale Est et de Illius Esse Eorumque Distinctione
Sectio I: An Esse et Essentia Entis Creati Distinguantur in Re
Sectio II: Quid Sit Essentia Creaturae, Priusquam a Deo Producatur
Sectio III: Quomodo et in quo Differant in Creaturis Ens in Potentia et in Actu, seu Essentia in Potentia et in Actu
Sectio IV: An Essentia Creaturae Constituatur in Actualitate Essentiae per Aliquod Esse Reale, Indistinctum ab Ipsa, quod Nomen Habeat et Rationem Existentiae
Sectio V: Utrum Praeter Esse Reale Actualis Essentiae Sit Aliud Esse Necessarium, quo Res Formaliter et Actualiter Existat
Sectio VI: Quae Distinctio Possit Inter Essentiam et Existentiam Creatam Intervenire Aut Intelligi
Sectio VII: Quidnam Existentia Creaturae Sit
Sectio VIII: Quas Causas, Praesertim Intrinsecas, Habeat Creata Existentia
Sectio IX: Quae Sit Proxima Efficiens Causa Existentiae Creatae
Sectio X: Quos Effectus Habeat Existentia, et in quo Differat in Hoc ab Essentia
Sectio XI: Quarum Rerum Sit Existentia, et an Simplex vel Composita Sit
Sectio XII: Utrum Essentia Creata Sit Separabilis a Sua Existentia
Sectio XIII: Qualis Sit Compositio ex Esse et Essentia, Qualisve Compositio Sit de Ratione Entis Creati
Sectio XIV: An de Ratione Entis Creati Sit Actualis Dependentia et Subordinatio Ac Subiectio ad Primum et Increatum Ens
Disputatio XXXII: De Divisione Entis Creati in Substantiam et Accidens
Sectio I: Utrum Ens Proxime et Sufficienter Dividatur in Substantiam et Accidens
Sectio II: Utrum Ens Analogice Dividatur in Substantiam et Accidens
Disputatio XXXIII: De Substantia Creata in Communi
Sectio I: Quidnam Substantia Significet, et quo Modo in Incompletam et Completam Dividatur
Sectio II: Utrum Recte Dividatur Substantia in Primam et Secundam
Disputatio XXXIV: De Prima Substantia seu Supposito Eiusque a Natura Distinctione
Sectio I: Utrum Prima Substantia Sit Idem quod Suppositum Aut Persona vel Hypostasis
Sectio II: An in Creaturis Suppositum Addat Naturae Aliquid Positivum Reale et ex Natura Rei Distinctum ab Illa
Sectio III: An Distinctio Suppositi a Natura Fiat per Accidentia vel Principia Individuantia, et Ideo Locum non Habeat in Substantiis Spiritualibus
Sectio IV: Quid Sit Subsistentia Creata, et Quomodo ad Naturam et Suppositum Comparetur
Sectio V: Utrum Omnis Subsistentia Creata Indivisibilis Sit et Omnino Incommunicabilis
Sectio VI: Quam Causam Efficientem et Materialem Habeat Subsistentia
Sectio VII: Utrum Subsistentia Habeat Aliquam Causalitatem, et Quomodo Actiones Dicantur Esse Suppositorum
Sectio VIII: Utrum in Secundis Substantiis Concreta ab Abstractis Distinguantur, et quo Modo in Eis Suprema Ratio Substantiae et Coordinatio Praedicamentalis Constituenda Sit
Disputatio XXXV: De Immateriali Substantia Creata
Sectio I: Utrum Possit Ratione Naturali Probari Esse in Universo Aliquas Substantias Spirituales Extra Deum
Sectio II: Quid Possit Ratione Naturali Cognosci de Quidditate et Essentia Intelligentiarum Creatarum
Sectio III: Quae Attributa Cognosci Possint de Essentiis Intelligentiarum Creatarum
Sectio IV: Quid Possit Ratione Naturali de Intellectu et Scientia Intelligentiarum Cognosci
Sectio V: Quid Possit de Voluntate Intelligentiarum Ratione Naturali Cognosci
Sectio VI: Quid Possit Ratione Naturali Cognosci de Vi Agendi et Efficacitate Intelligentiarum
Disputatio XXXVI: De Substantia Materiali in Communi
Sectio I: Quae Sit Essentialis Ratio Substantiae Materialis, et an Eadem Omnino Sit cum Ratione Substantiae Corporeae
Sectio II: Utrum Essentia Substantiae Materialis Consistat in Sola Forma Substantiali, vel Etiam in Materia
Sectio III: Utrum Substantia Materialis Sit Aliquid Distinctum a Materia et Forma Simul Sumptis, et Unione Earum
Disputatio XXXVII: De Ratione Essentiali Accidentis in Communi
Sectio I: Utrum Accidens in Communi Dicat Unum Conceptum seu Rationem Obiectivam
Sectio II: Utrum Communis Ratio Accidentis in Inhaerentia Consistat
Disputatio XXXVIII: De Comparatione Accidentis ad Substantiam
Sectio I: An Substantia Sit Prior Tempore Accidente
Sectio II: Utrum Substantia Sit Prior Cognitione Accidente
Disputatio XXXIX: De Divisione Accidentis in Novem Summa Genera
Sectio I: Utrum Accidens in Communi Immediate Dividatur in Quantitatem, Qualitatem et Alia Summa Genera Accidentium
Sectio II: Utrum Divisio Accidentis in Novem Genera Sit Sufficiens
Sectio III: Utrum Praedicta Divisio Sit Univoca vel Analoga
Disputatio XL: De Quantitate Continua
Sectio I: Quid Sit Quantitas, Praesertim Continua
Sectio II: Utrum Quantitas Molis Sit Res Distincta a Substantia Materiali et Qualitatibus
Sectio III: An Essentia Quantitatis Consistat in Ratione Mensurae
Sectio IV: Utrum Ratio et Effectus Formalis Quantitatis Continuae Sit Divisibilitas, vel Distinctio, Aut Extensio Partium Substantiae
Sectio V: Utrum in Quantitate Continua Sint Puncta, Lineae et Superficies Quae Sint Verae Res, Inter se et a Corpore Quanto Realiter Distinctae
Sectio VI: An Linea et Superficies Sint Propriae Species Quantitatis Continuae Inter se et a Corpore Distinctae
Sectio VII: Utrum Locus Sit Vera Species Quantitatis Continuae ab Aliis Distincta
Sectio VIII: Utrum Motus Aut Extensio Eius Proprii Eius Speciem Quantitatis Continuae Constituat
Sectio IX: Utrum Tempus Sit per se Quantitas Peculiarem Speciem a Reliquis Distinctam Constituens
Disputatio XLI: De Quantitate Discreta et Coordinatione Praedicamenti Quantitatis et Proprietatibus Eius
Sectio I: Utrum Quantitas Discreta Sit Propria Species Quantitatis
Sectio II: Utrum Quantitas Discreta in Rebus Spiritualibus Inveniatur
Sectio III: Utrum Oratio Sit Vera Species Quantitatis Resolutio
Sectio IV: Qualis Sit Coordinatio Generum et Specierum Quantitatis
Sectio V: Quae Proprietates Quantitati Attribuantur
Disputatio XLII: De Qualitate et Speciebus Eius in Communi
Sectio I: Quae Sit Communis Ratio, seu Essentialis Modus Qualitatis
Sectio II: Utrum Qualitas in Quatuor Species Convenienter et Sufficienter Divisa Sit
Sectio III: Utrum Omnes Dictae Species Veras et Solas Qualitates sub se Comprehendant
Sectio IV: An Quatuor Qualitatis Species Sint Inter se Omnino Distinctae
Sectio V: Utrum Divisio Qualitatis in Quatuor Species Sufficiens Sit
Sectio VI: An Duplicatae Voces quibus Dictae Species Proponuntur Significent Essentiales vel Accidentales Differentias Earum
Sectio VII: Quae Proprietates Qualitati Conveniant
Disputatio XLIII: De Potentia et Actu
Sectio I: Utrum Potentia Recte et Sufficienter Dividatur in Activam et Passivam et Quid Utraque Sit
Sectio II: An Potentia Activa et Passiva Semper Re, vel Interdum Tantum Ratione Differant
Sectio III: Quodnam Sit Divisum Illius Partitionis, Quaeve Definitio Illius
Sectio IV: Utrum Omnis Potentia Sit Naturalis, et Naturaliter Indita
Sectio V: Utrum Unicuique Potentiae Proprius Actus Respondeat et Quomodo
Sectio VI: Utrum Actus Sit Prior Potentia Duratione, Perfectione, Definitione et Cognitione
Disputatio XLIV: De Habitibus
Sectio I: An Sint, et Quid Sint, et in quo Subiecto Sint Habitus
Sectio II: An in Potentia Secundum Locum Motiva Acquiratur Habitus
Sectio III: An in Brutis Sint Habitus
Sectio IV: An in Intellectu Sint Proprii Habitus
Sectio V: Utrum Habitus Sit Propter Efficiendum Actum
Sectio VI: Quid Efficiat Habitus in Actu
Sectio VII: Quos Actus Efficiat Habitus
Sectio VIII: Utrum Actus Sint per se Causa Efficiens Habitus
Sectio IX: An Fiat Habitus Uno vel Pluribus Actibus
Sectio X: Utrum Habitus per Actus Perficiatur, et Quomodo
Sectio XI: Quale Sit Augmentum Extensivum Habitus, et Quae Unitas Habitus Illi Correspondeat
Sectio XII: An et Quomodo Habitus Minuantur et Corrumpantur
Sectio XIII: Quot Sint Genera et Species Habituum, et Praesertim de Distinctione Habitus in Practicum et Speculativum
Disputatio XLV: De Contrarietate Qualitatum
Sectio I: Quid Sit Oppositio et Quotuplex
Sectio II: Quae Sit Propria Contrariorum Definitio et ab Aliis Oppositis Differentia
Sectio III: Utrum Propria Contrarietas in Omnibus et Solis Qualitatibus Inveniatur
Sectio IV: An Contraria Possint Aliquo Modo Simul Esse in Eodem Subiecto
Disputatio XLVI: De Intensione Qualitatum
Sectio I: Utrum Qualitas Intensibilis et Remissibilis Sit in se Indivisibilis vel Composita ex Gradibus Entitatis
Sectio II: An Solae Qualitates Intensibiles Sint, et Cur non Omnibus id Conveniat
Sectio III: Qualis Sit Actio seu Mutatio per quam Latitudo Intensiva Qualitatis Acquiritur
Sectio IV: An Latitudo Intensiva Qualitatum Habeat Definitos Terminos Intensionis et Remissionis
Disputatio XLVII: De Relatione Reali in Communi
Sectio I: An Relatio Sit Verum Genus Entis Realis, Distinctum a Reliquis
Sectio II: Utrum Relatio Realis Praedicamentalis Distinguatur Realiter, vel Modaliter Ac ex Natura Rei, a Substantia, et Omnibus Accidentibus Absolutis
Sectio III: Quotuplex Sit Relatio, et Quae Sit Vere Praedicamentalis
Sectio IV: Quomodo Differat Praedicamentalis Respectus a Transcendentali
Sectio V: Quaenam Sit Essentia Propriaque Definitio Ipsius ad Aliquid, seu Relationis Praedicamentalis
Sectio VI: De Subiecto, Fundamento Ac Termino ad Praedicamentalem Relationem Requisitis
Sectio VII: De Fundamento Relationis Praedicamentalis
Sectio VIII: De Termino Praedicamentalis Relationis
Sectio IX: Quae Distinctio Necessaria Sit Inter Fundamentum et Terminum
Sectio X: An Tria Relationum Genera Triplici Fundamento Recte Fuerint ab Aristotele Distincta
Sectio XI: De Primo Genere Relationum, in Numero vel Unitate Fundato
Sectio XII: De Secundo Genere Relationum in Potentia vel Actione Fundato
Sectio XIII: De Tertio Genere Relationis in Ratione Mensurae Fundato
Sectio XIV: Sitne Sufficiens Dicta Divisio, Omnesque Relationes Comprehendat
Sectio XV: Utrum Relationes Tertii Generis Sint non Mutuae, et in Hoc Differant a Relationibus Aliorum Generum
Sectio XVI: Utrum Formalis Terminus Relationis Sit Altera Relatio, vel Aliqua Ratio Absoluta
Sectio XVII: Quomodo Praedicamentum ad Aliquid sub Uno Supremo Genere, per Diversa Genera Subalterna et Species Usque ad Individua Constitui Possit
- Explicuimus fere omnia quae ad intelligendam essentiam relationis, et causas eius, et formalem effectum (non enim habet alium), necessaria visa sunt; superest ad huius rei complementum, ut de subordinatione, convenientia, et distinctione ipsarum pauca dicamus ut ita totius praedicamenti constitutio quasi prae oculis habeatur. Tria autem puncta in titulo quaestionis insinuantur, quae ab aliis latissime tractantur, et a nobis brevissime expedienda sunt.
De supremo genere praedicamenti ad aliquid
-
Prima ergo difficultas est, quomodo possint omnia relativa ad unum genus summum reduci. Et ratio dubitandi est, quia essentia relationis est, ut eius esse sit ad aliud; ergo non potest ita relativum abstrahi, quin ei aliud adaequate correspondeat; ergo non potest dari unum genus summum, sed ut minimum debent esse duo, quae se invicem respiciunt. Patet consequentia, quia non potest esse unum et idem id quod respicit, tum quia in ipsa definitione continetur, quod debet esse aliud, tum etiam quia non potest idem realiter referri ad seipsum. Tum denique quia si essentia relativi in communi esset referri ad se, hoc ipsum esset de ratione et essentia cuiusvis relationis particularis, cum essentia superioris in inferiori includatur. Quae difficultas vulgaris est in hac materia, et magnum facessit negotium, iis praesertim qui putant unum relativum formaliter referri ad alterum correlativum ut sic; nam iuxta hanc sententiam, cum dicitur relativum in communi esse id cuius esse est esse ad aliud, necesse est subintelligi in definitione, ad aliud correlativum; unde cum non possit idem referri ad se relatione reali, de qua agimus, necessarium erit ut non sit unum supremum genus, sed duo, quae se invicem et adaequate respiciant, sintque in re ipsa distincta.
-
Unum supremum genus relationis datur.— Nihilominus tamen certum est posse dari unum supremum genus omnium relativorum; nil enim refert de abstractis potius quam de concretis loqui, et ex uno potest inferri aliud. Nam, si datur generalissimus conceptus relationis realis et praedicamentalis in communi, poterit etiam dari relativi in communi, tum ob rationem proportionalem, tum etiam quia omni formae abstractae potest respondere constitutum, seu concretum illi adaequatum. Quod vero possit dari unum supremum genus relationum, patet, tum ex ipso modo loquendi de relatione in communi, ut sic, nam hic terminus communis est omnibus relationibus, et pro omnibus distribuitur, quia de omnibus univoce dicitur, et in quid. Tum etiam quia definitio relationis in communi unica est, et omnibus relationibus praedicamentalibus convenit. Tum denique quia si quis fingat duo illa genera suprema relativorum, inter illa inveniet convenientiam essentialem in ratione essendi ad aliud; ergo ab eis abstrahere poterit conceptum univocum et essentialem utrique communem, in quo etiam facile inveniet differentias extra illius rationem, quae non sint completae relationes; ergo.
-
Ut solvant aliqui rationem dubitandi.— Ad difficultatem autem positam respondent aliqui, in definitione relativi in communi cum dicitur esse ad aliud, per illud aliud, intelligi quidem correlativum, et illud non posse esse ipsummet, quod definitur, ut sic, propter rationem factam, quod non potest idem realiter ad se referri. Nec etiam esse aliquod aliud relativum aeque commune, et non contentum sub eo quod definitur, propter difficultatem tactam de uno supremo genere. Aiunt ergo per illud aliud, importari singula correlativa specifica, vel particularia singularum relationum. Quae est responsio Alberti, 5 Metaph., tractat. 3, cap. 7, et in praedic. ad aliquid, ibique, Simplicii et Boetii. Potestque ita exponi, quia, licet relatio in communi definiatur per esse ad aliud, tamen non exercet hoc esse ad aliud nisi in determinatis relationibus, et ideo non est necesse ut, quatenus abstractissime concipitur, intelligatur exercere munus relationis in ordine ad aliud correlativum sibi adaequatum, quia ut sic potius concipitur essentia relationis quasi in actu signato, seu designando id in quo consistit, quam in actu exercito, id est, exercendo illam habitudinem ad aliquid, in tota illa communitate. Potius ergo intelligendum est illam rationem sic abstracte conceptam non exercere suam habitudinem ad aliud, nisi in suis inferioribus.
-
Quod etiam diverso modo intelligitur in relativis aequiparantiae et disquiparantiae, nam in relativis disquiparantiae, saltem in communibus rationibus specificis, potest intelligi, unum relativum commune referri ad aliud sibi aequale et oppositum, ut patrem ad filium, maius ad minus. Et ratio est, quia cum hae relationes sint diversarum rationum, non concipiuntur uno conceptu communi specifico, et ideo possunt abstrahi duo conceptus communes aequales, et sibi oppositi ac correspondentes. Quod secus est in relationibus aequiparantiae; nam cum sint eiusdem rationis, habent eumdem communem conceptum specierum, et ideo non potest tali conceptui respondere alius conceptus obiectivus communis et oppositus correlative, ut simile non dicitur ad aliud simile in communi, nec aequale ad aliud aequale in communi, sed solum ratione individuorum, in quibus datur unum aequale distinctum ab alio. Et de his verum habet quod dixit Augustinus in lib. Categoriar., cap. 11, specialiter ac regulariter, ut haec categoria manifestius dignoscatur, non recte dici ad aliquid, nisi cum singulare ad singulare refertur. Verum est statim ponere Augustinum exempla non solum in relativis aequiparantiae, sed etiam in eis quae diversorum sunt nominum et rationum; tamen in his nihil impedit, ut dixi, quominus unum etiam in communi ad aliud commune correlativum referri intelligatur. Et in hunc modum hoc notavit Scotus, in I, d. 21, et alii.
-
Haec doctrina probabilis est, et licet supponat unum fundamentum falsum, nimirum, unum relativum terminari formaliter ad suum correlativum, nihilominus potest esse utilis ad explicandum quomodo possint correlativa assignari, quando nostris conceptibus abstrahantur, et in communi concipiuntur; sic enim recte sine dubio dicitur, non nisi in relationibus dissimilium nominum et rationum posse unum relativum commune alteri communi respondere; in relativis autem aequiparantiae, aut in relativo in communi non posse, quia cum haec abstrahantur vel a relativis eiusdem rationis, vel simpliciter ab omnibus relativis, unite concipitur utrumque relativum per modum unius secundum id in quo conveniunt, et ideo non potest huiusmodi relativo communi aliud aequale correspondere. Et ideo etiam de huiusmodi relativo in communi concepto recte dicitur non esse de essentia eius, ut immediate illi sic concepto respondeat aequale correlativum, sed satis esse ut dum contrahitur ab inferiora, in eis inveniatur haec relativorum reciprocatio. Imo addo, loquendo de relativo in communi, non esse de essentia eius ut etiam mediate et in inferioribus exerceat dictam reciprocationem relativam, quia communis ratio relationis praedicamentalis ut sic non postulat ut ei saltem ut contractae ad inferiora respondeat altera relatio in alio extremo; nam si hoc esset de essentia relationis in communi, omnibus relationibus specificis deberet convenire; at hoc falsum est, nam relationibus non mutuis minime convenit. Nec refert quod eis possit respondere relatio rationis in alio extremo, quia hoc non spectat ad essentiam relationis realis, cum sit mere extrinsecum ex imperfectione nostra.
-
Relativum in communi non est ad aliud tamquam ad correlativum.— Atque hinc ulterius colligo, cum relativum in communi definitur esse ad aliud, illud aliud non posse accipi pro correlativo, quia per illam definitionem traditur aliquid essentiale relativo, ut sic, non est autem essentiale relativo ut ei respondeat correlativum, neque immediate et in communi concepto, neque in suis particularibus omnibus, ut ostensum est. Quod praeterea confirmatur, quia, si illud aliud est ipsum correlativum, quaero an sit correlativum reale, aut rationis, vel alterutrum indifferenter, seu iuxta exigentiam inferiorum relationum; nihil autem horum dici potest. Nam duo prima membra facile excluduntur, quia neutrum eorum potest esse universale omnibus relationibus, ut satis constat ex dictis. Tertium etiam non est verisimile, tum quia alias illud aliud valde aequivoce sumeretur, cum relativum rationis fere aequivoce relativum sit; tum etiam quia (ut dicebam) correspondentia relationis rationis non est ex naturis rerum, et ideo non potest ad essentiam relationis pertinere.
-
Dico igitur, illud aliud in dicta definitione dicere terminum relationis ut sic, qui non dicit correlativum, ut tale est, sed aliud extremum, prout in se habet sufficientem rationem terminandi, quae ratio fere semper est absoluta; et si interdum est aliqua relatio, non tamen ut exercet munus relationis oppositae alteri relationi, sed prout in se habet aliquam unitatem, vel similem rationem communem rebus absolutis.
-
Relativum in communi habet terminum in communi sibi respondentem.— Unde infero ulterius, relationem in communi posse concipi ut habentem aliud ad quod dicat habitudinem, non solum in suis inferioribus, sed etiam ut conceptam illo communissimo conceptu, nam relationi in communi correspondet etiam terminus in communi. Neque inde sequitur dari duo genera suprema, quia terminus in communi non est aliquod relativum ut sic, et ideo non constituit, in praedicamento ad aliquid, aliquod genus.
-
Ratio communis termini cur proprium non constituat praedicamentum.— Dices: ergo saltem constituet commune aliquod genus alterius praedicamenti, quod est plane falsum, quia illa ratio termini vagatur per omnia praedicamenta, imo et extra praedicamentum, quia ipsi Deo convenit. Respondetur negando consequentiam, quia ratio termini non est in rebus aliqua ratio vel proprietas realis aliquo modo distincta ab ipsis, vel accidens ipsis, sed est ipsamet entitas uniuscuiusque rei, quatenus apta est ad terminandam relationem alterius. Quae ratio est quasi transcendentalis, et forte non est univoca, praesertim cum in Deum et creaturam conveniat. Unde sub ea ratione in nullo praedicamento per se ponitur, sed reduci potest ad praedicamentum relativorum, tanquam quoddam additum, sicut ponitur in definitione eorum. Potestque hoc a simili declarari, quia sicut convenit relationi in communi habere terminum, ita et habere fundamentum; nec videtur dubium quin haec ratio fundamenti relationum possit aliquo modo in communi concipi tanquam adaequate respondens relationi etiam in communi conceptae, quia in propria natura relationis praedicamentalis ut sic includitur, quod supponat fundamentum, et in eo rationem aliquam ob quam consurgat seu resultet. Non est autem necesse ut haec communis ratio fundamenti sit aliquod genus, sed est ratio quasi transcendentalis, quae vagatur per omnia praedicamenta. Unde Aristoteles quantitati attribuit per modum proprietatis, quod sit sufficiens fundamentum aequalitatis vel in aequalitatis, qualitati vero, quod sit fundamentum similitudinis, vel dissimilitudinis (ita enim has proprietates ibi declaravimus). Quae ratio fundamenti ut sic non est in eis aliqua ratio respectiva, neque etiam est aliqua ratio absoluta distincta ab ipsis, sed est ipsamet entitas uniuscuiusque, quatenus per se habet talem aptitudinem, et ideo ad praedicamentum uniuscuiusque formae reducitur per modum proprietatis, et indirecte posset reduci sub ea ratione ad praedicamentum relationis tanquam fundamentum eius; ita ergo de relationis termino existimandum censeo. Atque haec sint satis de primo puncto.
Quomodo supremum genus relativorum ad inferiora descendat
-
Secundus punctus huius sectionis est, quomodo hoc summum genus relationis per varia genera usque ad infimas species descendat, seu dividatur. Quae res magna ex parte declarata est in superioribus, in quibus varias divisiones relationis attigimus et explicavimus. Quarum prima ac praecipua fuit trimembris, per varia fundamenta genere diversa, quae sub his nominibus unitatis, actionis et mensurae recenseri solent. Ex quo facile intelligitur, sub quolibet horum membrorum ulterius procedi posse, verbi gratia, in primo per varios modos unitatum, et quia sub unitate multitudo subintelligitur, primo dividendae erunt relationes unitatis a relationibus multitudinis seu diversitatis, et postea, iuxta varios modos unitatis aut multitudinis realis, dividentur etiam sub utroque genere relationes. Idemque proportionaliter dicendum est de actione, et consequenter etiam de passione, et de potentia activa et passiva, vel latius etiam de causa et effectu, si haec omnia sub illa voce comprehenduntur. Ac denique idem est de ratione mensurae, nam etiam in eo genere variantur relationes, iuxta diversas proportiones mensurarum et mensurabilium.
-
Divisio relationis in mutuam et non mutuam, qualis.— Ex hac autem divisione insurgunt aliae, quae in superioribus etiam tactae sunt, nimirum, divisio relationis in mutuam et non mutuam, quae satis late declarata est. Ex dictis tamen constat hanc non esse subdivisionem alicuius membri praecedentis divisionis, sed potius esse aliam adaequatam divisionem relationis in communi, complectentem sub uno membro, scilicet, sub relatione non mutua, tertium membrum prioris divisionis, et nonnullas alias relationes contentas sub prioribus membris; sub altero autem membro comprehendentem fere prima duo genera praecedentis divisionis. Possent autem hae duae divisiones ita subordinari, ut prius dividatur relatio in eam, quae ex vi fundamenti formalis est non mutua, et eam quae ex vi fundamenti seu ex genere suo id non habet, et haec rursus subdividatur in relationem fundatam in actione, vel unitate, et sic procedatur, donec in illis duobus generibus perveniatur ad relationes inter Deum et creaturam, quae non tam ex formali ratione fundamenti seu rationis fundandi, quam ex peculiari natura et conditione Dei habent quod sint non mutuae, et ita facile erit per subordinatas divisiones huiusmodi praedicamentum constituere.
-
D. Damasceni dictum explicatur.— Illud enim animadversione dignum est, Divum Damascenum, in sua Dialectica, c. 50, cum alias plures relationum divisiones ponat, hanc praetermisisse, imo significare, non recte consentire hanc divisionem cum relativorum natura, siquidem (ait) mutua habitudo ea quae ad aliquid sunt efficit. Verumtamen haec verba vel non sunt intelligenda de singulis relativis, sed de complexu utriusque; ille enim vere consistit in mutua habitudine; non est autem necesse ut talis reciprocatio saltem realis in omnibus relativis interveniat; vel, si illa verba applicentur ad singula relativa, mutua habitudo intelligenda est cum proportione, quia ex parte relationis necesse est ut ad aliud tendat, ex parte vero termini ut sit id ad quod aliud tendit. Quod vero Damascenus illam divisionem praetermiserit, mirum non est, quia non omnia dixit, quae de relationibus dici possunt, et fortasse causa fuit, quia, nostro modo concipiendi, omnes apprehenduntur ut mutuae.
-
Divisio relationis in eiusdem vel diversae appellationis.— Altera divisio supra tacta est in relationem eiusdem vel diversae appellationis, seu aequiparantiae vel disquiparantiae, et hanc late tractat Damasc., dicto cap. 50, quam subdividit in relationem praecellentiae, ut esse dominum, esse maius, esse causam; et relationem inferioritatis, ut esse servum, effectum, aut minus, etc., quae subdivisiones ad relationes disquiparantiae pertinent, nam in relationibus aequiparentiae, cum sint eiusdem rationis, non potest esse illa diversitas. Et fortasse inter res creatas nunquam reperitur relatio disquiparentiae, absque illa diversitate; tamen inter personas divinas invenitur sine praecellentia, vel inaequalitate, nisi quis velit cum Patribus Graecis ipsum ordinem originis dignitatem appellare; de quo alias. Haec autem divisio, in rigore et proprietate sumpta, non est divisio relationis in communi, sed mutuae; nam non mutua cum non sit reciproca, non est eiusdem nec diversae rationis in utroque extremo. Nisi quis velit sermonem extendere ad eam denominationem correlativam, quae ex relatione rationis sumitur; sic enim omnia correlativa erunt eiusdem vel diversae denominationis. Denique haec divisio, ut ex dictis constare potest, non datur per id quod per se ac formaliter pertinet ad rationem relationis, quia, ut diximus, una relatio formaliter non terminat alteram; unde neque dat illi speciem aut essentialem diversitatem; quando autem uni relationi altera respondet eiusdem vel diversae rationis, est indicium diversitatis fundamenti ac termini formalis, et ita, quod attinet ad constitutionem huius praedicamenti, haec divisio ad praecedentes revocanda est.
Differentia essentialis et specifica relationum unde sumenda
- Una tamen poterat superesse quaestio circa hunc secundum punctum, videlicet, unde sit sumenda distinctio specifica et essentialis relationum usque ad ultimas species, an, scilicet, ex fundamento vel ex termino. Aliqui enim ita distribuunt inter haec duo munera, ut dicant a fundamento habere relationem entitatem, a termino autem speciem seu essentiam et distinctionem essentialem. Alii vero utrumque munus utrique attribuunt, unicuique in suo genere. Quod mihi non displicet; existimo tamen utrumque dicendi modum recte explicatum continere veritatem. Itaque formaliter et intrinsece relationes constituuntur suis propriis differentiis in propriis speciebus, et per eas essentialiter distinguuntur, hoc enim commune est omnibus rebus. Tamen, quia totam suam essentiam habet relatio in ordine ad terminum, ideo ab illo quasi ab ultima forma extrinseca sumit suam specificationem, et ideo per illum distinguitur et definitur, ut supra dictum est, sect. VIII. Quia vero etiam fundamentum formale est per se et intrinsece requisitum ad relationem, potest dici etiam concurrere ad essentiam relationis, quasi per modum causae materialis extrinsecae. Et ita D. Thomas interdum hoc tribuit fundamento, interdum termino, ut patet ex III parte, quaest. 35, art. 5, et I parte, q. 32, art. 2, ubi simpliciter id tribuit termino, quia ille est quasi ultimum et magis formale respectu relationis. Vide Soncin., V Metaph., quaest. 32, et supra dicta, sectione VIII, num. 9, et sect. X, n. 14.
Sintne plures relationes solo numero diversae simul in eodem subiecto.
-
Circa tertium punctum occurrebat hoc loco quaestio de individuatione relationum; certum est enim quod, sicut in caeteris praedicamentis constitutio lineae praedicamentalis descendit a supremo genere usque ad individua, ita etiam in hoc; controversum autem est an, sicut ad essentialem constitutionem et specificationem relationum concurrit suo modo terminus, ita etiam ad individuationem. Ex quo pendet etiam decisio illius vulgaris quaestionis, an idem subiectum sub eadem ratione specifica referatur ad plures terminos eadem numero relatione, vel diversis. Quaestionem sufficienter, ut existimo (est enim res non magni momenti) attigi supra, disp. V, sect. 8, ubi de individuatione accidentium, et an possint esse plura numero in eodem subiecto, generatim tractavi.
-
Et iuxta principia ibi posita, sine ulla difficultate concedi potest, plures relationes solo numero differentes, respicientes diversos terminos, esse simul in eodem subiecto, ut, verbi gratia, duas paternitates in eodem homine respectu duorum filiorum. Quia effectus formalis unius non est omnino similis effectui formali alterius, ut citato loco declaravi. Item quia, posito uno termino, resultat aliqua relatio, quae omnino pendet ab illo; addito vero alio termino, additur novus respectus, qui manebit etiamsi alter terminus destruatur. Item quia unusquisque terminus est totalis terminus alicuius relationis, quando quidem illo solo posito consurgit aliqua relatio. Et similes rationes possunt facile multiplicari, propter quas Scotus, et alii, quos ibi citavi, hanc opinionem amplectuntur. Neque in ea est difficultas alicuius momenti, praeter eam generalem, quod accidentia individuantur ex subiecto, de qua citato loco satis fuse dictum est.
-
Quid consequenter dicendum hac super re, si relatio est distincta in re a fundamento.— Quoniam vero in hac re potest magna ex parte dissensio esse in modo loquendi, advertendum est, aliter procedendum esse si teneamus relationem esse rem, vel modum realem ex natura rei distinctum a fundamento, aliter vero si solum ratione distinguitur. Nam iuxta priorem sententiam, non potest consequenter negari quin, multiplicatis terminis, realiter augeantur respectus, et quin, addito novo termino, aliquid reale addatur praeexistenti relativo. Ut cum pater generat secundum filium, aliquid respectivum acquirit quod antea non habebat, aeque distinctum ab ipso, ac erat Paternitas quam antea habebat, quia hoc convincunt, consequenter loquendo, rationes factae. Et quia est omnino eadem ratio, nam si Petrus cum genuit primum filium, indiguit nova re, aut novo modo reali distincto, ut ad illum realiter referretur, cur non etiam quando de novo incipit referri ad secundum? Neque enim dici potest priorem entitatem aut modum sufficere, tum quia non potest effectus formalis crescere, nisi realiter crescat forma; tum etiam quia prior relatio adaequate referebat ad primum filium, et ab illo pendet in esse, et in definitione et cognitione; non enim cognoscitur haec relatio ut haec numero, nisi ut referens ad hunc numero terminum, ut aperte Aristoteles declaravit in Praedicam., c. de ad aliquid.
-
Iam vero si semel admittatur fieri additionem realem in relativo, facta additione novi termini, fortasse est solum de nomine quaestio, an illud additum sit distincta relatio, vel componat unam cum praeexistente, sicut secundus gradus cum primo componit unum calorem; ita enim aliqui explicant unitatem huius relationis, ne videantur in infinitum relationem multiplicare, et ut universe defendant illud axioma, in uno subiecto tantum esse unum accidens unius speciei. Verumtamen qui sic loquuntur, non possunt satis illam unitatem explicare, nisi tantum denominative, ratione unius subiecti seu suppositi. Nam si consequenter loquantur, necesse est ut dicant, tantam esse distinctionem inter paternitatem ad primam filium, et id quod additur patri, genito secundo, quanta est inter paternitatem ipsam et fundamentum eius; itaque si haec distinguuntur realiter vel modaliter, etiam illa. Probatur, quia relatio paternitatis ad primum filium ita comparatur ad id quod additur respectu secundi filii, ut possit illa paternitas esse sine hoc addito, et e converso possit manere hoc additum, et constituere patrem, sine illa prima paternitate; ergo si paternitas est modus realis distinctus, quia est separabilis a fundamento, etiam isti duo modi erunt inter se actu distincti ex natura rei, quia unus est separabilis ab alio, et e converso. Et similiter, si paternitas est propria entitas realiter distincta a fundamento, etiam illi duo respectus erunt inter se realiter distincti, ut recte et consequenter docet Scot., quia sunt mutuo et vicissim separabiles. Ostensum est autem supra, disp. VII, quandocumque duo ita distinguuntur in re, ut vicissim et unum sine alio, et alterum sine altero manere possit, et alioqui non sunt modi alicuius subiecti, cum quo habeant identitatem realem, tunc illud esse sufficiens signum distinctionis realis inter illa. Sed relationes, iuxta illam sententiam, non sunt modi, sed propriae entitates realiter distinctae a subiectis, et inter se ita comparantur respectus patris ad primum filium, et ad secundam, ut et prior sine posteriori et posterior sine priori existere possit; ergo distinguuntur inter se vera distinctione reali.
-
Posita autem hac distinctione, nulla ratio reddi potest cur illae non distinguantur ut duae relationes, vel cur dicantur esse duo gradus, vel duae partes unius relationis, et non potius relationes duae. Primum enim non recte aequiparantur gradibus intensionis; nam inter hos gradus est subordinatio per se et in eis est propria compositio et unio per propriam latitudinem, vel propria indivisibilia, ut praecedenti disputatione declaratum est; illae autem duae relationes non habent subordinationem per se; neque enim una per se supponit alteram, vel ab illa pendet, neque habet unaquaeque earum latitudinem aliquam in se, sed est mere indivisibilis in ordine ad suum terminum; unde neque proprie componunt aliquam latitudinem quasi continuam, quia haec non componitur ex indivisibilibus. Deinde, nullum aliud genus unionis inter illas duas entitates excogitari potest, ob quam dicantur esse duae partes unius relationis, quia neque inter se comparantur ut potentia et actus, neque habent inter se aliam habitudinem, praeter eam quae est esse in eodem subiecto. Et hoc a fortiori confirmari potest ex his quae supra diximus de simili habituum unitate vel compositione physica. Imo illa unitas vel compositio artificiosa, quae in habitibus consideratur, vix potest habere locum, in relationibus, et ideo de illa nihil tractatur.
-
Alio vero modo posset quis excogitare unitatem huius relationis ad plures terminos, non per additionem aut compositionem realem, sed per mutationem relationum, ita ut unaquaeque in se sit indivisibilis; differunt tamen inter se, quia una habet pro adaequato termino unam rem, verbi gratia, unum filium, alia vero duos, alia tres, etc. Unde iuxta hanc sententiam, quando pater secundum filium generat, nova quidem relatio ei acquiritur, non tamen praeexistenti additur, sed prior perit, et alia de novo resultat, quae indivisibiliter et adaequate refert illum hominem ad duos filios, et non ad plures nec pauciores; et si generet tertium, amittet illam, et acquiret aliam referentem ad tres eodem modo. Quod enim una relatio possit adaequate respicere plures terminos indivisibiliter, certum videtur; sic enim in relativis realibus praedicamentalibus totum refertur ad plures partes, vel unitas ad binarium relatione subdupli; et in transcendentalibus idem intellectus respicit plura intelligibilia inadaequate, et in relativis eadem relatio generis respicit plures species. Sic ergo intelligi potest in quocunque genere vel specie relationum dari aliquas in individuo, indivisibiliter, et adaequate respicientes plures terminos, qui respectu illarum erunt partiales, ex illis vero consurget terminus adaequatus, qui sit unus collectione quadam; et ideo talis relatio non consurgit nisi posito adaequato termino, non vero posito uno vel altero partiali; e contrario vero aufertur seu mutatur ablato vel addito quocunque termino partiali, quia hoc ipso mutatur terminus totalis.
-
Tandem hoc modo opinantur multi de relatione unius filii ad patrem et matrem. Nam quod illa relatio, per se loquendo, sit una indivisibilis, inde fit probabile, quod pater et mater concurrunt ut una causa, et per se necessaria, et unica actione (praesertim si mater concurrit active). Unde alterutro parente mortuo, necesse est illam relationem perire, quia si indivisibiliter respiciebat duos, nec potest dividi in partes, nec tota manere, cum iam non habeat adaequatum terminum, nec referat ad duos; perit ergo tota; necessarium ergo erit ut oriatur alia, quae ad unum tantum parentem referat, si superstes sit; nam vere ac realiter ad illum refertur filius.
-
Sed licet hic modus dicendi ad consequenter loquendum in illa sententia videatur acute excogitatus, tamen revera est voluntarius et sine fundamento. Quae est enim necessitas introducendi illam frequentem mutationem relationum? Alias quoties nova res alba fieret, mutarent caetera omnia alba, quae antea erant, suas relationes similitudinis respectu omnium, et novas acquirerent. Deinde, cur pater amittet relationem ad primum filium, genito secundo, cum nihil eorum tollatur, quae ad esse illius relationis necessaria erant? Quia, non obstante secundo filio, prior semper est sufficiens terminus illius relationis. Item quamvis verum sit, posse unam relationem respicere plura adaequate, quando per se et ex vi suae speciei illa requirit ut resultet vel conservetur, seu ut exerceat suum effectum formalem, ut est in relatione totius aut subdupli, tamen quando relatio non postulat hoc ex sua ratione, et termini solum per accidens multiplicantur, ut contingit in paternitate, filiatione, similitudine, etc., mere gratis dicitur consurgere unam indivisibilem relationem, quae adaequate respiciat collectionem plurium terminorum, eo vel maxime quod plures filii distinctis generationibus producuntur; cur ergo resultabit una indivisibilis relatio complectens utrumque terminum?
De relatione filii ad patrem et matrem
-
Ferrariensis opinio improbatur.— Quod vero dicebatur de relatione filii ad duos parentes, etiam est incertum. Nam aliqui putant in filio esse duas relationes, non solum numero, sed etiam specie differentes, quia existimant relationem patris et matris etiam specie differre, eo quod ille active, haec tantum passive concurrat. Ita tenet Ferrar., II contra Gent., c. 11, para. Ex istis, quanquam addat, illas relationes esse duas formaliter, unam vero realiter seu materialiter; quod non video quomodo consequenter dicatur, supponendo relationem esse quid distinctum in re a fundamento, ut ille supponit.
-
Fonsecae opinio non probatur.— Alii vero dicunt esse unam relationem ad utrumque parentem, etiamsi pater active et mater solum passive concurrat; et simul aiunt, eamdem omnino relationem, et immutatam manere, etiamsi alter parens moriatur. Ita Fons., lib. V Metaph., cap. 15, quaest. 5, sect. 3. Sed utrumque est mihi difficile creditu. Primum quidem, quia si mater solum passive concurrit, ergo relationes patris et matris ad filium erunt specie diversae, cum habeant fundamenta adeo distincta; ergo fieri non potest ut eis respondeat unica relatio in correlativo, quod docet D. Thomas, I parte, q. 32, art. 2. Quia correlativa specie diversa vel sunt termini formaliter diversi, vel eos indicant; relationes autem habent diversitatem ex terminis formalibus. Item relatio effectus ad causam diversi generis etiam est diversa, sive illa materialis sit, sive formalis, sive efficiens; si ergo causalitates patris et matris differant, ut efficiens et materialis, relationes in effectu erunt diversae. Unde, illa sententia supposita, pater et mater non tam componunt unam causam totalem, cum non causent in eodem genere, quam collectionem plurium causarum diversorum generum, qualia sunt materia et efficiens. Secundo, est difficile creditu in illa sententia, quod relatio sit una indivisibiliter ad patrem et matrem, ut complent unam causam totalem, et tamen quod eadem relatione integra maneat, ablato illo adaequato termino ex altera parte, quia relatio pendet ex termino adaequato. Quod ita declaro, quia, ablato uno parente, iam illa filii relatio non potest habere suum adaequatum effectum formalem, cum non possit referre filium ad utrumque parentem; ergo absolute non potest habere effectum formalem suum, quia, cum indivisibiliter illum causet, non potest conferre partem eius, et non totum, nec potest tota manere quin conferat totum effectum, cum non maneat nisi in subiecto, et inhaerens.
-
Aliorum opinio.— Alii ergo, qui cum Galeno, Scoto, et aliis, satis probabiliter censent matrem active concurrere, existimant filium referri ad patrem et matrem duabus relationibus eiusdem speciei, et quia diversitas in concursu paterno et materno accidentalis tantum est. Et quamvis pater et mater simul componant unam causam totalem efficientem, iuxta hanc sententiam, tamen sicut non sunt una causa, nisi collectione plurium partialium, ita satis est ut illis correspondeat unum correlativum collectione plurium relationum. Quanquam hic posset cum aliqua probabilitate dici illas relationes componere unam, non proprie physica unitate, sed quasi artificiali, et accommodata unitati termini. Quocunque vero ex his modis de relatione filii sentiatur, nihil refert ad dictam sententiam, quam impugnamus; nullum enim auctorem invenio qui dixerit, filium cum orbatur altero parente, amittere relationem quam habet ad utrumque, et novam acquirere, qua ad solum superstitem referatur, neque id habet ullam verisimilitudinem.
-
Ita ergo sentiendum videtur de multiplicatione relationum solo numero differentium in eodem subiecto respectu plurium terminorum adaequatorum et eiusdem rationis. Quod quidem iuxta sententiam, quam veram existimamus, scilicet, relationem non esse rem aut modum ex natura rei distinctum a fundamento, facilius expeditur. Quia dubitari non potest quin respectus ad terminos distinctos realiter, quorum unus potest sine alio esse, et e converso, distinguantur ratione ratiocinata, quae habet fundamentum in re. Unde, sicut haec distinctio sufficit, ut relatio constituat peculiare genus, et censeatur quasi alia forma a fundamento, ita etiam sufficit ut illi respectus ad diversos terminos dicantur plures relationes numero distinctae eo genere distinctionis, quod in huiusmodi relationibus locum habet, scilicet rationis ratiocinatae. Et ita facile tollitur admiratio de multiplicatione relationum, et omnia argumenta, quae in contrarium obiici solent, difficultatem non habent, praesertim his suppositis, quae de principio individuationis diximus; neque etiam ad persuadendam hanc sententiam in hoc sensu oportet rationes multiplicare, nam praeterquam quod per se satis est verisimilis, quae insinuatae sunt, sufficiunt.
-
Denique in hoc sensu non multum repugnat D. Thomas huic sententiae; nam III parte, quaest. 35, art. 5, ad 3, ait in uno filio esse unum relationem ad duos parentes, et duas secundum rationem, et e converso ait, in pluribus hominibus trahentibus navim, esse unam relationem, quod non potest intelligi de unitate rei, cum subiecta realiter distinguantur; et aliis locis, licet dicat in uno patre esse unam relationem ad plures filios, dicit tamen in eo esse plures respectus. Et eodem modo loquitur Hispalens., in III, dist. 8, notab. 3, et Capreol., ibidem, in solut. argument. Non vocantur autem illi respectus plures nisi ob distinctionem rationis; ergo eodem modo, dici possunt plures relationes. Et tandem declaratur a simili; nam Theologi simpliciter vocant paternitatem et spirationem activam in divinis duas relationes propter distinctionem terminorum, etiamsi in se ratione tantum distinguantur; quid ergo mirum quod in praesenti dicantur etiam plures relationes ad plures terminos realiter distinctos?