Disputationes metaphysicae
Francisco Suárez (1548–1617)
Disputationes metaphysicae, in quibus universa naturalis theologia ordinate traditur, et quaestiones omnes ad duodecim Aristotelis libros pertinentes accurate disputantur
First published 1597
Francisco Suárez's fifty-four metaphysical disputations, the systematic metaphysics of the late scholastic tradition, first published at Salamanca in 1597. This edition gives the Latin of the prooemium and all fifty-four disputations — the first part on being and its passions (I–XI), the second on its causes (XII–XXVII), and the third on the division of being into infinite and finite, substance and the nine kinds of accident, and beings of reason (XXVIII–LIV) — with the transcription's apparatus of variant readings from the 1597, 1600, 1605, 1614, 1751 and 1861 editions, and the facsimile of the 1597 print.
Prooemium
Disputatio I: De Natura Primae Philosophiae seu Metaphysicae
Sectio I: Quod Sit Metaphysicae Obiectum
Sectio II: Utrum Metaphysica Versetur Circa Res Omnes Secundum Proprias Rationes Earum
Sectio III: Utrum Metaphysica Sit Una Tantum Scientia
Sectio IV: Quot Sint Huius Scientiae Munera, Quis Finis, Quaeve Utilitas
Sectio V: Utrum Metaphysica Sit Perfectissima Scientia Speculativa, Veraque Sapientia
Sectio VI: Utrum Inter Omnes Scientias Metaphysica Maxime ab Homine Appetatur Appetitu Naturali
Disputatio II: De Ratione Essentiali seu Conceptu Entis
Sectio I: Utrum Ens in Quantum Ens Habeat in Mente Nostra Unum Conceptum Formalem Omnibus Entibus Communem
Sectio II: Utrum Ens Habeat Unum Conceptum seu Rationem Formalem Obiectivam
Sectio III: Utrum Ratio seu Conceptus Entis Re Ipsa et Ante Intellectum Sit Aliquo Modo Praecisus ab Inferioribus
Sectio IV: In quo Consistat Ratio Entis in Quantum Ens, et Quomodo Inferioribus Entibus Conveniat
Sectio V: Utrum Ratio Entis Transcendat Omnes Rationes et Differentias Inferiorum Entium, Ita ut in Eis Intime et Essentialiter Includatur
Sectio VI: Quomodo Ens in Quantum Ens ad Inferiora Contrahatur seu Determinetur
Disputatio III: De Passionibus Entis in Communi et Principiis Eius
Sectio I: Utrum Ens in Quantum Ens Habeat Aliquas Passiones, et Quales Illae Sint
Sectio II: Quot Sint Passiones Entis et quem Ordinem Inter se Servent
Sectio III: Quibus Principiis Demonstrari Possint Passiones de Ente, et an Inter Ea Hoc Sit Primum: Impossibile Est Idem Simul Esse et non Esse
Disputatio IV: De Unitate Transcendentali in Communi
Sectio I: Utrum Unitas Transcendentalis Addat Enti Rationem Aliquam Positivam, vel Tantum Privativam
Sectio II: Utrum Unum de Formali Dicat Solam Negationem quam Addit Supra Ens, vel Aliquid Aliud
Sectio III: Quotuplex Sit in Rebus Unitas
Sectio IV: Utrum Unitas Sit Adaequata Passio Entis, et de Divisione Entis in Unum et Multa
Sectio V: An Divisio Entis in Unum et Multa Sit Analoga
Sectio VI: Quomodo Unum et Multa Opponantur
Sectio VII: An Unum Sit Prius quam Multa, et Indivisio quam Divisio
Sectio VIII: An Divisio Entis in Unum et Multa Sit Prima Omnium
Sectio IX: Utrum Unitas Transcendentalis Sit Unitas Numerica, vel Quaenam Illa Sit
Disputatio V: De Unitate Individuali Eiusque Principio
Sectio I: Utrum Omnes Res Quae Existunt vel Existere Possunt Singulares Sint et Individuae
Sectio II: Utrum in Omnibus Naturis Res Individua et Singularis, ut Talis Est, Addat Aliquid Supra Communem seu Specificam Naturam
Sectio III: Utrum Materia Signata Sit Individuationis Principium in Substantiis Materialibus
Sectio IV: An Forma Substantialis Sit Principium Individuationis Substantiarum Materialium
Sectio V: Utrum Principium Individuationis Sit Existentia Rei Singularis
Sectio VI: Quod Tandem Sit Principium Individuationis in Omnibus Substantiis Creatis
Sectio VII: Utrum Principium Individuationis Accidentium Sit ex Subiecto Sumendum
Sectio VIII: An Repugnet Duo Accidentia Solo Numero Diversa Esse Simul in Eodem Subiecto Ob Eorum Individuationem
Sectio IX: An Repugnet Individuationi Accidentium ut Plura Solo Numero Differentia Successive Sint in Eodem Subiecto
Disputatio VI: De Unitate Formali et Universali
Sectio I: Utrum Sit in Rebus Aliqua Unitas Formalis Distincta a Numerali et Minor Illa
Sectio II: An Unitas Universalis Naturae Distincta a Formali Sit in Rebus Ante Mentis Operationem
Sectio III: Utrum Natura Communis ex se Habeat Aliquam Unitatem Praecisionis Extra Individua, et Ante Mentis Operationem
Sectio IV: Quid Sit in Natura Universali Aptitudo ut Sit in Multis
Sectio V: An Unitas Universalis Consurgat ex Operatione Intellectus. et Quomodo Difficultatibus in Contrarium Positis Satisfaciendum Sit
Sectio VI: Per quam Operationem Intellectus Fiant Res Universales
Sectio VII: An Universalia Sint Entia Realia Corporea, Substantialia vel Accidentalia Quasque Causas Habeant
Sectio VIII: Quotuplex Sit Universale seu Unitas Eius
Sectio IX: Quomodo in Re Distinguantur Unitas Generis et Differentiae Tam Inter se quam ab Specifica Unitate
Sectio X: Utrum Abstracta Metaphysica Generum et Specierum et Differentiarum Vere Possint Inter se Praedicari
Sectio XI: Quod Sit in Rebus Principium Unitatis Formalis et Universalis
Disputatio VII: De Variis Distinctionum Generibus
Sectio I: Utrum Praeter Distinctionem Realem et Rationis Sit Aliqua Alia Distinctio in Rebus
Sectio II: Quibus Signis seu Modis Discerni Possint Varii Gradus Distinctionis Rerum
Sectio III: Quomodo Idem et Diversum Tum Inter se, Tum ad Ens Comparentur
Disputatio VIII: De Veritate seu Vero, quod Est Passio Entis
Sectio I: Utrum in Compositione et Divisione Intellectus Sit Formalis Veritas
Sectio II: Quid Sit Veritas Cognitionis
Sectio III: Utrum Veritas Cognitionis Sit Solum in Compositione et Divisione, vel Etiam in Simplicibus Conceptibus
Sectio IV: An Veritas Cognitionis seu Intellectus in Eo non Sit Donec Iudicet
Sectio V: An Veritas Cognitionis Sit Tantum in Intellectu Speculativo vel Etiam in Practico
Sectio VI: An in Divisione Sit Veritas Aeque Ac in Compositione
Sectio VII: Utrum Veritas Aliqua Sit in Rebus Quae Sit Passio Entis
Sectio VIII: An Veritas per Prius Dicatur de Veritate Cognitionis quam de Veritate Rei, et quo Modo
Disputatio IX: De Falsitate seu Falso
Sectio I: Quidnam et Ubi Sit Falsitas et an Sit Entis Proprietas
Sectio II: Quae Sit Falsitatis Origo
Sectio III: Unde Oriatur Difficultas Veritatem Assequendi
Disputatio X: De Bono seu Bonitate Transcendentali
Sectio I: Quid Bonum seu Bonitas Sit
Sectio II: Quotuplex Sit Bonum
Sectio III: Quodnam Bonum Sit quod cum Ente Convertitur Tamquam Passio Eius
Disputatio XI: De Malo
Sectio I: Utrum Malum Sit Aliquid in Rebus, et Quotuplex Sit
Sectio II: Quotuplex Sit Malum
Sectio III: Ubi et Unde Sit Malum, seu Quas Causas Habeat
Sectio IV: Cur Malum Inter Attributa Entis non Numeretur
Disputatio XII: De Causis Entis in Genere
Sectio I: Utrum Causa et Principium Idem Omnino Sint
Sectio II: Utrum Sit Aliqua Communis Ratio Causae, et Quaenam et Qualis
Sectio III: Quotuplex Sit Causa
Disputatio XIII: De Materiali Causa Substantiae
Sectio I: An Sit Evidens Ratione Naturali Dari in Entibus Causam Materialem Substantiarum, quam Materiam Primam Nominamus
Sectio II: Utrum Materialis Causa Substantiarum Generabilium et Corruptibilium Sit Una vel Multiplex
Sectio III: Utrum Prima et Unica Causa Materialis Generabilium Substantiarum Sit Aliquod Corpus Simplex vel Substantia Integra
Sectio IV: Utrum Materia Prima Habeat Aliquam Entitatem Actualem Ingenerabilem et Incorruptibile
Sectio V: Utrum Materia Sit Pura Potentia, et quo Sensu id Accipiendum Sit
Sectio VI: Quomodo Possit Materia Cognosci
Sectio VII: Quid Causet Materia
Sectio VIII: Per Quid Causet Materia
Sectio IX: Quid Sit Causalitas Materiae
Sectio X: Utrum Materialis Causa Substantialis in Corporibus Incorruptibilibus Inveniatur
Sectio XI: An Materia Incorruptibilium Corporum Sit Eiusdem Rationis cum Elementari
Sectio XII: Utra Materia, Caelestisne an Elementaris, Perfectior Sit
Sectio XIII: Qualis Causalitas Materiae Incorruptibilium Corporum
Sectio XIV: Utrum in Rebus Incorporeis Dari Possit Causa Materialis Substantialis, et Quomodo Quantitas ad Hanc Materialem Causam Comparetur
Disputatio XIV: De Causa Materiali Accidentium
Sectio I: Utrum Detur Vera Causa Materialis Accidentium
Sectio II: An Substantia ut sic Esse Possit Immediata Causa Materialis Accidentium
Sectio III: Quaenam Substantia Possit Esse Causa Materialis Accidentium
Sectio IV: Utrum Unum Accidens Possit Esse Proxima Causa Materialis Alterius
Disputatio XV: De Causa Formali Substantiali
Sectio I: An Dentur in Rebus Materialibus Substantiales Formae
Sectio II: Quomodo Possit Forma Substantialis Fieri in Materia et ex Materia
Sectio III: An in Eductione Substantialis Formae Oporteat Materia Tempore Antecedat
Sectio IV: An Forma, Dum ex Materia Educitur, per se Fiat
Sectio V: Quae Sit Propria Ratio Formae Substantialis Propriaque Causalitas Eius in Suo Genere
Sectio VI: Quae Sit Ratio Causandi Formae
Sectio VII: Quis Sit Effectus Causae Formalis
Sectio VIII: Utrum Forma Substantialis Sit Vera Causa Materiae, et Materia Effectus Eius
Sectio IX: Utrum Tanta Sit Dependentia Materiae a Forma ut Sine Illa nec per Divinam Potentiam Conservari Possit, et E Converso
Sectio X: Utrum Unius Substantiae Una Tantum Detur Causa Formalis
Sectio XI: Quid Sit Forma Metaphysica, et Quae Materia Illi Respondeat, Quamque Causalitatem Habeat
Disputatio XVI: De Formali Causa Accidentali
Sectio I: Utrum Omnia Accidentia Veram Exerceant Causalitatem Formalem, et Circa quem Effectum
Sectio II: Utrum Omnis Forma Accidentalis Educatur de Potentia Subiecti
Disputatio XVII: De Causa Efficienti in Communi
Sectio I: Quid Causa Efficiens Sit
Sectio II: Quotuplex Sit Causa Efficiens
Disputatio XVIII: De Causa Proxima Efficienti Eiusque Causalitate, et Omnibus Quae ad Causandum Requirit
Sectio I: Utrum Res Creatae Aliquid Vere Efficiant
Sectio II: Quodnam Sit Principium quo Substantia Creata Efficit Aliam
Sectio III: Quodnam Sit Principium quo Substantiae Creatae Efficiunt Accidentia
Sectio IV: Quae Accidentia Possint Esse Principia Agendi
Sectio V: Utrum Sola Accidentia Sine Concursu Formarum Substantialium Efficiant Alia Accidentia
Sectio VI: Utrum Accidens Sit Instrumentum Tantum in Productione Alterius Accidentis
Sectio VII: Utrum Causa Efficiens Esse Debeat in Re Distincta a Recipiente ut Agere Possit
Sectio VIII: Utrum Causa Efficiens Debeat Esse Simul Coniuncta vel Propinqua Passo ut Agere Possit
Sectio IX: Utrum Causa Efficiens ad Agendum Requirat Passum Sibi Dissimile, et in qua Proportione
Sectio X: Utrum Actio Sit Propria Ratio Causandi Efficientis Causae, seu Causalitas Eius
Sectio XI: Utrum Causa Efficiens Aliquid Efficiendo Corrumpat Aut Destruat, et Quomodo
Disputatio XIX: De Causis Necessario et Libere seu Contingenter Agentibus; Ubi Etiam de Fato, Fortuna et Casu
Sectio I: Utrum in Causis Efficientibus Creatis Sint Aliquae Necessario Agentes, et Qualis Sit Illa Necessitas
Sectio II: Utrum Inter Efficientes Causas Sint Aliquae Absque Necessitate et cum Libertate Operantes
Sectio III: Utrum in Causis Efficientibus Possit Esse Aliqua Libere Agens, si Prima Causa ex Necessitate Operetur; et in Universum an Libertas Actionis Requirat Libertatem in Omnibus Causis in Illam Influentibus, vel in Una Sufficiat
Sectio IV: Quomodo Stet Libertas vel Contingentia in Actione Causae Secundae, non Obstante Concursu Primae, et Consequenter quo Sensu Verum Sit Causam Liberam Esse Quae, Positis Omnibus Requisitis ad Agendum, Potest Agere et non Agere
Sectio V: Quaenam Sit Facultas in qua Formaliter Residet Libertas Causae Creatae
Sectio VI: Quomodo Causa Libera Determinetur a Iudicio Rationis
Sectio VII: Quae Sit Radix et Origo Defectus Causae Liberae
Sectio VIII: Ad quos Actus Sit Indifferentia in Causa Libera
Sectio IX: An Libertas Causae Sit Dum Actu Operatur
Sectio X: An ex Libertate Causarum Efficientium Oriatur Contingentia in Effectibus Universi, vel Sine Illa Esse Possit
Sectio XI: Utrum Aliqua Vera Ratione Possit Fatum Inter Causas Efficientes Universi Numerari
Sectio XII: Utrum Casus et Fortuna Inter Causas Efficientes Numerari Debeant
Disputatio XX: De Prima Causa Efficienti Primaque Eius Actione, Quae Est Creatio
Sectio I: An Possit Ratione Naturali Cognosci Creationem Aliquorum Entium Esse Possibilem an Etiam Necessariam; vel quod Idem Est an Unum Ens in Quantum Ens Possit Essentialiter Dependere Effective ab Alio Ente
Sectio II: Utrum ad Creandum Requiratur Infinita Vis Agendi, et Ideo Ita Sit Dei Propria ut Creaturae Communicari non Possit
Sectio III: An Possit Dari Instrumentum Creationis
Sectio IV: An Creatio Sit Aliquid in Creatura Distinctum ex Natura Rei ab Ipsa
Sectio V: Utrum de Ratione Creationis Sit Novitas Essendi
Disputatio XXI: De Prima Causa Efficienti et Altera Eius Actione, Quae Est Conservatio
Sectio I: An Possit Ratione Naturali Demonstrari Entia Creata in Suo Esse Semper Pendere ab Actuali Influxu Primae Causae
Sectio II: Quaenam Actio Sit Conservatio, et quo Modo a Creatione Differat
Sectio III: Utrum Res Omnes a Solo Deo Pendeant in Conservari
Disputatio XXII: De Prima Causa et Alia Eius Actione, Quae Est Cooperatio seu Concursus cum Causis Secundis
Sectio I: An Possit Sufficienter Probari Ratione Naturali Deum per se Ac Immediate Operari in Actionibus Omnium Creaturarum
Sectio II: Utrum Concursus Causae Primae cum Secunda Sit Aliquid per Modum Principii vel Actionis
Sectio III: Quomodo Comparetur Concursus Dei ad Actionem Causae Secundae et ad Subiectum Eius
Sectio IV: Quomodo Deus Praebeat Concursum Suum Causis Secundis
Sectio V: Utrum Causae Secundae Pendeant Essentialiter in Operari a Sola Causa Prima, Aut Etiam ab Aliis
Disputatio XXIII: De Causa Finali in Communi
Sectio I: An Finis Sit Vera Causa Realis
Sectio II: Quotuplex Sit Finis
Sectio III: Quos Effectus Habeat Causa Finalis
Sectio IV: Quid Sit vel in quo Consistat Ratio Causandi seu Causalitas Causae Finalis
Sectio V: Quaenam Sit in Fine Proxima Ratio Finaliter Causandi
Sectio VI: Quae Res Possint Causalitatem Finalem Exercere
Sectio VII: An Esse Cognitum Sit Fini Conditio Necessaria ut Possit Finaliter Causare
Sectio VIII: Utrum Finis Moveat Secundum Suum Esse Reale, vel Secundum Esse Cognitum
Sectio IX: Utrum Causalitas Finis Locum Habeat in Divinis Actionibus et Effectibus
Sectio X: Utrum in Actionibus Naturalium et Irrationalium Agentium Vera Causalitas Finalis Intercedat
Disputatio XXIV: De Ultima Finali Causa, seu Ultimo Fine
Sectio I: An Possit Sufficienter Probari Ratione Naturali Dari Aliquem Ultimum Finem, et non Dari Processum in Infinitum in Causis Finalibus
Sectio II: Utrum Finis Ultimus per se Ac Proprie Concurrat cum Omnibus Finibus Proximis ad Finaliter Causandum, et Consequenter an Omnia Agentia in Omnibus Actionibus Suis Finem Ultimum Intendant
Disputatio XXV: De Causa Exemplari
Sectio I: An Sit, Quid Sit, et Ubi Sit Exemplar
Sectio II: Utrum Exemplar Propriam Rationem Causae Constituat, vel ad Aliquam Aliarum Revocetur
Disputatio XXVI: De Comparatione Causarum ad Sua Effecta
Sectio I: Utrum Omnis Causa Sit Effectu Suo Nobilior
Sectio II: Utrum Omnis Causa Sit Prior Suo Effectu
Sectio III: Utrum Eiusdem Effectus Esse Possint Aut Debeant Plures Causae
Sectio IV: An Possit Idem Effectus Esse Simul a Pluribus Causis Totalibus Eiusdem Generis et Speciei
Sectio V: Utrum Divisim Possit Idem Effectus Naturaliter Esse a Pluribus Causis Totalibus
Sectio VI: Utrum Eadem Possit Esse Causa Plurium Effectuum, Praesertim Contrariorum
Disputatio XXVII: De Comparatione Causarum Inter se
Sectio I: Quaenam ex Quatuor Causis Perfectior Sit
Sectio II: Utrum Causae Possint Esse Sibi Invicem Causae
Disputatio XXVIII: De Prima Divisione Entis in Infinitum Simpliciter et Finitum et Aliis Divisionibus Quae Huic Aequivalent
Sectio I: Utrum Recte Dividatur Ens in Infinitum et Finitum, et Quaenam Divisiones Huic Aequivaleant
Sectio II: Utrum Sufficienter et Adaequate Dividatur Ens per Finitum et Infinitum et Alia Aequipollentia Membra
Sectio III: Utrum Praedicta Divisio Univoca Sit vel Analoga
Disputatio XXIX: De Deo Primo Ente et Substantia Increata, Quatenus Ipsum Esse Ratione Naturali Cognosci Potest
Sectio I: Utrum Esse Quoddam Ens Increatum Ratione Physica vel Metaphysica Demonstrari Possit
Sectio II: Utrum a Posteriori Demonstrari Possit Deum Esse, Ostendendo Unum Tantum Esse Increatum Ens
Sectio III: Utrum Aliquo Modo Possit a Priori Demonstrari Deum Esse
Disputatio XXX: De Primo Ente, Quatenus Ratione Naturali Cognosci Potest Quid et Quale Sit
Sectio I: Utrum de Essentia Dei Sit Esse Ens Omnino Perfectum
Sectio II: Utrum Demonstrari Possit Deum Esse Infinitum
Sectio III: An Demonstrari Possit Deum Esse Actum Purum et Ens Omnino Simplex
Sectio IV: Qua Ratione Demonstretur non Esse in Deo Compositionem Substantialem
Sectio V: Qua Ratione Demonstrari Possit non Esse in Deo Compositionem Accidentalem
Sectio VI: An Attributa Divina Sint Proprietates Dei, vel de Eius Essentia
Sectio VII: An Deum Esse Immensum Demonstrari Possit
Sectio VIII: An Demonstrari Possit Deum Esse Immutabilem et Aeternum
Sectio IX: Quomodo cum Divina Libertate Stet Immutabilitas
Sectio X: An Tantum Unum Deum Esse Demonstrari Possit
Sectio XI: An Deum Esse Invisibilem Demonstrari Possit
Sectio XII: An Demonstrari Valeat Deum nec Comprehendi, nec Quidditative Cognosci Posse
Sectio XIII: Possitne Demonstrari Deum Esse Ineffabilem
Sectio XIV: An Deum Esse Substantiam Viventem, Intellectualem per Essentiam Sibique Sufficientem Demonstrari Possit
Sectio XV: Quid Possit de Divina Scientia Ratione Naturali Cognosci
Sectio XVI: Quid Possit Ratione Naturali Demonstrari de Divina Voluntate
Sectio XVII: Quid Possit de Divina Potentia et Actione Cognosci Naturali Ratione
Disputatio XXXI: De Essentia Entis Finiti ut Tale Est et de Illius Esse Eorumque Distinctione
Sectio I: An Esse et Essentia Entis Creati Distinguantur in Re
Sectio II: Quid Sit Essentia Creaturae, Priusquam a Deo Producatur
Sectio III: Quomodo et in quo Differant in Creaturis Ens in Potentia et in Actu, seu Essentia in Potentia et in Actu
Sectio IV: An Essentia Creaturae Constituatur in Actualitate Essentiae per Aliquod Esse Reale, Indistinctum ab Ipsa, quod Nomen Habeat et Rationem Existentiae
Sectio V: Utrum Praeter Esse Reale Actualis Essentiae Sit Aliud Esse Necessarium, quo Res Formaliter et Actualiter Existat
Sectio VI: Quae Distinctio Possit Inter Essentiam et Existentiam Creatam Intervenire Aut Intelligi
Sectio VII: Quidnam Existentia Creaturae Sit
Sectio VIII: Quas Causas, Praesertim Intrinsecas, Habeat Creata Existentia
Sectio IX: Quae Sit Proxima Efficiens Causa Existentiae Creatae
Sectio X: Quos Effectus Habeat Existentia, et in quo Differat in Hoc ab Essentia
Sectio XI: Quarum Rerum Sit Existentia, et an Simplex vel Composita Sit
Sectio XII: Utrum Essentia Creata Sit Separabilis a Sua Existentia
Sectio XIII: Qualis Sit Compositio ex Esse et Essentia, Qualisve Compositio Sit de Ratione Entis Creati
Sectio XIV: An de Ratione Entis Creati Sit Actualis Dependentia et Subordinatio Ac Subiectio ad Primum et Increatum Ens
Disputatio XXXII: De Divisione Entis Creati in Substantiam et Accidens
Sectio I: Utrum Ens Proxime et Sufficienter Dividatur in Substantiam et Accidens
Sectio II: Utrum Ens Analogice Dividatur in Substantiam et Accidens
Disputatio XXXIII: De Substantia Creata in Communi
Sectio I: Quidnam Substantia Significet, et quo Modo in Incompletam et Completam Dividatur
Sectio II: Utrum Recte Dividatur Substantia in Primam et Secundam
Disputatio XXXIV: De Prima Substantia seu Supposito Eiusque a Natura Distinctione
Sectio I: Utrum Prima Substantia Sit Idem quod Suppositum Aut Persona vel Hypostasis
Sectio II: An in Creaturis Suppositum Addat Naturae Aliquid Positivum Reale et ex Natura Rei Distinctum ab Illa
Sectio III: An Distinctio Suppositi a Natura Fiat per Accidentia vel Principia Individuantia, et Ideo Locum non Habeat in Substantiis Spiritualibus
Sectio IV: Quid Sit Subsistentia Creata, et Quomodo ad Naturam et Suppositum Comparetur
Sectio V: Utrum Omnis Subsistentia Creata Indivisibilis Sit et Omnino Incommunicabilis
Sectio VI: Quam Causam Efficientem et Materialem Habeat Subsistentia
Sectio VII: Utrum Subsistentia Habeat Aliquam Causalitatem, et Quomodo Actiones Dicantur Esse Suppositorum
Sectio VIII: Utrum in Secundis Substantiis Concreta ab Abstractis Distinguantur, et quo Modo in Eis Suprema Ratio Substantiae et Coordinatio Praedicamentalis Constituenda Sit
Disputatio XXXV: De Immateriali Substantia Creata
Sectio I: Utrum Possit Ratione Naturali Probari Esse in Universo Aliquas Substantias Spirituales Extra Deum
Sectio II: Quid Possit Ratione Naturali Cognosci de Quidditate et Essentia Intelligentiarum Creatarum
Sectio III: Quae Attributa Cognosci Possint de Essentiis Intelligentiarum Creatarum
Sectio IV: Quid Possit Ratione Naturali de Intellectu et Scientia Intelligentiarum Cognosci
Sectio V: Quid Possit de Voluntate Intelligentiarum Ratione Naturali Cognosci
Sectio VI: Quid Possit Ratione Naturali Cognosci de Vi Agendi et Efficacitate Intelligentiarum
Disputatio XXXVI: De Substantia Materiali in Communi
Sectio I: Quae Sit Essentialis Ratio Substantiae Materialis, et an Eadem Omnino Sit cum Ratione Substantiae Corporeae
Sectio II: Utrum Essentia Substantiae Materialis Consistat in Sola Forma Substantiali, vel Etiam in Materia
Sectio III: Utrum Substantia Materialis Sit Aliquid Distinctum a Materia et Forma Simul Sumptis, et Unione Earum
Disputatio XXXVII: De Ratione Essentiali Accidentis in Communi
Sectio I: Utrum Accidens in Communi Dicat Unum Conceptum seu Rationem Obiectivam
Sectio II: Utrum Communis Ratio Accidentis in Inhaerentia Consistat
Disputatio XXXVIII: De Comparatione Accidentis ad Substantiam
Sectio I: An Substantia Sit Prior Tempore Accidente
Sectio II: Utrum Substantia Sit Prior Cognitione Accidente
Disputatio XXXIX: De Divisione Accidentis in Novem Summa Genera
Sectio I: Utrum Accidens in Communi Immediate Dividatur in Quantitatem, Qualitatem et Alia Summa Genera Accidentium
Sectio II: Utrum Divisio Accidentis in Novem Genera Sit Sufficiens
Sectio III: Utrum Praedicta Divisio Sit Univoca vel Analoga
- Utrinque ratio dubitandi.— Ratio difficultatis est quia nullus modus analogiae hic intervenire posse videtur; nam accidens non dicitur de caeteris accidentibus per attributionem ad aliquod unum sub accidente contentum, ut per se notum est. Quod autem omnia sint entia vel accidentia per habitudinem ad substantiam, non sufficit ad analogiam inter ipsa, quia illud ad quod omnia respiciunt non continetur sub conceptu accidentis. Sicut substantiae creatae etiam sunt substantiae per attributionem aliquam ad increatam, et nihilominus sunt univoce substantiae. Neque etiam hic intervenire potest analogia proportionalitatis, quia accidentia non sunt extrinsece aut metaphorice accidentia, sed proprie et intrinsece, proportionalitas autem non constituit analogiam, nisi ubi intervenit metaphora vel improprietas in aliquo extremorum, ut supra dictum est. Nam genus etiam dicitur de speciebus secundum proportionalitatem, quae veritatem ac proprietatem rei non excludit. In contrarium vero est quia, si accidens esset univocum, esset genus, et consequenter non essent novem genera accidentium summa.
Prima sententia, accidens esse analogum
- In hac re fere omnes qui sentiunt ens esse analogum ad substantiam et accidens, sentiunt etiam accidens esse analogum ad novem genera Ita tenet Caietanus, de Ente et essent., c. 7, q. 15, ad 4, in quo inferebatur accidens fore genus, si esse in esset essentiale et commune omnibus accidentibus. Idem tenet Soncin., IV Metaph., q. 1, ubi ad 1 ait genera praedicamentorum esse primo diversa, quia in nulla ratione univoca conveniunt, et lib. XII, q. 47, a. 1, etiam ait primo diversis nihil esse commune univocum. Quod item insinuat Alex. Alens., V Metaph., text. 33, in fine, ubi etiam favet Philosophus; negat enim ea quae differunt praedicamenti figura posse resolvi in unum. Sed potest intelligi de uno genere. At obstat huic responsioni, et consequenter favet huic sententiae D. Thomas, I cont. Gent., c. 32, ratione 3, ubi probat nihil praedicari de Deo et creaturis univoce, quia nihil praedicatur de eis ut genus vel species, etc.; quae ratio applicari potest ad accidens; vel ergo fatendum est esse genus, vel negandum esse univocum. Atque eodem modo favet Porphyrius, tum enumerando quinque praedicabilia, praeter quae non agnoscit aliquod aliud praedicatum commune et univocum, alioqui illud esset quoddam universale, distinctum a reliquis; tum etiam quia in c. de Specie non alia ratione censet ens non esse genus, nisi quia non est univocum. Praeterea Aristoteles, I Poster., c. 11, docet propositionem illam in qua unum summum genus de alio negatur esse immediatam, quia nullum est praedicatum superius alicui eorum per quod demonstretur. Non explicant autem dicti auctores qualis sit haec analogia, neque in quo fundetur, aut de quo genere accidentium primo dicatur accidens.
Secunda sententia, accidens esse univocum
- Propter quod alii etiam ex D. Thomae discipulis sentiunt accidens esse praedicatum univocum ad novem genera. Ita tenet Soto, in c. 4 Antepraedicam., q. 2, ad 1; idemque supponit Iavellus, VII Metaph., q. 1, ad 3 Antonii And. obiicientis, si inhaerentia est communis et essentialis quantitati et qualitati, fore ut accidens sit genus; respondet enim, ut aliquid sit genus non sufficere esse commune iis de quibus dicitur et praedicari in quid et univoce, nisi etiam dicat determinatam naturam, et ideo non esse genus. Supponit ergo habere alias conditiones, scilicet, praedicari in quid et univoce. Atque hinc colligitur propria ratio huius sententiae, scilicet, quia accidens ut sic est commune, non tantum secundum nomen, sed etiam secundum rationem, et illa ratio immediate participatur ab omnibus iis generibus quibus est communis, sine ullo ordine eorum inter se; ergo habet omnia ad univocationem requisita. Consequentia patet ex omnibus dictis supra de analogia entis; antecedens vero patet quoad singulas partes, quia accidens in communi definitur esse ens in alio, in sensu declarato sect. 1, quae ratio communis est omnibus dictis generibus; neque ulli convenit per respectum ad aliud. Nam, cum Aristoteles dixit accidens esse entis ens, nomine entis intellexit ens simpliciter, quod est substantia, ut omnes intelligunt et constat etiam ex VII Metaph., ubi hac ratione dicitur substantia prior definitione accidente; nunquam autem dixit unum accidens esse prius definitione quam aliud; participant ergo omnia accidentia illam rationem sine ullo ordine inter se; nihil ergo illi deest ad veram univocationem. Et confirmatur, quia analogata secundaria definiri solent per ordinem ad primum analogatum; sed genera accidentium nec sub ratione communi accidentis, nec ut talia accidentia sunt, definiuntur per respectum ad aliquod ex dictis generibus accidentium; ergo.
Utriusque sententiae difficultas aperitur
-
Quamquam autem hi auctores admittant accidens esse univocum, non tamen admittunt esse genus. Reddit autem rationem Soto, quia accidens non praedicatur in quid; quia non significat (inquit) formaliter quidditates accidentium, sed esse eorum in substantia Falsum tamen assumit in hac ratione, quia accidens non dicit actu inesse, sed aptitudine, quod est de quidditate accidentis, ut supra vidimus. Item, quia omnia accidentia conveniunt in aliqua ratione non tantum accidentali et extrinseca, sed etiam essentiali, quae uno conceptu abstrahi et una voce significari potest; haec autem ratio significatur nomine accidentis, et non per modum formae, ut praedicetur in quale; ergo tam est praedicatio in quid haec: qualitas est accidens, sicut haec: corpus est substantia.
-
Aliam ergo rationem insinuat Iavellus, et magis declarat Soto, scilicet, accidens non esse genus quia non habet differentias extra sui rationem; nam omnis modus quo potest accidens determinari ad quantitatem, qualitatem, et similia, est etiam accidens; est autem de ratione generis ut sit extra rationem differentiarum, id est, ut secundum praecisos conceptus in eis non includatur, nec per se de illis dicatur, ut constat ex doctrina Aristotelis, III Metaph., text. 10. Quae ratio est consentanea doctrinae Scoti, In I, dist. 3, q. 3, a. 2, et dist. 2, q. 2, ubi iuxta doctrinam Aristotelis ait ens non esse genus, non quia non sit univocum, sed quia praedicatur in quid de aliqua differentia.
-
Hanc vero rationem in simili impugnat Ferrariensis, I cont. Gent., c. 32, dicens recte quidem consequi, si praedicatum sit ita commune ut non habeat differentias extra sui rationem, non esse genus, ut Aristoteles plane docet; tamen proximam huius rei causam esse quia tale praedicatum non potest esse univocum; nam, si esset univocum, haberet differentias, de quarum intellectu non esset. Quia esse extra conceptum differentiarum non est de prima et essentiali ratione generis; nam illa solum est negatio quaedam; ratio autem generis positiva est; est ergo illa negatio concomitans, aut necessario consequens rationem generis. Et ideo a posteriori recte infertur id quod non habet illam conditionem non esse genus; multo vero melius sequitur a priori quidquid habet positivam rationem generis habere etiam conditionem illam. Et ideo repugnat dicere aliquid esse univocum et praedicari in quid de multis essentialiter diversis, et non habere differentias extra sui rationem; quia hoc est dicere aliquid habere completam actionem generis positivam, et non proprietatem negativam per se consequentem talem rationem. Et confirmat, nam omne univocum dicit formam unam ab inferioribus abstrahibilem, quae in plura essentialiter dividitur; ergo vel per differentias proprie sumptas, de quarum intellectu non sit, et habetur intentum; vel per diversos modos essendi, et hoc repugnat. Primo, quia duae specie, qualitatis, verbi gratia, sunt quidditative accidentia, et tamen conveniunt in eodem modo essendi. Secundo, quia modi essendi non sunt de essentia rei creatae, cum in creaturis esse distinguatur ab essentia; diversitas autem accidentium est essentialis. Tertio, quia in albedine, verbi gratia, essent duae quidditates, una accidentis et altera differentiae, et ita neutra diceretur in recto de albedine, quia pars non praedicatur de toto, neque albedo esset unum simpliciter. Has enim rationes format Ferrar. de ente, quae eadem proportione ad accidens applicantur.
-
Verumtamen haec obiectio non est magni momenti. Nam quod genus debeat esse natura ita limitata ut possit praescindi a differentiis quibus contrahitur, per se primo pertinet ad rationem generis, ut ex Aristotele, citato loco, sumitur, et IV Topic., c. 6, loco 64 et 71. Nec refert quod illa proprietas per negationem declaretur; nam per illam negationem circumscribitur positiva proprietas et conditio naturae genericae, quod, nimirum, sit natura ita limitata et praecisa, ut sit apta ad componendum metaphysice cum differentia specificam naturam; hoc autem non tantum concomitanter et consecutive, sed essentialiter convenit generi ut genus est. Quod patet, quia speciei essentiale est componi ex genere et differentia; sed genus essentialiter respicit speciem; ergo de essentia generis est aptitudo ad componendam speciem; in hac autem aptitudine essentialiter includitur quod sit natura secundum rationem praecisa a differentia. Sicut e contrario de ratione differentiae est ut secundum rationem sit praecisa a genere, nam comparantur haec duo ut actus et potentia metaphysica. Unde etiam potest sumi proportionale argumentum, nam de ratione materiae primae est quod sit entitas condistincta a forma, quae distinctio, licet sit negatio, per eam tamen indicatur limitatio et potentialitas materiae, quae necessaria illi est ut possit esse essentialis pars physica apta ad componendum totum per modum potentiae; ergo proportionali ratione est de ratione generis ut metaphysice sit extra rationem differentiae.
-
Ad rationem quidditativam generis quid requiratur.— Quapropter negandum est integram rationem quidditativam generis in hoc contineri, quod sit praedicatum univocum et in quid et commune ad plura essentialiter diversa, nisi sit determinatae naturae, quae possit habere differentias extra sui rationem. Quae particula satis insinuatur in ratione generis, cum dicitur esse id quod praedicatur in quid de pluribus differentibus specie; quia species ad quam genus dicit relationem, per propriam differentiam additam generi constituitur. Unde, licet admittatur accidens esse univocum et praedicari in quid, negandum est praedicari proprie de pluribus differentibus specie, sed de pluribus primo diversis seu differentibus genere, quia summa genera non sunt species, etiamsi habeant commune praedicatum univocum quod sit quasi transcendens respectu illorum. Nec refert quod accidens praedicetur de albedine et nigredine, verbi gratia, quae specie differunt, quia non praedicatur de illis secundum immediatam habitudinem et relationem (quomodo intelligenda est ratio generis), sed mediis generibus primo diversis.
-
Ad confirmationem autem Ferrariensis eligenda est posterior pars dilemmatis, nempe huiusmodi praedicatum commune posse determinari per intrinsecos modos qui non sint propriae differentiae. Iam enim supra, tractando de conceptu entis, declaravimus qualis sit ille modus determinationis, quo commune praedicatum transcendens potest limitari ad determinatas naturas absque propria compositione cum differentiis in quibus non includatur, sed per solam confusam aut distinctam conceptionem intellectus. Et quidem, si obiectiones Ferrariensis essent efficaces, non minus probarent de conceptu analogo quam de univoco; neutrum tamen probant. Ad primam enim respondetur duas species qualitatis convenire in modo essendi generico aut praedicamentali, non tamen convenire in illo modo essendi in quo res alterius praedicamenti conveniunt; accidens autem distinguitur in suprema genera per varios modos eorum, non per modos eiusdem praedicamenti. Quocirca, quamvis accidens dividatur per modos essendi in varia genera, non tamen dicitur de solis rebus primo diversis. per illos modos, sed etiam de rebus distinctis sub illis modis. Adde quod, licet differentiae albedinis et nigredinis sint propriae differentiae respectu coloris vel qualitatis, non tamen respectu accidentis, sed respectu illius sunt tantum modi essendi primo diversi, quia nullum habent commune genus, sed solum ipsum accidens quod quidditative includunt. In secundo argumento committitur aequivocatio, quia, cum agimus de modis essendi, non intelligimus de esse existentiae actualis, sed de essentia vel de aptitudine essendi, vel potius inhaerendi hoc vel illo modo. Tertia vero ratio minoris momenti est, nam solum sequitur in qualitate esse duos conceptus quidditativos, unum confusum et communem accidentis, alium proprium qualitatis, quod non obstat quominus conceptus qualitatis sit simpliciter et per se unus, quia ratio accidentis ad illam per se determinatur, neque etiam impedit quominus accidens praedicetur de qualitate non per modum partis, sed per modum totius potentialis. Et idem dicendum est de modo illo quo accidens determinatur ad esse qualitatis, si abstracte concipiatur, maxime cum eius conceptus ex parte rei et rationis formalis conceptae non sit alius a conceptu ipsius qualitatis, sed solum ex modo concipiendi, ut in superioribus diximus Itaque rationes illae non sunt efficaces contra dictam sententiam.
-
Maior mihi difficultas est in applicanda praedicta ratione vel responsione ad materiam in qua versamur. Aut enim est sermo de accidente ut abstrahit a completo et incompleto, aut de accidente completo. Priori modo, licet sit verum non posse habere differentias extra sui rationem, quia non potest accidens contrahi nisi per accidens saltem incompletum, sicut de substantia proportionaliter diximus, non tamen est verum accidens sic conceptum esse univocum; quia, sicut substantia non dicitur univoce de substantia completa et incompleta, seu de speciebus et differentiis substantiae, ita et accidens non dicitur univoce de completo et incompleto. Est enim eadem proportio; nam ratio accidentis simpliciter ac per se primo salvatur in forma accidentali, quae proprie ac per se respicit substantiam; in differentiis autem accidentalibus tantum est secundum quid; neque enim differentiae proprie dici possunt formae accidentales, sed aliquid formae accidentalis. At vero, si sermo sit de accidente completo, non potest, ut videtur, procedere responsio data; nam, si accidens sic sumptum univocum est, non potest negari quin habeat differentias extra sui rationem; nihil ergo illi deerit ad veram rationem generis. Antecedens patet primo, argumento facto a simili de substantia, quia, ut illa sit genus, satis est quod substantia completa contrahatur per incompletam. Secundo, quia revera accidens completum non includitur intrinsece in conceptu accidentis incompleti; omnis autem differentia accidentis est accidens incompletum. Tertio, quia alias non possent assignari genera summa in singulis praedicamentis accidentium, quia non potest quantitas contrahi nisi per differentiam quae sit quantitas incompleta, et sic de aliis.
-
Responderi potest in ratione accidentis nihil esse incompletum, quia ratio accidentis imperfecta valde est et talis ut integre ac complete servetur in quolibet minimo accidente, etiamsi sub inferioribus rationibus accidentium incompletum censeatur, ut, verbi gratia, punctus incompletum quid est in ratione quantitatis; at vero in ratione accidentis est completum accidens, quia tam vere inest quam quodlibet accidens perfectum. Sed haec responsio difficultate non caret, ut patet ex supra dictis de divisione accidentis in completum et incompletum; vix enim potest reddi sufficiens ratio cur illa duo membra locum habeant in quolibet praedicamento accidentis, et non in accidente ut sic. Nec etiam videtur posse negari quin formae integrae, verbi gratia, quantitatis et qualitatis, habeant inter se aliquam convenientiam realem quam non habent cum suis differentiis constituentibus vel contrahentibus, quia differentiae praecise ac formaliter sumptae non sunt propriae formae; sicut in formis substantialibus datur convenientia in ratione communi formae substantialis, quae non convenit differentiis quibus communis conceptus substantialis formae contrahitur ad hanc vel illam speciem substantialis formae. Et illo conceptu, qui directe communis est ad formas substantiales, dici potest concipi forma substantialis completa in communi, qui conceptus non est dubium quin habeat differentias extra sui rationem; ergo pari ratione ratiocinari possumus in formis accidentalibus. Difficile ergo est, admissa univocatione accidentis, rationem reddere cur non possit abstrahi aliquis conceptus accidentis genericus ad praedicamenta accidentium. Ac propterea alii, ut hanc difficultatem fugiant, univocationem negant; ducuntur tamen solo argumento ab inconvenienti, et non declarant quomodo sine ordine accidentium inter se sit analogia. Haec ergo est difficultas huius controversiae
Quaestionis resolutio
-
Accidens, ut comprehendit novem genera, analogum est.— In hac ergo re censeo imprimis accidens in tota sua latitudine, ut comprehendit novem genera, non esse univocum, sed analogum. Hanc conclusionem maxime mihi persuadeo propter ea genera accidentium quae solum extrinsece circumstant aut denominant; illa enim non sunt cum ea proprietate inhaerentia, cum qua insunt caetera accidentia quae sunt verae formae informantes. Quod reipsa et exemplis facile constare potest. Quis enim existimet, cum ea proprietate et veritate vestem afficere aut informare hominem vestitum, qua albedo hominem album, aut scientia scientem? Item quo modo actio, ut actio, existimari potest cum eadem proprietate afficere vel informare agens, in quo non recipitur passio, ac passum in quo inest? Existimo ergo accidens primario convenire his accidentibus quae proprie insunt et afficiunt subiecta sua; deinde vero per translationem, aut similitudinem valde imperfectam derivatum esse illud nomen ad alia quae quodammodo imitantur illam rationem. Unde probabile mihi est hic intervenire analogiam proportionalitatis; nam illa maxime propria dicuntur accidentia, quae insunt; hinc vero dicta sunt accidentia quae sunt circa substantiam, ut habitus, locus continens. Item quae sunt a substantia; nam certe esse in et esse ab videntur habitudines adeo diversae ut non nisi secundum quamdam proportionalitatem ab eis sumptum sit nomen accidentis, et ideo actio, ut actio, sicut non dicit esse in proprie sumptum, sed esse ab agente, valde analogice et improprie dicitur accidens agentis, vel potius accidere ipsi, quatenus illud denominat quadam denominatione, quae contingenter de eo dicitur, potestque ei convenire et non convenire Igitur, cum accidens, ut commune est novem praedicamentis, sub se comprehendat tum ea quae proprie et interne insunt, tum etiam quae adiacent vel circumstant rem et actiones quae a re manant eique non insunt, non potest sub hac communi ratione esse univocum ad ea omnia quae sub se complectitur. Atque hinc sumitur regula generalis, nimirum, omnia illa quae per solam extrinsecam denominationem alicui accidere dicuntur, analogice tantum vocari accidentia, quia illa in modo denominandi contingenter imitantur, cum tamen vere non insint, sed ad modum inhaerentium se habeant. Quae autem praedicamenta hunc modum extrinsece tantum accidendi habeant, ex singulorum tractatione constabit.
-
Secunda assertio.— Secundo dicendum est probabile esse accidens, ut dicitur de entitate et de modo accidentali, univocum non esse; probabilius tamen videri solam illam diversitatem non semper sufficere ad analogiam constituendam. In hac assertione, quid per entitatem vel modum accidentalem intelligamus, supponendum est e dictis supra, disp. VII, de distinctionibus et in disp. XVI, de forma accidentali. Unde potest suaderi prior pars assertionis, nam accidentalis entitas habet proprium modum informandi et inhaerendi; modus autem accidentalis non ita; ergo videntur analogice convenire in ratione formae accidentalis et in ratione accidentis, nam accidens idem significat quod accidentalis forma. Item, ratio entis longe diversa ratione magisque diminuta inveniri videtur in his quae tantum sunt modi quam in his quae habent propriam entitatem; ergo, cum ratio accidentis rationem entis includat, etiam illa diminute et tantum secundum quid invenietur in modis accidentalibus, comparatione accidentalium entitatum; ergo dicetur accidens analogice de his. Cuius etiam signum esse potest, quod entitas accidentalis saltem per potentiam potest per se et sine subiecto, conservari, modus autem accidentalis nulla ratione esse potest nisi actu coniunctus et modificans rem cuius est modus.
-
Nihilominus tamen posterior pars conclusionis ex eo satis probari videtur quod in eodem praedicamento accidentis continentur non tantum species quae habent proprias entitates accidentales, sed etiam quae tantum sunt modi aliarum rerum; ut in genere qualitatis continetur calor, qui propriam entitatem habet, et figura, quae tantum est modus, et densitas, quae est etiam modus, immo de potentia idem aliqui existimant, alii idem opinantur de actu immanente, etiamsi sit qualitas. Ergo qualitas univoce dicitur de propriis formis seu entitatibus et de modis qualificantibus; ergo etiam accidens dicitur univoce de illis; nam, cum accidens sit de essentia qualitatis, non potest qualitas univoce convenire his quibus non convenit simpliciter et univoce ratio accidentis. Ex quo ulterius colligimus, etiamsi entitas et modus accidentalis ad diversa praedicamenta pertineant, eam diversitatem in ratione modi et entitatis non sufficere ad analogiam constituendam; nam quoad hoc eadem est ratio, sive talia accidentia sint diversorum praedicamentorum, sive eiusdem. Et a priori ratio est quia illa diversitas entitatis et modi ex se non constituit aut habitudinem, aut subordinationem inter omnia illa quae talia sunt. Unde, licet unum sit imperfectius alio, non tamen dicitur accidens per habitudinem ad aliud, et ideo hoc non satis est ad analogiam. Eo vel maxime quod, licet modus sit ex suo genere minus perfectus quam entitas, tamen in particulari aliquis modus potest esse perfectior aliqua entitate, ut modus substantialis est perfectior entitate accidentali; igitur illa diversitas perfectionis non semper sufficit ad analogiam constituendam.
-
Tertia assertio.— Ex his ergo dico tertio: quamvis accidens in tota sua amplitudine non sit univocum, nihilominus respectu aliquorum negari non potest quin de eis univoce dicatur. Probatur primo ex dictis, quia saltem dicitur univoce de omnibus speciebus eiusdem praedicamenti, ut de calore et frigore. Secundo, quia etiam dicitur univoce de entitate et modo accidentali, saltem cum inter se non habent habitudinem aut dependentiam Tertio, quia etiam univoce respicit quantitatem et qualitatem, quatenus sunt propriae formae accidentales realiter distinctae a subiecto illudque informantes. Nam respectu illarum nulla ratio analogiae inveniri potest; aut enim erit analogia proportionalitatis, et hoc non, nam intercedit ibi vera convenientia et similitudo realis; aut erit analogia proportionis, et hoc etiam dici non potest, quia de neutra dicitur per habitudinem ad aliam, ut per se notum videtur. Quod enim quidam aiunt, dici prius de quantitate, quia qualitas inhaeret substantiae media quantitate, aperte falsum est; nam potius qualitas ex suo genere est perfectior quantitate, cum in rebus spiritualibus inveniatur. Quod vero in rebus corporalibus qualitates supponant quantitatem, non solum non est indicium analogiae, verum etiam non est argumentum quod quantitas sit perfectior omni corporea qualitate, quia solum supponitur ut conditio quaedam necessaria, vel per modum potentiae passivae; qualitas vero est per modum actus; nulla est ergo ratio analogiae inter quantitatem et qualitatem respecta accidentis. His ergo modis est aliqua univocatio in accidente, licet ipsum non sit univocum in tota sua latitudine; non enim repugnat idem nomen esse univocum respectu aliquorum, licet non sit respectu suorum omnium significatorum, ut supra inter disputandum de ente diximus.
-
Obiectio.— Sed insurgit statim difficultas superius tacta, nimirum, dari aliquem conceptum accidentis communem multis praedicamentis, qui proprie sit genericus. Nam, licet ex dictis sufficienter habeatur accidens non posse esse genus ad omnia novem praedicamenta, quia ut sic non est univocum, sed analogum, tamen aliquis conceptus accidentis magis contractus esse poterit genus ad aliqua praedicamenta, ut si sumatur accidens solum proprie pro eo quod vere inhaeret aut intrinsece afficit subiectum, aut strictius pro entitate et propria forma accidentali, ut distinguatur a modo et sit communis soli qualitati et quantitati. Sic enim est quid univocum et quidditativum et potest habere differentias extra sui rationem, ut supra declaratum est.
-
Solutio.— Respondetur negando sequelam, quia nullus conceptus potest abstrahi a rebus diversorum praedicamentorum ita univocus respectu aliquorum, quin aliqua ex parte includat analogiam respectu aliorum, vel transcendentiam repugnantem rationi generis. Ut, si accidens intrinsece afficiens sumatur ut quid commune ad entitatem et modum accidentalem, licet secundum eam rationem possit habere univocationem, tamen ut sic multa sub se comprehendit quae in nullo praedicamento directe collocantur, verbi gratia, modum inhaerentiae, qui per se intrinsece afficit tum formam inhaerentem, tum etiam subiectum cui inhaeret; et quamvis sub tali ratione sit incompletum accidens, tamen absolute et in latitudine entis fortasse non est magis diminutum ens quam modus ubicationis aut passionis, quae propria praedicamenta constituunt. Quo fit ut de huiusmodi conceptu accidentis vere dicatur non posse ita abstrahi ut sit communis ad sola accidentia completa, id est, quae directe in praedicamentis accidentium collocantur, ideoque non posse esse genus, neque habere differentias extra sui rationem, neque omni carere analogia.
-
Rursus, si accidens sumatur pro entitate propria et forma accidentali, sic solum videtur quidam conceptus compositus ex duobus simplicioribus conceptibus analogis; nam conceptus formae ut sic analogus est ad formam substantialem et accidentalem. Ille vero modus, qui additur cum dicitur accidentalis, non potest esse ita determinatus et proprius aliquorum accidentium, quin ex se communis sit omnibus; nam omnia habent accidentalem modum afficiendi; illa ergo convenientia quasi transcendentalis est, ideoque non potest constituere conceptum genericum, etiamsi alias sit univocus respectu aliquorum, vel etiamsi ex coniunctione plurium conceptuum analogorum sumatur ut proprius seu determinetur ad talia significata. Ratio vero a priori esse videtur, quia haec genera summa habent primariam quamdam diversitatem in modo afficiendi, quod maxime notum apparet in quantitate et qualitate, et ideo nulla est convenientia inter eas secundum proprias rationes earum, sed solum in ratione accidendi (ut sic dicam), quod ex se commune est aliis. Plus ergo requiritur ad rationem generis quam ad rationem univoci praedicati, etiam in quid; nam ad univocationem sufficit propria et uniformis seu immediata habitudo ad plura secundum eamdem rationem; ad genus autem ultra hoc necessarium est ut nec transcendentiam habeat in formali ratione sua, neque analogiam respectu aliquorum, quod etiam ad rationem proprii universalis necessarium est. Et hactenus de hac divisione.