Disputationes metaphysicae
Francisco Suárez (1548–1617)
Disputationes metaphysicae, in quibus universa naturalis theologia ordinate traditur, et quaestiones omnes ad duodecim Aristotelis libros pertinentes accurate disputantur
First published 1597
Francisco Suárez's fifty-four metaphysical disputations, the systematic metaphysics of the late scholastic tradition, first published at Salamanca in 1597. This edition gives the Latin of the prooemium and all fifty-four disputations — the first part on being and its passions (I–XI), the second on its causes (XII–XXVII), and the third on the division of being into infinite and finite, substance and the nine kinds of accident, and beings of reason (XXVIII–LIV) — with the transcription's apparatus of variant readings from the 1597, 1600, 1605, 1614, 1751 and 1861 editions, and the facsimile of the 1597 print.
Prooemium
Disputatio I: De Natura Primae Philosophiae seu Metaphysicae
Sectio I: Quod Sit Metaphysicae Obiectum
Sectio II: Utrum Metaphysica Versetur Circa Res Omnes Secundum Proprias Rationes Earum
Sectio III: Utrum Metaphysica Sit Una Tantum Scientia
Sectio IV: Quot Sint Huius Scientiae Munera, Quis Finis, Quaeve Utilitas
Sectio V: Utrum Metaphysica Sit Perfectissima Scientia Speculativa, Veraque Sapientia
Sectio VI: Utrum Inter Omnes Scientias Metaphysica Maxime ab Homine Appetatur Appetitu Naturali
Disputatio II: De Ratione Essentiali seu Conceptu Entis
Sectio I: Utrum Ens in Quantum Ens Habeat in Mente Nostra Unum Conceptum Formalem Omnibus Entibus Communem
Sectio II: Utrum Ens Habeat Unum Conceptum seu Rationem Formalem Obiectivam
Sectio III: Utrum Ratio seu Conceptus Entis Re Ipsa et Ante Intellectum Sit Aliquo Modo Praecisus ab Inferioribus
Sectio IV: In quo Consistat Ratio Entis in Quantum Ens, et Quomodo Inferioribus Entibus Conveniat
Sectio V: Utrum Ratio Entis Transcendat Omnes Rationes et Differentias Inferiorum Entium, Ita ut in Eis Intime et Essentialiter Includatur
Sectio VI: Quomodo Ens in Quantum Ens ad Inferiora Contrahatur seu Determinetur
Disputatio III: De Passionibus Entis in Communi et Principiis Eius
Sectio I: Utrum Ens in Quantum Ens Habeat Aliquas Passiones, et Quales Illae Sint
Sectio II: Quot Sint Passiones Entis et quem Ordinem Inter se Servent
Sectio III: Quibus Principiis Demonstrari Possint Passiones de Ente, et an Inter Ea Hoc Sit Primum: Impossibile Est Idem Simul Esse et non Esse
Disputatio IV: De Unitate Transcendentali in Communi
Sectio I: Utrum Unitas Transcendentalis Addat Enti Rationem Aliquam Positivam, vel Tantum Privativam
Sectio II: Utrum Unum de Formali Dicat Solam Negationem quam Addit Supra Ens, vel Aliquid Aliud
Sectio III: Quotuplex Sit in Rebus Unitas
Sectio IV: Utrum Unitas Sit Adaequata Passio Entis, et de Divisione Entis in Unum et Multa
Sectio V: An Divisio Entis in Unum et Multa Sit Analoga
Sectio VI: Quomodo Unum et Multa Opponantur
Sectio VII: An Unum Sit Prius quam Multa, et Indivisio quam Divisio
Sectio VIII: An Divisio Entis in Unum et Multa Sit Prima Omnium
Sectio IX: Utrum Unitas Transcendentalis Sit Unitas Numerica, vel Quaenam Illa Sit
Disputatio V: De Unitate Individuali Eiusque Principio
Sectio I: Utrum Omnes Res Quae Existunt vel Existere Possunt Singulares Sint et Individuae
Sectio II: Utrum in Omnibus Naturis Res Individua et Singularis, ut Talis Est, Addat Aliquid Supra Communem seu Specificam Naturam
Sectio III: Utrum Materia Signata Sit Individuationis Principium in Substantiis Materialibus
Sectio IV: An Forma Substantialis Sit Principium Individuationis Substantiarum Materialium
Sectio V: Utrum Principium Individuationis Sit Existentia Rei Singularis
Sectio VI: Quod Tandem Sit Principium Individuationis in Omnibus Substantiis Creatis
Sectio VII: Utrum Principium Individuationis Accidentium Sit ex Subiecto Sumendum
Sectio VIII: An Repugnet Duo Accidentia Solo Numero Diversa Esse Simul in Eodem Subiecto Ob Eorum Individuationem
Sectio IX: An Repugnet Individuationi Accidentium ut Plura Solo Numero Differentia Successive Sint in Eodem Subiecto
Disputatio VI: De Unitate Formali et Universali
Sectio I: Utrum Sit in Rebus Aliqua Unitas Formalis Distincta a Numerali et Minor Illa
Sectio II: An Unitas Universalis Naturae Distincta a Formali Sit in Rebus Ante Mentis Operationem
Sectio III: Utrum Natura Communis ex se Habeat Aliquam Unitatem Praecisionis Extra Individua, et Ante Mentis Operationem
Sectio IV: Quid Sit in Natura Universali Aptitudo ut Sit in Multis
Sectio V: An Unitas Universalis Consurgat ex Operatione Intellectus. et Quomodo Difficultatibus in Contrarium Positis Satisfaciendum Sit
Sectio VI: Per quam Operationem Intellectus Fiant Res Universales
Sectio VII: An Universalia Sint Entia Realia Corporea, Substantialia vel Accidentalia Quasque Causas Habeant
Sectio VIII: Quotuplex Sit Universale seu Unitas Eius
Sectio IX: Quomodo in Re Distinguantur Unitas Generis et Differentiae Tam Inter se quam ab Specifica Unitate
Sectio X: Utrum Abstracta Metaphysica Generum et Specierum et Differentiarum Vere Possint Inter se Praedicari
Sectio XI: Quod Sit in Rebus Principium Unitatis Formalis et Universalis
Disputatio VII: De Variis Distinctionum Generibus
Sectio I: Utrum Praeter Distinctionem Realem et Rationis Sit Aliqua Alia Distinctio in Rebus
Sectio II: Quibus Signis seu Modis Discerni Possint Varii Gradus Distinctionis Rerum
Sectio III: Quomodo Idem et Diversum Tum Inter se, Tum ad Ens Comparentur
Disputatio VIII: De Veritate seu Vero, quod Est Passio Entis
Sectio I: Utrum in Compositione et Divisione Intellectus Sit Formalis Veritas
Sectio II: Quid Sit Veritas Cognitionis
Sectio III: Utrum Veritas Cognitionis Sit Solum in Compositione et Divisione, vel Etiam in Simplicibus Conceptibus
Sectio IV: An Veritas Cognitionis seu Intellectus in Eo non Sit Donec Iudicet
Sectio V: An Veritas Cognitionis Sit Tantum in Intellectu Speculativo vel Etiam in Practico
Sectio VI: An in Divisione Sit Veritas Aeque Ac in Compositione
Sectio VII: Utrum Veritas Aliqua Sit in Rebus Quae Sit Passio Entis
Sectio VIII: An Veritas per Prius Dicatur de Veritate Cognitionis quam de Veritate Rei, et quo Modo
Disputatio IX: De Falsitate seu Falso
Sectio I: Quidnam et Ubi Sit Falsitas et an Sit Entis Proprietas
Sectio II: Quae Sit Falsitatis Origo
Sectio III: Unde Oriatur Difficultas Veritatem Assequendi
Disputatio X: De Bono seu Bonitate Transcendentali
Sectio I: Quid Bonum seu Bonitas Sit
Sectio II: Quotuplex Sit Bonum
Sectio III: Quodnam Bonum Sit quod cum Ente Convertitur Tamquam Passio Eius
Disputatio XI: De Malo
Sectio I: Utrum Malum Sit Aliquid in Rebus, et Quotuplex Sit
Sectio II: Quotuplex Sit Malum
Sectio III: Ubi et Unde Sit Malum, seu Quas Causas Habeat
Sectio IV: Cur Malum Inter Attributa Entis non Numeretur
Disputatio XII: De Causis Entis in Genere
Sectio I: Utrum Causa et Principium Idem Omnino Sint
Sectio II: Utrum Sit Aliqua Communis Ratio Causae, et Quaenam et Qualis
Sectio III: Quotuplex Sit Causa
Disputatio XIII: De Materiali Causa Substantiae
Sectio I: An Sit Evidens Ratione Naturali Dari in Entibus Causam Materialem Substantiarum, quam Materiam Primam Nominamus
Sectio II: Utrum Materialis Causa Substantiarum Generabilium et Corruptibilium Sit Una vel Multiplex
Sectio III: Utrum Prima et Unica Causa Materialis Generabilium Substantiarum Sit Aliquod Corpus Simplex vel Substantia Integra
Sectio IV: Utrum Materia Prima Habeat Aliquam Entitatem Actualem Ingenerabilem et Incorruptibile
Sectio V: Utrum Materia Sit Pura Potentia, et quo Sensu id Accipiendum Sit
Sectio VI: Quomodo Possit Materia Cognosci
-
Materia ex se directam cognitionem terminare potest.— Materiae ideam Deus habet.— Ultima obiectio postulat ut de cognitione seu cognoscibilitate materiae pauca dicamus. De qua multa dicuntur ab auctoribus; breviter tamen dicendum est aliud esse loqui absolute de cognitione materiae secundum se, aliud vero de modo quo a nobis cognosci potest. Priori consideratione concedo materiam posse cognosci directa et propria cognitione; sic enim et a Deo et ab angelis cognoscitur per propriam speciem vel conceptum. Quamquam enim theologi disputent an Deus habeat propriam ideam materiae et quidam negare videantur cum Platone in Timaeo, tamen revera id negare non possunt, nisi fortasse quoad modum loquendi. Plato enim negavit materiam esse creatam a Deo, et ideo mirum non est quod Deo negarit ideam materiae, quamvis verisimile non sit negasse Deo propriam cognitionem, saltem speculativam, materiae. Cum autem secundum veram doctrinam Deus sit materiae creator, non potest omnino carere idea materiae, cum omnia per intellectum et voluntatem operetur. Solet autem illa idea dici non esse propria, id est, adaequata ipsi materiae, quia Deus non habet aliam ideam totius et partium. sed per ideam compositi repraesentat materiam, ut ait Div. Thom., I, q. 15, a. 3, ad 3. Hoc tamen non impedit quominus exacte, directe, et prout in se est materiam repraesentet; unde Caietanus ibi speculativam rationem materiae admittit, quamvis non ideam. Albert. vero, In I, dist. 35, a. 10, non dubitavit etiam ideam materiae concedere. Simile modo angelus dici potest cognoscere materiam directe et per propriam speciem, non quia illa species nihil aliud repraesentet, fortasse enim eadem species, quae totum compositum repraesentat, est principium cognoscendi materiam, sed quia talis species repraesentat materiam secundum propriam rationem eius et directe et absque ulla metaphora vel analogia in eius cognitionem ducit.
-
Materia comprehendi non potest non cognita forma.— Dices: materia non potest sine forma cognosci etiam a Deo vel angelo; ergo nunquam potest propria cognitione cognosci. Aliqui respondent negando antecedens; cum enim materia suam entitatem absolutam habeat distinctam a forma, secundum illam potest praecise concipi, vel conceptu realiter distincto ab aliis, ut in angelo, qui voluntarie potest solam materiam contemplari, vel saltem ratione distincto, ut in Deo, quod sentit Scotus in Prolog., q. 1, et In II, dist. 12, q. 1; et inclinat Themistius, I Phys., text. 61; qui loquuntur absolute de cognitione materiae. Probabilius autem videtur materiam non posse prout in se est essentialiter et comprehensive concipi sine forma, saltem ut termino aptitudinis essentialis quam materia habet ad formam, ut frequentius auctores docent et sumitur ex Aristot., II Phys., c. 2, ubi ait materiam esse eorum quae sunt ad aliquid, habitudine scilicet transcendentali, ut supra declaravimus; quae autem huiusmodi sunt, non possunt cognosci sine suis terminis. Unde admisso antecedente negatur consequentia, quia conceptus proprius est unicuique rei accommodatus, et ideo si res sit respectiva, tunc proprio conceptu intelligitur quando concipitur per respectum ad aliud. Neque inde sequitur quod materia non habeat in se et ex se propriam actualitatem suae entitatis, sed solum quod non habeat illam sine habitudine transcendentali ad formam; nam etiam e converso forma, ut informans seu ut informativa est, non potest concipi sine respectu ad materiam cuius est actus.
-
Si vero loquamur de cognitione materiae quoad nos, in ea cognitione considerare possumus vel modum inquirendi et inveniendi cognitionem materiae, vel terminum huius inquisitionis seu conceptum ultimum quem de materia formare possumus. Quoad primum, verum est quod Aristoteles ait, I Phys., c. 7, text. 69, et ex illo Damasc., in sua Phys., c. 3, materiam cognosci a nobis per proportionem seu analogiam ad materiam rerum artificialium vel ad subiectum mutationum accidentalium; nam nos non pervenimus in materiae cognitionem nisi per viam mutationis, ut supra declaratum est. Hoc autem non provenit ex eo quod materia non habeat aliquam entitatem et actualitatem, sed ex eo quod substantialis mutatio occultior est et sentiri per se non potest; et ideo a nobis non percipitur nisi per ordinem ad accidentales et sensibiles mutationes. Immo inde etiam fit ut forma substantialis non cognoscatur a nobis directe, sed per indicia sensibilia, ut mox videbimus. Et hac ratione dixit etiam Plato, in Timaeo, materiam cognosci adulterina cognitione, ut notavit Simplicius, I Phys., tex. 96.
-
Quem de materia conceptum formare possumus.— Quoad secundum autem dicendum est pervenire quidem nos in aliquem proprium conceptum materiae primae, non tamen omnino distinctum et prout in se est sed negativum partim, partim confusum. Tota haec assertio constat ex definitione materiae tradita ab Aristotele, scilicet, esse primum subiectum, etc.; nam per illam descriptionem aliquem conceptum obiectivum explicamus; ille autem est proprius materiae; sicut et ipsa definitio. In ea vero definitione subiectum quid confusum est et commune; additur vera quod sit primum ut ad materiam limitetur: primum autem negationem importat prioris subiecti. Perinde est quod communiter naturam materiae declaramus per rationem purae potentiae, nam ratio potentiae confusa est et communis; at vero dictio purae negationem dicit omnis formae componentis vel constituentis ipsam materiam. Ratio vero est quia nos vix cognoscimus simplicia propriis conceptibus nisi adiungendo aliquam negationem, quare hic est frequentior modus declarandi naturam materiae per carentiam formae et completae actualitatis, etc. Et ita describit illam Aristot., VII Metaph., text. 8, dicens materiam non esse quantum, neque quale, etc.; et ideo fortasse dixit in eodem lib., text. 35, materiam esse per seipsam incognitam. Interdum vero, ut notavit D. Bonavent., In II, dist. 3, a. 1, q. 2, videmur declarare naturam materiae per conceptus pure positivos, ut si dicamus esse substantiam incompletam receptivam formae substantialis; sed quod dicitur incompleta negationem importat. Ac denique nunquam materiae naturam declaramus nisi adiungamus negationem omnis actus formalis constituentis ipsam. Et ideo dixit Augustin., lib. De Natura boni, c. 18, materiam per nullam speciem sed per privationem omnis speciei cogitari vix posse. Et lib. XII Confess., c. 5, ait conari nos materiam cognoscere ignorando, vel ignorare noscendo. Sicut enim tenebrae videntur a nobis dum non videtur lumen, ita dum intelligimus quid informe, quod est ignorare formam, cognoscimus aliquo modo materiam1. Et e converso, cum cognoscimus aliquid formatum seu compositum forma, ignoramus materiam, seu potius cognoscimus illud non esse materiam et aliquid removemus, ut solam materiam concipiamus. Hoc autem non provenit ex eo quod materia nullam habeat entitatem, sed ex eo quod habet illam ita simplicem et potentialem et latentem sub formis substantialibus et accidentalibus, ut a nobis non possit alio modo investigari aut concipi.