Introducción a De bello de Domingo Báñez

Los Scholastica commentaria a la II-II están dedicados por Báñez a Felipe II, con unas palabras de encendida alabanza y lenguaje barroco donde se elogia sin recato al monarca. No se trata de una dedicatoria de cortesía, sino de una declaración de principios que enmarcan adecuadamente lo tratado en la cuestión 40 y expresan el fervor nacional y católico del momento.

El Mondragoniense compara la figura de Felipe II con el Emperador Constantino, designado providencialmente por Dios para defender la fe católica con las armas. En efecto, la fe cristiana estuvo duramente perseguida por el poder temporal hasta que el emperador Constantino no solo permitió el libre culto, sino que defendió y promovió positivamente el culto al verdadero Dios. De manera análoga, dice Báñez, el rey Felipe II, merced a un especial designio divino, ha venido a constituirse en el defensor de la fe frente a los impíos, ya sean musulmanes (recuérdese la batalla de Lepanto en 1571), como la herejía luterana que de forma tan dañina ha perseguido la verdadera fe proclamada felizmente en el Concilio de Trento. Felipe II intervino decisivamente en este concilio, no solo velando por la seguridad de los Padres conciliares, sino también enviando teólogos peritos (muchos de ellos salidos de las aulas salmantinas) con los que hacer frente la insidiosa herejía. Que Báñez viera en Felipe II al monarca puesto por la Providencia divina para defender con las armas la religión católica es algo pacíficamente admitido en los ambientes religiosos e intelectuales de la época. Los calificativos de Príncipe de la paz, Salvador de la cristiandad, brazo derecho de la Iglesia, nuevo Salomón, etc., no son exclusivos de Báñez¹. Por otro lado, el mismo Felipe II tenía clara conciencia de su grave responsabilidad ante Dios de conservar la unidad de la fe católica incluso con la fuerza de las armas².

Antes de hacer el uso de la fuerza el monarca español solicitaba el parecer de teólogos de reconocido prestigio: así lo demuestra, entre otros, el parecer de Melchor Cano para combatir a las tropas de los estados pontificios, o los tres dictámenes pedidos a propósito de la anexión de Portugal. Felipe II era consciente de que sus acciones deberían manifestar el ideal del príncipe cristiano, con un concepto ministerial de la realeza como servicio al pueblo y a la Iglesia. En este sentido Pereña afirma que nos encontramos ante “la primera réplica a la concepción maquiavélica del Estado, que sacrificaba al súbdito en aras del egoísmo del Soberano”³. Su objetivo era mantener la paz y la justicia, que no son posibles sin religión⁴. De este modo, los intereses del catolicismo venían a coincidir con los intereses del Estado⁵. Este es el contexto en el que hay que leer el tratado sobre la guerra: evidentemente la guerra tiene unos límites pues el fin de la paz religiosa no justifica cualquier medio (como ya apuntara Vitoria y Báñez recogerá fielmente): por ejemplo, no es lícito emprender una guerra para imponer a ningún pueblo pagano la religión cristiana.

Entre la política imperial de Felipe II y el tratado sobre la guerra de Báñez se encuentra un eslabón de enlace entre uno y otro: el dominico Diego de Chaves (1507-1592). Si bien su magisterio académico no dejó una huella significativa, su papel como consejero y confesor de Felipe II, resultó fundamental⁶. Diego de Chaves estudió Artes y Teología en Salamanca. En 1547 ocupó la cátedra de Vísperas y en el curso siguiente fue el sustituto de Melchor Cano en la cátedra de Prima en Teología. Intervino en la segunda etapa del Concilio de Trento (1551-1552) participando en los debates sobre el sacramento de la Penitencia. En 1568 fue prior en Ávila donde conoció y trató a Teresa de Ahumada. Apoyó las tesis de Las Casas frente a las de Sepúlveda⁷. Fue un tenaz opositor de Bartolomé de Carranza, desde que 1561 el Santo Oficio le encargó la supervisión de su obra. Sus dictámenes fueron especialmente duros: entre 1562 hasta 1570 analizó las obras de Carranza, y entre 1572 y 1576 estuvo en Roma, encargado por la Inquisición española de denunciar sus errores. En 1578 Diego de Chaves es nombrado confesor del rey; de hecho, será un consejero decisivo para las cuestiones relativas a la conquista de Portugal. Se propuso con energía la reforma moral del clero y las órdenes religiosas, subrayando la obediencia al monarca mientras que se debilitaba la influencia del poder pontificio⁸. Hasta sus últimos años, la sintonía entre Felipe II y Chaves fue total, hasta el punto de que mediante el dominico el monarca intervino decisivamente en la elección de cargos de las órdenes religiosas (incluida la de los dominicos) en aras de una más escrupulosa restauración de las costumbres⁹. Con los jesuitas, Chaves también mantuvo conflictos no pequeños; en última instancia estos eran más proclives a la autoridad de Roma que a la autoridad del monarca español¹⁰. Chaves se proponía, al igual que los teólogos españoles de entonces, “sosegar” la conciencia del rey y justificar lo que el rey estimaba¹¹; pero su confesor dominico no fue siempre complaciente con el monarca: en 1591 Chaves se negó a darle la absolución al rey mientras mantuviese en su cargo al conde de Barajas, presidente del Consejo de Castilla y objeto de las iras del pueblo, que lo acusaba de corrupción¹². Otras decisiones suyas tuvieron también repercusiones en las prácticas de la guerra¹³. Chaves ha pasado a la historia como un despreciador de las pompas mundanas¹⁴; seguramente su austeridad y rigidez moral influyeran en el ánimo del monarca.

Diego de Chaves fue también el gran mentor de Báñez; de hecho, redactó la censura de los comentarios a santo Tomás en los que no ahorra elogios al maestro dominico. Éste le correspondía con palabras de gratitud, como las que se encuentran en el prólogo a los comentarios a la I Pars (Salamanca, 1584): “El segundo maestro, no menos insigne, fue fray Diego de Chaves, quien vive felizmente todavía, y a quien todos consideran con sumo respeto. En efecto, es ilustrísimo tanto por su ascendiente como por su ingenio y gran sabiduría […]. Al presente, como una luz que arde e ilumina para la gloria de Cristo, ejerce como Confesor de nuestro Rey Católico Felipe II, tan ajeno a toda dignidad de este mundo como considerado por todos digno de cualquiera de ellas […]. He manifestado todo lo cual no para alabar la ambición (sé bien cuánto desprecia la adulación este humildísimo varón) sino para testificar la gratitud de mi ánimo”¹⁵. Así pues, Chaves también ejerció no poca influencia en Báñez¹⁶; y es lógico pensar que el confesor real viera en su joven pupilo un idóneo consultor para los asuntos de Estado (como, por ejemplo, la conquista de Portugal).

El ambiente general en la España de entonces rebosaba fervor religioso y patriótico. Si atendemos a los funerales de Felipe II¹⁷ debemos concluir que era un monarca querido y admirado mayormente por su pueblo, o al menos por las clases más influyentes, incluido el estamento religioso. Había una unidad del ideal católico e imperial que favorecía la cohesión nacional y piedad religiosa, a pesar de la pésima situación económica. El Rey prudente fue soberano de grandes territorios en América y Europa en donde se esforzaba por mantener la unidad política y religiosa, tanto que su celo parecía suplantar en ocasiones la autoridad papal. Sus consejeros religiosos influyeron también en no pocas decisiones políticas. Esta intromisión de la monarquía en los asuntos religiosos no podía ser beneficiosa a largo plazo; ni la influencia del estado religioso en el ámbito civil, tampoco, aunque fuera en orden a la mejor defensa de la fe. En definitiva, lo que está en juego es la relación y distinción entre la autoridad civil y la religiosa. Es este un aspecto que conviene valorar positivamente en la Modernidad occidental, y no dejar de censurar el intervencionismo de las autoridades eclesiásticas en la política imperial (hasta el punto de solicitar préstamos para las guerras que el rey emprendía). Es cierto que, a corto plazo, la unidad entre Iglesia y Estado pudo tener efectos positivos para la defensa de la fe, pero a largo plazo ha mostrado los efectos nocivos y, en última instancia, la contradicción con el ideal evangélico.

Dejando a salvo la rectitud de conciencia que le movía tanto al monarca como a sus consejeros religiosos (asunto que no podemos juzgar) la política de Felipe II significaba un alegato a favor de las guerras de religión. Vitoria y sus discípulos, incluido Báñez, rechazaban sobre el papel esta finalidad de la guerra¹⁸: las únicas causas legítimas eran la autodefensa o acudir en defensa ajena (causas humanitarias). Sin embargo, la sucesión de los acontecimientos en tiempos de Felipe II desdibujó este principio; pasaron a ser consideradas como lícitas las guerras para defender la integridad de la fe católica. Independientemente de los motivos de conciencia que se podían alegar para guerrear en los Países Bajos o Francia, su ejemplo legitima las guerras por motivos religiosos. Quizás, siendo más precisos, parece tratarse de motivos políticos mezclados con argumentos de tipo religioso para justificar el uso de las armas. Dios, y especialmente el Dios cristiano, no se impone por la violencia.