Introducción a De bello de Domingo Báñez

La renovación del tomismo del siglo XVI viene marcada por la obra de comentaristas como Cayetano o Silvestre de Ferrara, entre muchos otros¹. En Salamanca, los superiores de la Orden de Predicadores encargaron al catedrático de Prima (Bartolomé de Medina) la edición de los comentarios a la Suma tal como se impartía en las aulas universitarias. En realidad, los cartapacios de los maestros Vitoria, Soto, Cano, etc., se conservaban como material para impartir las lecciones, y sobre ese material el catedrático añadía sus aportaciones personales que daba a conocer en las aulas. A la muerte de Medina, en 1582, Báñez recibió el encargo de continuar esta tarea. Así lo podemos leer en la licencia del maestro general de la Orden dominicana, Pablo Constante, quien le impone el precepto formal en virtud de la santa obediencia de sacar a la luz sus comentarios².

La cuestión sobre la guerra fue tratada por Tomás de Aquino en la II-II de la Suma teológica (qq. 1–46, De fide, spe et charitate). Los comentarios de Báñez fueron impresos en el convento de san Esteban por vez primera en 1584 bajo el título Scholastica commentaria in IIam. IIae quibus quae ad fidem, spem et charitatem spectant, clarissime explicantur usque ad XLVI quaestionem. Ese mismo año se imprimieron también los comentarios a las primeras cuestiones de la I Pars. El volumen de Báñez forma un tratado independiente acerca de las tres virtudes teologales*.* El tratado sobre la guerra no se sitúa dentro de la virtud de la justicia, como cabría suponer (tratado sobre la guerra justa), sino dentro del tratado sobre la caridad. Aunque parezca un tanto paradójico se trata de estudiar las condiciones para que una guerra sea “caritativa”, esto es, en la que sea lícito dañar bienes y personas. Como veremos, una condición indispensable para que una guerra sea lícita y no se peque contra la caridad es la causa justa de la guerra: se comprende así la fuerte conexión entre el tratado de la guerra con el de la justicia. Con anterioridad, la cuestión de la guerra lícita contra los infieles se había planteado en la q. 10, es decir, dentro del tratado de la fe en el contexto de la evangelización de los indios americanos.

Con frecuencia se han comparado las doctrinas de Súarez, Molina y Báñez reconociendo las grandes semejanzas entre ellos, aunque hay algunas diferencias significativas. Por ejemplo, Regout observa doctrinas muy similares, pero aparentemente sin relación entre sus autores. Los tres autores trataron el tema de la guerra en un estrecho margen de tiempo. Báñez publica sus comentarios en 1584. La publicación del tratado sobre la guerra de Suárez es muy posterior, a título póstumo, en 1621, pero en el curso 1583/84 ya dictó lecciones sobre este asunto en Roma: y de esas explicaciones se elaboró la edición póstuma³. La edición príncipe de estas cuestiones en Molina, se fecha en 1593, aunque ya antes Molina había explicado en Évora el De iure et iustitia entre 1574-1582⁴, siguiendo el orden de los artículos de la Summa. En la edición impresa de 1593, introduce la doctrina de la guerra justa en forma de disputaciones. ¿Cuál de estos autores postridentinos expresó antes su pensamiento e influyó en los otros? Regout reconoce que Molina no cita a Báñez ni a Suárez pero es probable que los hubiera leído: en todo caso, la fuente principal sería Vitoria⁵. Pereña se inclina a pensar que Suárez ya conocía el pensamiento de Báñez, seguramente a través de la tradición manuscrita que circulaba por Salamanca⁶. Por su parte, Haggenmacher, se inclina a pensar en la prioridad de Báñez⁷, e indica cómo Suárez parece trascribir bastante literalmente algunos pasajes del comentario bañeciano⁸.

Es interesante observar cómo estos tres grandes teólogos que protagonizarán la polémica doctrinal más importante en el mundo católico hacia 1590 (la controversia de auxiliis), diez años antes se muestran sustancialmente coincidentes en este asunto. En realidad, lo que muestra esta doctrina homogénea es el consenso que suscitaba en el mundo católico español la figura y misión de Felipe II. En todo caso, sería pretencioso hablar de uno solo de estos teólogos como el artífice de la doctrina de la guerra justa. Desde Vitoria, teólogos y juristas, habían enseñado y escrito sobre el tema consolidándose una tradición común, sobre la cual se dibujaban puntualizaciones personales, a veces no exentas de originalidad. Sin embargo, creo que hay argumentos convincentes que apuntan a la prioridad de la obra bañeciana y que ésta influyó, en mayor o menor medida, en sus contemporáneos.

Es casi seguro que Báñez impartió la cuestión sobre la guerra antes de llevarlas a la imprenta: sabemos que no la explicó durante los años de su cátedra de Prima (1581-1599)⁹; ni tampoco durante los años de su cátedra de Durando (1576-1581)¹⁰. Beltrán de Heredia apunta que esta cuestión −como el resto de la Summa− la comentó Báñez en el convento de san Esteban y en otros centros de la Orden de Predicadores. Hacia el año 1570, Báñez ya tendría redactado el comentario sobre la parte de la Summa en el que se trata la cuestión de la guerra¹¹. Hay todavía otro testimonio del propio Báñez que resulta muy elocuente: en la dedicatoria al primer tomo de sus comentarios, afirma que lleva más de treinta años explicando los textos del Angélico Doctor¹². Y en el prólogo al lector de sus comentarios a la II-II, el mismo Báñez afirma que por largos años meditó y perfeccionó sus comentarios a la Prima Pars y al tratado De fide, spes et charitate¹³. Así pues, podemos fijar el año 1554 como la fecha en la que Báñez comenzó a redactar las lecturas que después llevaría a la imprenta. Durante esos años podemos suponer que el maestro salmantino fue actualizando los comentarios recibidos de sus maestros atendiendo también a los acontecimientos históricos del momento.

Hay que tener en cuenta la licitud de la guerra fue tema de discusión, informes y dictámenes, especialmente a propósito de la anexión de Portugal. Sabemos que Felipe II solicitó tres tipos de dictámenes sobre cuestiones relativas a la legitimidad de su pretensión al trono portugués, entre los años 1579 y 1580. Uno de los teólogos encargados de recabar esos informes fue el dominico Diego de Chaves, a la sazón, confesor del rey y censor de Báñez. Es lógico que Chaves, mentor y admirador del temple intelectual de Báñez, le solicitara también un parecer que, de un modo u otro, incorporaría al comentario a la cuestión 40.

Como ya hemos dicho, en 1584 Báñez publica su Scholastica Commentaria in II-II Angelici Doctores Thomae, quibus, quae ad Fidem, Spem et Charitatem spectant, impreso en el convento de san Esteban de Salamanca¹⁴. Debió tener cierta difusión, porque en 1586, en el mismo convento de san Esteban se imprime la segunda edición. En ese mismo año, se hacen tres ediciones más: una en Roma (tipografía de Tito y Paulo) y dos más en Venecia (Bernardo Junta y Franciscum Zilettum). Un año después se imprime otra edición en Venecia (Altobellum Salicatum). En 1588, se publica en Lyon (Esteban Miguel y Socios), y en 1602 de nuevo en Venecia (Bertano). Por último, en Duaci, junto al resto de los comentarios bañeciaños a la Summa, aparece en 1615. Se trata de la versión más moderna que tenemos de este comentario. En total nueve ediciones: las seis primeras en un arco de cuatro años. Es lógico suponer que la primera edición fue corregida por el mismo autor en san Esteban; y la segunda edición fue la base para las ediciones de Roma, Venecia y Lyon. La última edición, la de Duaci, según se afirma en la página inicial fue revisada por los profesores de la Facultad de Teología de dicha universidad. No aparecen cambios significativos (salvo corrección de erratas) entre las diversas ediciones.

Vamos a analizar cada una de las diversas ediciones porque encontraremos algunas diferencias significativas a la hora de fijar el texto de nuestra traducción.

• 1ª edición: Scholastica Commentaria in Secundam Secundae Angelici Doctores Thomae, quibus, quae ad Fidem, Spem et Charitatem spectant, clarissime explicantur usque ad XLVI quaestiones. S. Stephanum, Salmanticae 1584. La cuestión 40 ocupa desde columna 1341E hasta la 1403B. Se añade el texto de la Suma teológica en cursiva antes del comentario¹⁵. Al final hay breve fe de erratas (ninguna afecta a la q. 40).

• 2ª edición: S. Stephanum, Salmanticae 1586. La distribución de las columnas es idéntica a la versión de 1584. Hay una fe de erratas más amplia que la edición anterior: se indican 4 correcciones¹⁶. Este dato es relevante porque se advierte que el mismo autor (o quizás alguien bajo su supervisión) ha revisado el texto de la 1ª edición. Esta es, por tanto, la edición corregida y revisada por el mismo Báñez, y no es probable que revisara las ediciones impresas fuera de España.

• 3ª edición: Titus et Paulus de Dianis frates, Roma 1586. Se encuentra un ejemplar en la biblioteca del Angelicum: no la hemos podido consultar.

• 4ª edición: Bernardum Iuntam, Venetiis 1586. Como en las ediciones anteriores se presenta el texto de la Summa Theologiae, antes de la Summa textus y el Commentarium. Ocupan el mismo número de columnas que las ediciones de san Esteban (1341E-1403B). Señal inequívoca de que el editor siguió la edición de san Esteban de 1586.

• 5ª edición: Apud Franciscum Zilettum, Venetiis 1586. Se presenta exactamente con la misma enumeración de las columnas que en la edición de san Esteban: desde la 1341E hasta la 1403B. No hay fe de erratas.

• 6ª edición: Altobellum Salicatum, Venetiis 1587. No hay fe de erratas. El tipo de letra es sensiblemente mayor y así se explica que la numeración de las columnas se adelante: desde la columna 1887E hasta la 1976E.

• 7ª edición: Stephanum Michaelem et Socios, Lugduni 1588. El tipo de letra es más pequeña y la caja es más amplia: así se explica que la numeración de las columnas se adelante: desde 973A hasta la 1016D. Hay fe de erratas¹⁷.

• 8ª edición: Petrus Maria Bertanum, Venetiis 1602. El comentario a la q. 40 ocupa las columnas: 1170B hasta la 1221B. El texto de la Suma teológica aparece con letra sensiblemente más grande. No hay fe de erratas.

• 9 ª edición: Petrum Borremanum, Ex tipografia sub signo SS. Apostolorum Petri et Pauli, Duaci 1615. Comentaria Angelici Doctoris quibus, quæ ad Fidem, Spem, et Charitatem spectant; clarissime explicantur auctore Dominico Bañes Mondragonensi. Es el III tomo de los comentarios de Báñez a la Summa. El comentario de la q. 40 ocupa las páginas 440E-466E. A diferencia de las demás ediciones no aparece el texto de Tomás de Aquino: después del título de cada artículo viene la Summa textus en cursiva, y a continuación el Commentarium, en letra normal. Además, las conclusiones se hayan resaltadas con una entradilla en mayúscula y centrada (como los títulos de la Summa articuli y Commentarium). Según se explica en la página inicial los profesores de Teología de esa universidad han revisado el texto y han corregido las erratas¹⁸. No hay fe de erratas.

Para esta traducción, me he servido la edición de san Esteban de 1586 (la última que pudo revisar el mismo autor) y la de Duaci de 1615 (la última que nos ha llegado, también revisada, aunque no por el mismo autor).