Introducción a De bello de Domingo Báñez

Al comienzo de su comentario Báñez remite a los autores que han tratado el tema de la guerra. En primer lugar, los teólogos en el comentario al IV libro de las Sentencias, sobre la restitución (disp. 15); Enrique de Gante en el Quodlibeto 15, q. 15, y Adriano de Utrech¹ en su comentario al IV libro de las Sentencias. Por supuesto, no puede faltar la mención a su maestro, Francisco de Vitoria en la relección 2ª. En segundo lugar, invoca a los juristas y canonistas que han comentado a Graciano a propósito de la guerra justa: de manera expresa se refiere a Diego de Covarrubias² y a Alfonso de Castro³. Sin embargo, esta enumeración resulta incompleta pues no cita otras fuentes que influyeron decisivamente en su comentario. En efecto, Báñez se refiere muy escasamente a los escolásticos medievales que comentan las Sentencias (sólo en contadas ocasiones a Gabriel Biel, Adriano de Utrech o a Enrique de Gante), o a Alfonso de Castro. Sin embargo, en su comentario citará abundantemente a otros autores como Cayetano o Silvestre de Priero.

Por eso, en orden a conocer mejor las fuentes de las que se sirvió Báñez para elaborar su comentario hemos de analizar más en detalle las citas explícitas. Aunque la mayor parte de las fuentes escriturísticas y de los Padres tienden a ser lugares comunes muy conocidos ya por Vitoria y otros escolásticos, es posible advertir cierta ampliación de las fuentes con autores menos conocidos que Báñez consultó para redactar su comentario.

Tratándose de un comentario a un texto teológico no ha de extrañarnos el recurso a la Sagrada Escritura; más todavía teniendo en cuenta la renovación del humanismo teológico (análisis de las fuentes y regreso a la teología patrística) que Vitoria implantó en Salamanca. En esta cuestión, sin embargo, las fuentes bíblicas no son especialmente originales, aunque sirven para sostener tanto las posturas más belicistas como las más pacifistas: supone, por tanto, un interesante ejercicio exegético acerca de la guerra en la Sagrada Escritura. Para Báñez, la guerra ni la profesión militar están condenadas en sí mismas como un mal absoluto, sino la iniquidad y la injusticia.

Báñez también se hace eco, para rechazarla, de la doctrina de Erasmo según la cual la guerra había dejado de ser lícita con el Nuevo Testamento, mientras que, en el Antiguo, dada la imperfección de la Ley, era permitida. Así pues, Báñez acude al Nuevo y Viejo Testamento para argumentar a favor o en contra de la guerra, o para determinar las condiciones de la guerra justa. No obstante, en comparación con la relección de Vitoria sobre la guerra se observa que en el comentario bañeciano las citas bíblicas son menos numerosas, especialmente las del Nuevo Testamento.

El Nuevo Testamento es utilizado de manera no muy prolija. El evangelio de Mateo es utilizado en 7 ocasiones y Lucas en 3. De san Pablo, Báñez cita a Romanos (5 veces) y I Corintios (1), además de Hebreos (1). También una vez cita la epístola de Santiago, y otra el Apocalipsis. Del Antiguo Testamento hace mayor uso, especialmente de los libros históricos: la descripción de las guerras del pueblo judío es una fuente nada desdeñable de argumentos: el Deuteronomio es citado 12 veces; I y II Macabeos (6 veces), Jueces (6), Crónicas (5), Génesis (5), Éxodo (1), Josué (1), el II de Reyes (1), I y II de Samuel (3). También cita los libros proféticos: Isaías (2), Zacarías (2) y Jeremías (1). De los libros poéticos y sapienciales cita los Salmos (2), Job (1) y Eclesiastés (1).

Como apuntamos anteriormente, una señal de identidad de la renovación teológica del humanismo es la vuelta a los Padres de la Iglesia. Por otro lado, la Escritura sola –desligada de la lectura de la tradición patrística– no podía ser criterio único de interpretación, en contra de la doctrina de la libre exégesis de Lutero. Por eso, Báñez se esfuerza por tener muy presente la doctrina patrística en sus comentarios. En comparación con Vitoria –y teniendo en cuenta que la relección es más breve que el comentario bañeciano–, el uso de los Padres de la Iglesia es bastante similar, a excepción de la abundancia de citas de Agustín de Hipona: Báñez lo cita el doble de veces que Vitoria.

San Agustín es el Padre de la Iglesia más citado, con diferencia: un total de 33 citas. La mayoría de las veces (10 citas del total) Báñez cita el Contra Fausto, un libro ampliamente usado por los escolásticos para sostener la licitud de la guerra. También es citado con frecuencia La Ciudad de Dios (10 veces) y las cuestiones sobre el Heptateuco (5). Hay otro hecho significativo en el recurso a la teología agustiniana: la influencia que Agustín de Hipona ejerció en la doctrina de Lutero. Báñez –como en la mayor parte de los escolásticos salmantinos– tiene un gran interés en realizar una lectura “católica” de san Agustín, sin ceder ante los excesos interpretativos del reformador.

Resultan también significativas las numerosas citas de san Ambrosio (10 en total). Después vienen los otros grandes Padres latinos: san Cipriano (2), san Bernardo (2), Gregorio Magno (1), Tertuliano (1), san Irineo (1), san Jerónimo (1) y Rufino de Aquilea (1). También es reseñable el número de citaciones a los Padres orientales: san Juan Crisóstomo (más bien un libro ahora atribuido al PseudoCrisóstomo, citado 3 veces), Orígenes (3), y san Gregorio Nacianzeno (1).

El rasgo más característico que se le reconoce a Báñez es su extrema fidelidad a la doctrina de santo Tomás de Aquino¹. El Mondragoniense manifiesta repetidamente su interés por presentar de manera diáfana la doctrina tomasiana. No se trata, sin embargo, de una adhesión incondicional y ciega a las enseñanzas del Aquinatense; para Báñez la fidelidad a Tomás de Aquino era una garantía de fidelidad a la tradición recibida de los Padres. Así, por ejemplo, en el Comentario al De fide afirma que ha decidido seguir a santo Tomás en todas sus doctrinas, porque él siguió siempre la doctrina de los Santos Padres². Esa finalidad es reconocida también por Diego de Chaves, censor de los comentarios³. La fidelidad al Doctor Angélico marcará decisivamente todas sus obras.

En el comentario a la cuestión 40, Báñez cita en total 48 veces al Aquinate. La gran mayoría de las citas son de la II-II (35), esto es, de la parte de la Summa que está comentado; pero son pocas las veces que cita la cuestión 40 tomasiana. Báñez cita también en diversas ocasiones la I-II Pars. Se aplica así un principio exegético esencial: esclarecer el pensamiento del Aquinate a la luz de otros textos suyos, para llegar a comprenderlo en el conjunto de su obra. En contadas ocasiones, Báñez se refiere a los escritos exegéticos de Tomás de Aquino a las Sagradas Escrituras. Y nunca alude a los comentarios tomasianos a las obras de Aristóteles.

Más allá de la constatación de las citas a Tomás de Aquino creo relevante subrayar que Báñez sigue el espíritu de su maestro. Santo Tomás no solo sostuvo una doctrina egregia, sino que esa doctrina fue fruto de una profunda reflexión especulativa desde la fe (Sagrada Escritura) y tradición (Padres de la Iglesia) en diálogo con los autores de su tiempo (también paganos).

Báñez se mueve conscientemente dentro de la tradición escolástica, con un método determinado y un pensamiento bien definido, que desea depurar de los defectos denunciados por los humanistas¹. Es lógico que Báñez “respire” al modo escolástico y su especulación teológica se alimente de la escolástica anterior, muy primer lugar de Tomás de Aquino y de sus comentadores.

El comentario bañeciano es fruto de una tarea conjunta de la tradición escolar del convento de Salamanca y la elaboración personal². Es lógico que los maestros salmantinos encuentren eco en sus enseñanzas, especialmente Vitoria, quien fue el difusor de la cuestión de la guerra justa en el contexto de la España del siglo XVI. Francisco de Vitoria, es citado en 19 ocasiones: la mayoría de las veces (17) en la relección 2ª, De iure belli (aunque Báñez se refiere a ella como la segunda relección De indiis). Una somera comparación entre la relección de Vitoria y el comentario de Báñez muestra la deuda con su maestro, pero también la originalidad con respecto a él. La relección es sensiblemente más breve que el comentario bañeciano. Muchas de las cuestiones suscitadas por Vitoria encuentran en Báñez su eco, aunque con un desarrollo de argumentos y fuentes considerablemente mayor; además plantea algunas nuevas cuestiones ausentes en Vitoria.

También es notable la presencia de las citas a Domingo de Soto (10), casi todas de su comentario al De iure et iustitia, ampliamente difundido no solo por España sino por toda Europa: alcanzó las cien ediciones³. En todo caso, más que las citas concretas es la tradición manuscrita la que parece muy presente en el comentario. En efecto, se conservan manuscritos del comentario de Vitoria a la cuestión 40, de la II-II de la Summa, fechado en 1534 (tres años anterior a la relección)⁴, el comentario de Soto a esa misma cuestión, dictado en el curso 1552-1553⁵, así como el comentario de Melchor Cano del curso 1544-1545⁶. También consta que comentaron esta cuestión Pedro de Sotomayor y Diego de Chaves (manuscrito del curso 1547-1548)⁷. Toda esa traducción manuscrita circulaba por Salamanca y por otras universidades, y por eso es lógico encontrar semejanzas significativas con otros tratados de la época (Suárez, Molina, Gregorio de Valencia, etc.). Como se puede apreciar había abundante material académico para ordenar y sistematizar. Pereña destaca que con Báñez se alcanza el momento de la sistematización doctrinal de la Escuela de Salamanca sobre la paz (tercera etapa)⁸.

Un subrayado especial merece Cayetano. La historiografía actual subraya la tendencia cayetanista de la segunda época de la Escuela de Salamanca. Es lógico pensar así, pues por aquel entonces era un referente casi “oficial” dentro de la Orden de Predicadores. Báñez no es ajeno a esta tendencia y lo cita con frecuencia como autoridad. Concretamente, en el comentario a la cuestión 40 es citado en 25 ocasiones. Vitoria solo cita a Cayetano en tres ocasiones en su comentario a la cuestión 40, y ninguna vez en la relección. A diferencia de otras partes de sus comentarios, Báñez sigue aquí casi siempre las opiniones de Tomás de Vío. La mayoría de las veces acude al comentario de la cuestión 40 (que es relativamente breve), o a cuestiones colaterales contenidas en la II-II. Pero recoge también varias citas (6) de una obra poco conocida de Cayetano: la Peccatorum Summula (o Summa de casibus). Es una especie de prontuario de pecados (entre ellos está la entrada Bellum) para orientación de los confesores.

De manera un tanto sorprendente, encontramos en el comentario bañeciano una fuente escolástica más citada que Vitoria y Cayetano: Silvestre Priero (o Prieras), un dominico ya citado por Vitoria algunas veces en la relección y en el comentario. Báñez lo citará en 29 ocasiones y únicamente una obra: la Summa Silvestrina. La vida de este dominico merece una breve explicación. Silvestre Prierio Mazzolini (1456/1457-1527), nació en Priero (Piamonte). Enseñó teología en Bolonia, Pavía y en Roma. Fue inquisidor en Brixen y Milán. El papa le nombró consejero suyo e inquisidor en Roma. Sus escritos abarcan una amplia gama, incluidos los tratados sobre los planetas, el poder de los demonios, la historia, etc. También se le atribuye ser el primer teólogo que con sus escritos atacó públicamente las doctrinas de Lutero con una obra y una réplica. La Summa Silvestrina apareció en 1515 y fue reimpresa cuarenta veces: es una especie de enciclopedia medieval de temas morales. Báñez se refiere la mayor parte de las veces a la voz Bellum. La interpretación de Priero a santo Tomás suele ser diversa a la de Cayetano. En los temas de moral tiende a ser estricto y concretamente en la guerra tiende a poner muchas trabas al ejercicio bélico (también se refiere al aborto indirecto provocado). Báñez prefiere la interpretación de Cayetano a la de Priero, aunque está ampliamente recogida en sus comentarios. En todo caso la disparidad de opiniones manifiesta la libertad de la que gozaron los dominicos a la hora de exponer sus ideas. Quizás lo más trágico (y significativo) de Priero fue su muerte durante el saqueo de Roma a manos de las tropas alemanas que combatieron con Carlos V.

Finalmente, es preciso mencionar las referencias de Báñez a teólogos no tomistas, como a los nominalistas Gabriel Biel (citado 5 veces) y John Maior (1), además de a Enrique de Gante (1). Entre los escolásticos renacentistas (además de a Cayetano y Priero) cita a Adriano de Utrech (3 citas), el dominico Sixto de Siena (2), el franciscano Alfonso de Castro (2), al carmelita Tomás Netter [o Waldensis], Juan Driedo y Juan Arbóreo, estos últimos citados solo en una ocasión. También están presentes los humanistas Erasmo de Rotterdam (2 citas), Juan Fisher [Roffensis] (1) y el atípico sabio Cornelio Agrippa (1). Y no faltan los teólogos reformados como John Wiccleff (1), el suizo Juan Ecolampadio (1), o el mismo Lutero al que se refiere de manera indirecta. Como se ve, Báñez conoce la teología del momento (también la reformada) y la incorpora a su argumentación.

Deliberadamente hemos dejado un epígrafe propio dedicado a otros autores muy cercanos en el entorno de Báñez, pero relacionados con el mundo jurídico: Juan de Torquemada, Alonso de Madrigal, Covarrubias o Martín de Azpilicueta. Báñez no se manifiesta como un nostálgico de la escolástica medieval ni un dominico encerrado en la ortodoxia doctrinal, sino un catedrático de Prima que gusta estar al día y no huye de la contrastación de sus doctrinas con teólogos, filósofos o juristas de su tiempo.

Tratándose de las condiciones de la guerra justa, parece lógico que Báñez acuda a las fuentes jurídicas para su argumentación. Y lo hace prolijamente, como ya lo hiciera el Maestro Vitoria. Principalmente acude a las fuentes del derecho canónico: el Decreto de Graciano es citado 31 veces; las Decretales en 24 ocasiones, las Clementinas, 4. Además, acude a los principales comentadores del momento: Diego de Covarrubias (9 veces), Alonso Fernández de Madrigal (5), Juan de Torquemada (2), y a Martín de Azpilicueta (Doctor Navarro) que es citado 8 veces, aunque no en un texto jurídico sino de moral pastoral: Manual de confesores. El Derecho civil encuentra también su lugar en los comentarios del Mondragoniense: el Digesto romano (4 citas), Instituta Corpus civilis (7), y el libro de las Siete Partidas (1).

En definitiva, podríamos concluir que la exposición de Báñez sobre la guerra es fruto de un trabajo que hoy calificaríamos interdisciplinar: moralistas, exegetas, filósofos y juristas se dan cita en estas páginas para dar una visión lo más completa posible de los problemas de la guerra justa y de sus posibles soluciones.

El elenco de citas se completa con unas muy escasas referencias al Magisterio eclesiástico: Trento es citado solo dos veces, y una vez el Sínodo de Granges. Es cierto, que en el Decreto de Graciano aparecen otras referencias magisteriales, pero ya entonces habían pasado a ser consideradas como fuentes jurídicas. La escasez de citas magisteriales manifiesta que sobre la guerra la Iglesia había establecido pocas cosas como definitivas, y se trataba de una doctrina muy abierta al debate teológico. Con respecto al Magisterio actual podemos decir que hoy en día las condiciones de la guerra justa han sido bastante determinadas, aunque no falten los debates morales sobre la licitud de la guerra.

También los autores clásicos son citados en el comentario bañeciano, pero realmente su peso es mínimo: tres citas de Aristóteles (de la Ética a Nicómaco y de la Política) y una cita de Séneca. Llama la atención la ausencia de Cicerón, que en el De oficiis introdujo algunas ideas que pasaron a la tradición posterior: por ejemplo, la comparación entre el juez que dicta sentencia y la declaración de guerra. El elenco de fuentes se completa con las autocitas de Báñez (7 en total) para referirse a temas disputados en otras cuestiones de ese mismo comentario a la II-II.

¿Cómo interpretar estos datos? En realidad, de todas las fuentes reseñadas sólo encontramos dos autores paganos: todas las demás son cristianas (Escrituras, Padres, escolásticos, juristas). De manera implícita, Báñez nos indica que el problema de la guerra es abordado desde el ámbito de la fe: las ideas de los escritores paganos son ignoradas casi por completo. Da la impresión de tratarse de un problema nacido en el seno de una civilización cristiana: evidentemente en el mundo pagano hubo tratados sobre la guerra, pero más bien desde el punto de vista técnico (estrategias militares) más que desde el punto de vista moral. Es en el seno del cristianismo donde aparece en toda su conflictividad moral el problema de la guerra.