De Consideratione

1. Por onde, pois, começarei agora? Agrada-me começar por tuas ocupações, pois é nelas que mais me compadeço de ti. Eu diria que me compadeço, se também tu te condoesses; do contrário, deveria antes ter dito que me aflijo, pois não há compaixão onde ninguém se aflige. Assim, se te afliges, compadeço-me; se não, ainda assim me aflijo, e sobretudo porque sei que um membro entorpecido está mais distante da salvação, e que o enfermo que não sente a própria doença corre maior perigo. Longe de mim, porém, suspeitar isso de ti. Sei de que delícias de tua doce quietude desfrutavas não faz muito tempo. Não podes ter-te desacostumado delas tão depressa, nem deixar de sentir tão subitamente a dor de sua recente subtração. Uma ferida recente não carece de dor; ainda não se formou calo sobre a chaga, nem em tão pouco tempo ela se tornou insensível. Aliás, se não dissimulas, não te falta matéria constante para uma justa dor por causa das perdas cotidianas.¹ Contra a vontade, se não me engano, és arrancado dos abraços da tua Raquel; e, quantas vezes isso te acontecer, tantas vezes será necessário que tua dor se renove. E quando não acontece? Quantas vezes queres, mas em vão? Quantas vezes te moves, mas não avanças? Quantas vezes te esforças, mas não te é dado ir adiante; dás à luz com esforço, mas não geras; tentas, mas és arrebatado; onde começas, aí desfaleces; e, enquanto ainda urdes, abatem-te? Os filhos chegaram até o parto, diz o profeta, mas a parturiente não tem forças.² Conheces isso? Ninguém melhor do que tu. Tens a fronte calejada e, como a novilha de Efraim, aprendeste a amar a debulha,³ se, com tua licença,⁴ assim estão teus assuntos. Longe disso: essa é a parte daquele que foi entregue a uma mente reprovável. Para ti desejo certamente paz longe dessas coisas, não paz com elas. Nada temo mais para ti do que essa paz. Admiras-te de que um dia possa acontecer? Sim, digo-te, se o assunto, como costuma ocorrer, pela força do hábito cair no descuido.

2. Não confies demais em teu afeto presente. Nada está tão fixo no ânimo que, por negligência e com o tempo, não se desgaste. Uma ferida antiga e negligenciada cobre-se de calo e se torna tanto mais incurável quanto mais insensível. Enfim, a dor contínua e aguda não consente em durar por muito tempo. Se não for vencida por outra coisa, necessariamente cederá a si mesma. Com efeito, depressa receberá do remédio o consolo ou, da assiduidade, o entorpecimento. O que não transtorna o costume? O que não se endurece pela assiduidade? O que não cede ao uso? Para quantos aquilo que antes os horrorizava por sua amargura se converteu, pelo mau costume, em doçura? Ouve o que lamenta o justo acerca disso: O que antes minha alma não queria tocar, agora, por causa da angústia, é meu alimento.¹ Primeiro algo te parecerá insuportável; com o passar do tempo, se te acostumares, julgarás que não é tão grave; pouco depois o sentirás leve; pouco depois nem o sentirás; pouco depois, até te deleitará. Assim se vai, pouco a pouco, à dureza do coração e, dela, à aversão. Desse modo, como disse, uma dor grave e contínua terá breve fim: ou a cura, certamente, ou a insensibilidade.

3. Por isso, precisamente por isso, sempre temi e temo por ti: receio que, adiado o remédio e não suportando a dor,² te precipites, desesperado, num perigo irrevogável. Receio, repito, que, no meio das ocupações, por serem muitas, desconfiando de que tenham fim, endureças a fronte e assim, pouco a pouco, te prives de algum modo do senso de uma dor justa e útil. Seria muito mais prudente subtraíres-te a elas, ao menos por algum tempo, do que te deixares arrastar por elas e conduzir, gradualmente, aonde não queres. Perguntas aonde? Ao coração endurecido. E não prossigas perguntando o que ele seja: se não te horrorizaste, é o teu. É duro o coração que não se horroriza de si mesmo, porque já não sente. Por que me interrogas? Interroga o Faraó. Nunca alguém de coração duro alcançou a salvação, a não ser aquele de quem Deus, compadecido, retirou, segundo o profeta, o coração de pedra e deu um coração de carne.³ Que é, pois, o coração endurecido? É o que não se rasga pela compunção, não se abranda pela piedade, não se move pelas preces; não cede às ameaças, endurece com os flagelos. É ingrato aos benefícios, infiel aos conselhos, cruel nos julgamentos,⁴ desavergonhado diante das torpezas, intrépido diante dos perigos, desumano nas coisas humanas, temerário nas divinas,⁵ esquecido do passado, negligente no presente, imprevidente do futuro. É aquele para quem nada do passado deixa de passar, exceto somente as injúrias; nada do presente deixa de perecer; e não há nenhuma previsão ou preparação para o futuro, salvo talvez para a vingança. E, para resumir em poucas palavras todos os males desse horrível mal, é o que nem teme a Deus, nem reverencia o homem. Eis aonde essas ocupações malditas estão prestes a arrastar-te, se continuares, como começaste, a dar-te inteiramente a elas, nada de ti deixando para ti. Perdes tempo; e, se me é lícito apresentar-me agora como outro Jetro, também tu te consumirás nesse trabalho insensato,⁶ que não é senão aflição do espírito, evisceração da mente, esvaziamento da graça. Pois qual é o fruto disso, senão teias de aranha?

4. Pergunto-te: que é isso de litigar desde a manhã até a noite, ou de ouvir os litigantes? E oxalá bastasse a cada dia a sua malícia! Nem as noites estão livres. Mal se deixa à necessidade da natureza o que baste ao repouso deste pobre corpo, e torna-se a levantar para as contendas. Um dia arrota litígios ao outro dia, e uma noite anuncia malícia à outra noite; a tal ponto não há respirar nos bens, não há tomar um repouso alternado, nem sequer intercalar raros intervalos. Não duvido que também tu deplores essas coisas; mas isso é inútil, se não te empenhares também em corrigi-las. Entretanto, exorto-te a continuar sempre assim e nunca te endureceres para elas por qualquer costume ou assiduidade. Eu os feri, e não sentiram dor, diz Deus.¹² Nada tenhas em comum com eles. Procura antes conformar teu afeto e tua voz aos do justo, que diz: Qual é minha força, para que eu suporte? Ou qual é meu fim,³ para que proceda com paciência? Minha força não é a força das pedras,⁴ nem minha carne é de bronze.⁵ Grande é a virtude da paciência; mas não é esta que eu te desejaria para tais coisas. Às vezes, é mais louvável ser impaciente. Aprovarias tu a paciência daqueles a quem Paulo dizia: De bom grado suportais os insensatos, sendo vós mesmos sábios? Se não me engano, era ironia, não elogio, mas censura à mansidão de alguns que, como se se entregassem aos pseudoapóstolo, pelos quais também haviam sido seduzidos, suportavam com enorme paciência serem arrastados a quaisquer doutrinas estranhas e perversas deles. Por isso, acrescentando, diz: Suportais, com efeito, que alguém vos reduza à servidão.⁶ Não é boa paciência, quando podes ser livre, permitir que te façam servo. Não quero que dissimules a servidão à qual, sem perceberes, certamente és reduzido dia após dia. É indício de um coração embotado não sentir a própria e contínua aflição. A aflição dá entendimento ao ouvido, diz alguém.⁷ É verdade, mas se não for excessiva. Se o for, não dará entendimento, mas desprezo. Enfim, quando o ímpio chega ao fundo dos males, despreza.⁸ Desperta, pois, e não apenas evita, mas abomina o jugo da pior servidão, que já se aproxima, ou melhor, já pesa não pouco. Acaso não és servo porque não serves a um só, mas a todos? Não há servidão mais vergonhosa nem mais pesada do que a servidão dos judeus, que levam consigo aonde quer que vão e em toda parte encontram seus senhores.⁹ Dize-me tu também, peço: onde alguma vez és livre, onde estás seguro, onde pertences a ti mesmo? Por toda parte, estrépito; por toda parte, tumulto; por toda parte, pesa sobre ti o jugo de tua servidão.

5. E não me oponhas¹ agora a palavra do Apóstolo, quando diz: Embora fosse livre em relação a todos, fiz-me servo de todos. Isso está longe de ti. Acaso por essa servidão ele servia aos homens para obter ganho torpe? Acaso acorriam a ele, de todo o mundo, ambiciosos, avarentos, simoníacos, sacrílegos, concubinários, incestuosos e toda espécie de monstros humanos, a fim de, por sua autoridade apostólica, obterem ou conservarem honras eclesiásticas? Portanto, fez-se servo² o homem para quem viver era Cristo e morrer era lucro, a fim de ganhar muitos para Cristo, não de aumentar os ganhos da avareza. Não há, pois, razão para tomares a habilíssima diligência de Paulo e sua caridade, tão livre quanto generosa, como defesa de teu modo servil de viver.³ Quanto mais digno de teu apostolado, mais salutar à tua consciência e mais fecundo para a Igreja de Deus seria ouvires antes o mesmo Paulo dizer em outro lugar: Fostes comprados por um preço; não vos façais servos dos homens!⁴ Que pode haver de mais servil e indigno, sobretudo para o Sumo Pontífice, do que suar, não digo o dia inteiro, mas quase a cada hora, em tais assuntos e por causa de tais pessoas? Afinal, quando oramos? Quando ensinamos os povos? Quando edificamos a Igreja? Quando meditamos na lei? E todos os dias ressoam no palácio leis, mas as de Justiniano, não as do Senhor. Será isso justo? Tu o verás. Pois, certamente, a lei do Senhor é imaculada, converte as almas.⁵ Estas, porém, não são tanto leis quanto litígios e cavilações, que subvertem o julgamento. Tu, portanto, pastor e bispo das almas, com que disposição, peço-te, suportas que aquela permaneça sempre calada diante de ti e estas tagarelem? Engano-me se essa perversidade não te causa escrúpulo. Penso que, às vezes, ela também te obriga a clamar ao Senhor com o profeta: Os iníquos contaram-me fábulas, mas não como a tua lei.⁶ Vai, pois, e ousa declarar-te livre sob o peso tão grave dessa inconveniência, como se não te fosse permitido subtrair-lhe o pescoço. Pois, se podes e não queres, és muito mais servo dessa mesma vontade tão perversa. Não é servo aquele a quem a iniquidade domina? E o é sobretudo. A menos que julgues mais indigno que um homem te domine do que um vício. Que importa servires voluntária ou involuntariamente? Embora a servidão forçada seja mais digna de compaixão, a procurada é mais miserável. “E que queres que eu faça?”, perguntas. Que te poupes dessas ocupações. Talvez respondas ser impossível, ser mais fácil despedir-te da cátedra. Estaria certo, se eu te exortasse a rompê-las, e não antes a interrompê-las.

6. Ouve, pois, o que censuro e o que aconselho. Se dás à ação tudo quanto tens de vida e discernimento, e nada à consideração, eu te louvaria? Nisso não te louvo. Penso que tampouco te louvaria quem ouviu de Salomão: Quem reduz a atividade alcançará sabedoria.¹ Certamente, nem à própria ação é proveitoso não ser precedida pela consideração. Se, igualmente, queres pertencer todo a todos, à semelhança daquele que se fez tudo para todos,² louvo a humildade, mas se for plena. Como, porém, será plena, se te excluis? Também tu és homem. Portanto, para que tua humanidade seja íntegra e plena, acolha também a ti em seu seio, ela que recebe a todos. Caso contrário, de que te aproveita, segundo a palavra do Senhor, ganhar a todos, se perdes somente a ti?³ Assim, quando todos te possuem, sê também tu um dos que te possuem. Por que somente tu és privado do dom de ti mesmo? Até quando serás um espírito que vai e não retorna?⁴ Até quando não te receberás também entre os outros, quando chegar tua vez? És devedor aos sábios e aos insensatos; e só a ti te negas? O insensato e o sábio, o servo e o livre, o rico e o pobre, o homem e a mulher, o velho e o jovem, o clérigo e o leigo, o justo e o ímpio: todos igualmente participam de ti, todos bebem do reservatório público de teu peito; e ficarás tu à parte, sedento? Se é maldito quem torna pior a sua parte, que dizer daquele que se torna inteiramente privado dela? Corram tuas águas pelas praças; bebam delas homens, animais e rebanhos; dê também de beber aos camelos do servo de Abraão. Mas, entre os demais, bebe também tu da fonte de teu poço. Que nenhum estranho, diz, beba dela.⁵ Acaso és estranho? Para quem não serás estranho, se o és para ti mesmo? Enfim, quem é mau para si, para quem será bom?⁶ Lembra-te, portanto, não digo sempre, não digo muitas vezes, mas ao menos de vez em quando, de restituir-te a ti mesmo. Usa também tu de ti entre muitos, ou ao menos depois de muitos. Que pode haver de mais indulgente? Digo-o por indulgência, não segundo o julgamento.⁷ Penso ser, neste ponto, mais indulgente que o próprio Apóstolo. “Mais do que convém, portanto”, perguntas. Não o nego. E se assim convém? Pois tu, como confio, não te contentarás com nossa tímida instrução, mas farás muito mais. Assim convém, com efeito: que tu sejas mais abundante do que eu audacioso. Também eu julgo mais seguro, diante da majestade, expor-me ao perigo por timidez do que por temeridade. E talvez não se devesse admoestar de outro modo o sábio, para que se cumpra o que está escrito: Dá ocasião ao sábio, e ele se tornará ainda mais sábio.⁸

7. Ouve, contudo, o que pensa o Apóstolo a respeito dessas coisas. Assim, não há entre vós um sábio, diz ele, que julgue entre irmão e irmão? E acrescenta: Digo-o para vossa vergonha: constituí para julgar os que são mais desprezíveis na Igreja.¹ Assim, segundo o Apóstolo, tu, que és apostólico, usurpas indignamente um ofício vil,² a função dos desprezíveis. Por isso dizia também um bispo, instruindo outro bispo: Ninguém que milita para Deus se embaraça nos negócios seculares.³ Eu, porém, te poupo. Não digo coisas difíceis, mas possíveis. Julgas que estes tempos suportariam que, aos homens que litigam por uma herança terrena e exigem de ti um julgamento, respondesses com a voz de teu Senhor: Ó homens, quem me constituiu juiz sobre vós?⁴ Em que julgamento não incorrerias logo? Que dizem? Homem rústico e ignorante, desconhece seu primado, desonra a suma e excelsa sé, diminui a dignidade apostólica! E, contudo, aqueles que isso dissessem não mostrariam, penso eu, onde algum dos Apóstolos se assentou como juiz dos homens, divisor de limites ou distribuidor de terras. Leio que os Apóstolos ficaram de pé para serem julgados,⁵ mas não leio que se assentaram para julgar. Isso acontecerá,⁶ não aconteceu. Acaso diminui a dignidade o servo que não quer ser maior do que seu senhor; ou o discípulo que não quer ser maior do que aquele que o enviou; ou o filho que não ultrapassa os limites postos por seus pais? Quem me constituiu juiz?, diz aquele Senhor e mestre; e seria uma injúria ao servo e ao discípulo se ele não julgasse a todos? Não me parece bom avaliador das coisas quem julga indigno dos Apóstolos ou dos homens apostólicos não julgar tais assuntos, a eles que receberam o julgamento de coisas maiores. Por que não desprezariam julgar as pequenas posses terrenas dos homens aqueles que, nos céus, julgarão até os anjos? Portanto, vossa autoridade diz respeito às culpas, não às propriedades: pois foi por causa daquelas, e não destas, que recebestes as chaves do reino dos céus, para excluirdes os transgressores, não os possuidores. Para que saibais, diz, que o Filho do Homem tem na terra poder para perdoar pecados,⁷ etc. Qual te parece maior, a dignidade e o poder de perdoar os pecados ou de dividir propriedades? Não há comparação. Essas coisas ínfimas e terrenas têm seus juízes: os reis e os príncipes da terra. Por que invadis os limites alheios? Por que estendeis vossa foice à messe alheia? Não porque sois indignos, mas porque é indigno de vós dedicar-vos a tais coisas, ocupados como estais com as superiores. Enfim, onde a necessidade o exige, ouve o que determina o Apóstolo: Se o mundo será julgado por vós, sois indignos de julgar as coisas mínimas?⁸

8. Uma coisa é, de passagem, ocupar-se dessas questões, urgindo a causa; outra é aplicar-se espontaneamente a elas, como se fossem assuntos grandes e dignos da atenção de um homem como tu e de homens como vós. Assim, eu te diria estas e inúmeras coisas semelhantes, se dissesse coisas difíceis, retas e sinceras. Agora, porém, porque os dias são maus,¹ basta por enquanto advertir-te de que não te entregues todo nem sempre à ação, mas separes para a consideração alguma coisa de ti, de teu coração e de teu tempo. Digo isso atendendo à necessidade, não à equidade, embora não seja contrário à equidade ceder à necessidade. Pois, se fosse lícito o que convém, uma razão absolutamente irrefutável mostra que, em tudo e sobre todas as coisas, deve ser preferida e cultivada, ou exclusivamente ou sobretudo, aquela que para tudo é útil, isto é, a piedade. Perguntas o que é a piedade? Reservar-se para a consideração. Talvez digas que nisso discordo daquele que define a piedade como culto de Deus.² Não é assim. Se consideras bem, expressei o sentido dele com minhas palavras, embora apenas em parte.³⁴ Que pode pertencer mais ao culto de Deus do que aquilo a que ele mesmo exorta no Salmo: Aquietai-vos e vede que eu sou Deus?⁵ Isso, certamente, é o principal entre as partes da consideração. Que há, enfim,⁶ de tão útil para tudo quanto aquela que, por uma espécie de benigna antecipação, torna suas até mesmo as partes da ação, de certo modo preparando e ordenando previamente o que deve ser feito? Necessariamente, sem dúvida, para que aquilo que, previsto e premeditado, poderia ser proveitoso não se torne antes perigoso por precipitação; coisa que, se te recordas, não duvido ter-te acontecido com frequência nas próprias ações das causas, nos grandes negócios e nos conselhos acerca de grandes assuntos. E, em primeiro lugar, a consideração purifica sua própria fonte, isto é, a mente da qual procede. Depois, rege os afetos, dirige os atos, corrige os excessos, compõe os costumes, torna a vida honesta e ordenada e, por fim, confere igualmente a ciência das coisas divinas e humanas. É ela que desembaraça o confuso, une o que está separado, recolhe o disperso, sonda os segredos, investiga a verdade, examina o verossímil, descobre o fictício e o disfarçado. É ela que ordena previamente o que deve ser feito e reconsidera o que foi feito, para que nada permaneça na mente sem ser corrigido ou ainda necessitado de correção.⁷ É ela que, na prosperidade, pressente a adversidade e, na adversidade, quase não sente: uma coisa é própria da fortaleza; a outra, da prudência.

9. Aí também podes perceber uma suavíssima harmonia e conexão das virtudes, e como uma depende da outra. Como vês neste ponto, a prudência é mãe da fortaleza; e qualquer audácia que a prudência não gerou não é fortaleza, mas temeridade. É ela também que, assentada como árbitra entre os prazeres e as necessidades, demarca de ambos os lados os limites por fronteiras certas, atribuindo e concedendo às necessidades o que basta e retirando dos prazeres o que é excessivo; e assim forma, a partir de um e outro, uma terceira virtude, chamada temperança. A própria consideração julga intemperante tanto aquele que obstinadamente subtrai o necessário quanto aquele que concede o supérfluo. A temperança, portanto, não consiste apenas em cortar o supérfluo, mas também em admitir o necessário. O Apóstolo parece não somente defensor, mas autor dessa sentença, pois ensina que o cuidado de nossa carne não se leve a efeito nos desejos. Dizendo que não se leve a efeito o cuidado da carne, coíbe o supérfluo; acrescentando nos desejos,¹ não exclui o necessário. Por isso, não me parece inteiramente absurda a definição de quem diz que a temperança nem corta a necessidade, nem excede a medida, conforme a máxima do filósofo: « Nada em excesso. »

10. Quanto à justiça, que é uma das quatro, não é evidente que a mente deve ser precedida pela consideração, a fim de nela se formar? Com efeito, é necessário que primeiro pense em si mesma, para tomar de si a norma da justiça: não fazendo ao outro o que não quer que lhe façam, nem recusando ao outro o que deseja que lhe façam. É claro que nesses dois pontos consiste o estado íntegro da justiça. Mas ela tampouco está sozinha. Contempla agora comigo sua bela conexão e coerência com a temperança e, igualmente, a de ambas com as duas superiores, isto é, a prudência e a fortaleza. Pois, visto que se chama parte da justiça não fazer ao outro o que alguém não quer que se faça a si mesmo, e sua perfeição é aquilo que diz o Senhor: Tudo o que quereis que os homens vos façam, fazei-o também vós a eles,² nenhuma dessas duas coisas existirá, se a própria vontade, da qual se tira toda a forma, não estiver ordenada de modo que nem queira algo supérfluo, nem rejeite supersticiosamente algo necessário, o que pertence à temperança. Enfim, para que a própria justiça seja justa, a temperança lhe impõe medida. Não sejas justo em excesso, diz o Sábio,³ mostrando com isso que não se deve aprovar uma justiça que não seja refreada pelo governo da temperança. E a própria sabedoria tampouco rejeita esse freio da temperança, pois Paulo, falando segundo a sabedoria que Deus lhe deu, diz que se deve não saber mais do que convém saber, mas saber com sobriedade.⁴ Inversamente, o Senhor mostra ser a justiça necessária à temperança, quando, no Evangelho, repreende a temperança daqueles que se abstinham para serem vistos pelos homens jejuando.⁵ Havia temperança no alimento, mas não justiça no ânimo, porque pretendiam agradar não a Deus, mas aos homens. Como, por sua vez, esta ou aquela poderia existir sem fortaleza, visto ser próprio da fortaleza, e não pequena, conter seu querer e não querer entre estreitos limites, entre o pouco e o demasiado, para que a vontade se contente com aquele único meio-termo, nu, puro, constante em si, igual em toda a sua extensão, como que igualmente aparado de todos os lados, o qual, somente ele, consta ser próprio da virtude?

11. Dize-me, peço, se podes: a qual dessas três virtudes julgas que se deve atribuir sobretudo esse cerne, que é de tal modo o limite de todas que parece próprio de cada uma? Seria ele a própria virtude e nada mais? Mas assim a virtude não seria múltipla, e todas seriam uma só. Ou antes, porque sem ele não há virtude, ele é, de algum modo, a força íntima e única de todas, a medula das virtudes, na qual se unem de tal maneira que todas parecem uma só?⁶ Sobretudo porque não o compartilham participando apenas em parte, mas cada uma o possui todo e inteiro. Por exemplo, que há de mais próprio da justiça do que a medida? Do contrário, se deixa alguma coisa fora da medida, não atribui inteiramente a cada um o que é seu; e é precisamente isso o que lhe cabe fazer. Que há, ainda, de mais próprio da temperança, que é temperança justamente porque não admite nada imoderado? Mas penso que confessarás ser ela também, não menos, própria da fortaleza, pois é sobretudo esta que arranca e conquista com poder aquele puro meio-termo dos vícios que o assaltam e, por assim dizer, tentam sufocá-lo de ambos os lados, colocando-o como fundamento estável do bem e sede da virtude. Portanto, conservar a medida é justiça, é temperança, é fortaleza. Vê, porém, se não diferem nisto: na justiça, a coisa está no afeto; da fortaleza vem sua eficácia; a posse e o uso cabem à temperança. Resta mostrar que a prudência não está excluída dessa comunhão. Não é ela que primeiro encontra e percebe a medida, por muito tempo abandonada pela negligência do ânimo, encerrada como que num esconderijo pela hostilidade dos vícios e coberta pela névoa de sua antiguidade? Por isso te digo: poucos a percebem, porque poucos têm prudência. Assim, a justiça busca, a prudência encontra, a fortaleza conquista, a temperança possui. Não é meu propósito, neste lugar, discutir as virtudes; disse essas coisas para te exortar a reservar-te para a consideração, por cujo benefício se percebem essas e outras semelhantes. Não dedicar na vida nenhuma atenção a um ócio tão piedoso e útil não seria perder a vida?

12. Que aconteceria, contudo, se de repente te entregasses por inteiro a essa filosofia? Teus predecessores não tinham esse costume; serias molesto a muitos, como alguém que subitamente se desvia das pegadas dos pais. Parecerias agir, sem dúvida, para censurá-los. E ainda serias marcado pelo provérbio vulgar: “Quando alguém faz o que ninguém faz, todos se admiram”, como se desejasses ser objeto de admiração. Não podes corrigir ao mesmo tempo e de súbito todos os erros deles, nem reduzir seus excessos à medida. Quando receberes o tempo, segundo a sabedoria que Deus te deu, esforça-te por fazê-lo aos poucos e oportunamente. Entretanto, usa para o bem, quanto puderes, o mal de outro. Aliás, se tomarmos exemplos bons, e não novos, não faltaram pontífices romanos que encontrassem tempo de recolhimento entre os maiores negócios. O cerco ameaçava a cidade, e a espada dos bárbaros, o pescoço dos cidadãos; acaso isso impediu o bem-aventurado papa Gregório de escrever com sabedoria no ócio? Foi justamente nesse tempo, como se vê em seu prefácio,¹ que ele expôs com tanta diligência quanto elegância a dificílima parte final de Ezequiel.

13. Seja: outro costume se arraigou, os dias são outros, outros os costumes dos homens; os tempos perigosos já não ameaçam, mas estão presentes. A fraude, o engano e a violência prevaleceram sobre a terra. Muitos são os caluniadores, raro o defensor; em toda parte, os mais poderosos oprimem os mais pobres. Não podemos faltar aos oprimidos, nem negar julgamento aos que sofrem injustiça. Se as causas não forem agitadas, as partes ouvidas, quem poderá julgar entre as partes?¹ Sejam tratadas as causas, mas como convém. Pois o modo frequentemente empregado é inteiramente execrável e não conviria, não digo à Igreja, mas nem mesmo ao foro.² Admiro-me, com efeito, de como teus ouvidos religiosos suportam ouvir semelhantes disputas de advogados e combates de palavras, que servem mais para subverter do que para descobrir a verdade. Corrige primeiro o costume, corta as línguas vãs³ e fecha os lábios dolosos. São estes os que ensinaram suas línguas a falar mentiras: eloquentes contra a justiça, instruídos em favor da falsidade. São estes os que instruem aqueles por quem deveriam ser instruídos; sustentam não o que apuraram, mas o que é seu; constroem de si mesmos calúnias contra a inocência; destroem a simplicidade da verdade e obstruem os caminhos do julgamento. Nada manifesta a verdade com tão pouco trabalho quanto uma narração breve e pura. Portanto, quero que te acostumes a decidir com diligência, mas brevemente, as causas que precisarem chegar a ti — pois nem todas precisarão — e a cortar as dilações frustratórias e capciosas. Chegue a ti a causa da viúva, a causa do pobre e daquele que nada tem para dar. Muitas outras poderás confiar a outros para que as concluam; e muitíssimas poderás julgar indignas até de audiência. Que necessidade há, com efeito, de admitir aqueles cujos pecados manifestos precedem o julgamento? Tamanha é a impudência de alguns que, embora toda a face de sua causa esteja coberta pela sarna de manifesta ambição, não se envergonham de pedir audiência, expondo-se à consciência de muitos naquilo em que já poderiam confundir-se suficientemente pelo juízo de sua própria consciência. Não houve quem repelisse as frontes calejadas; por isso se multiplicaram e se endureceram ainda mais. E não sei como uma consciência viciosa não foge das consciências viciosas: onde todos cheiram mal, o fedor de um só quase não é sentido. Que avarento, por exemplo, alguma vez se envergonhou de outro avarento; o impuro, de outro impuro; o luxurioso, de outro luxurioso? A Igreja está cheia de ambiciosos: já não há motivo para que se horrorize com os empenhos e maquinações da ambição, assim como um covil de ladrões não se horroriza com os despojos dos viajantes.

14. Se és discípulo de Cristo, inflame-se teu zelo, levante-se tua autoridade contra essa impudência e peste geral. Contempla o Mestre agindo assim e ouve-o dizer: Quem me serve, siga-me.¹ Ele não prepara os ouvidos para escutar, mas o flagelo para ferir. Não pronuncia nem recebe palavras. Não se assenta para julgar, mas persegue para castigar. Contudo, não cala a causa: haviam feito da casa de oração uma casa de negócios. Faze tu, portanto, o mesmo. Envergonhem-se diante de teu rosto esses negociantes, se for possível; se não, temam. Também tu tens um flagelo. Temam os cambistas; não confiem em suas moedas, mas desconfiem; escondam de ti seu dinheiro, sabendo que estás mais disposto a derramá-lo do que a recebê-lo. Agindo assim com diligência e constância, ganharás muitos, arrancando os seguidores dos ganhos torpes para ofícios mais honestos; e preservarás muitos de sequer ousarem tentar semelhantes coisas. Acrescenta que isso será de não pouca utilidade para os dias livres que te aconselho. Assim, recuperarás não poucos momentos de tempo para te dedicares à consideração: alguns negócios, como disse, não ouvindo; outros, confiando-os a terceiros; aqueles que julgares dignos de tua audiência, concluindo-os por um atalho fiel e adequado à própria causa. Acerca dessa consideração, penso acrescentar algo, mas no início de outro livro. Seja este, pois, o fim deste, para que um discurso menos agradável, se for longo, não te imponha peso dobrado.