Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

El título es claro. – En el cuerpo hay una única conclusión, con dos corolarios.

La conclusión es: Nada fuera de Dios existió desde la eternidad, de modo que esto no es imposible. – Donde adviértase que la conclusión dice dos cosas. Afirma, en primer lugar, que nada distinto de Dios fue siempre. Y puesto que esto se sostiene por la fe, y no debe demostrarse, añade en segundo lugar, a saber, que lo afirmado es posible.

Y esto lo prueba así. La voluntad de Dios es causa de las cosas: por tanto, es tan necesario que algunas cosas existan como necesario que Dios quiera esas cosas: luego no es necesario que Dios haya querido que el mundo fuese eterno: luego el mundo existe en la medida en que Dios quiere que exista: luego no es necesario que el mundo exista siempre. – El antecedente resulta claro por lo dicho anteriormente. La primera consecuencia se prueba: porque la necesidad del efecto depende de la necesidad de la causa, según el libro V de la Metafísica. La segunda, en cambio: porque no es necesario que Dios quiera algo si no es a sí mismo. Y la tercera: porque el ser del mundo depende de la voluntad de Dios como de su causa.

El primer corolario es: no puede demostrarse probativamente que el mundo siempre ha existido. – El segundo es: las razones que Aristóteles aduce para probarlo no son demostrativas en sentido absoluto, sino solo en cierto respecto. Esto se manifiesta de tres maneras: a saber, por las opiniones refutadas, por los testimonios aducidos y por su confesión expresa. – Todo es claro en el texto.

II. En respuesta a la décima, la duda es si la acción de Dios es en acto desde la eternidad formalmente, es decir, en cuanto acción; o solo materialmente, es decir, según que es una cosa. Si se entiende del primer modo, se sigue que Dios es desde la eternidad agente en acto, creando, causando, etc. Y si así es, luego desde la eternidad hay algo creado, actuado, causado, etc. Y la consecuencia se sostiene por V Metafísica¹: las causas singulares en acto en cuanto causas, y los efectos, simultáneamente son y no son. – Si, en cambio, se entiende solo del segundo modo, luego desde la eternidad es causa agente en potencia, y después es causa en acto agente: lo cual es inconveniente.

III. A esta duda debe responderse con cautela, para no decir que Dios es desde la eternidad una causa solo en potencia, lo cual se reprueba en II Contra Gentiles, cap. VI; ni que Dios crea el mundo desde la eternidad, lo cual consta que es erróneo, pues "creante" se dice respecto de lo creado, como "creativo" respecto de lo creable, como se dice en V Metafísica² Por tanto, por la vía media, distinguiendo, digamos que la acción de Dios está en acto desde la eternidad, no solo materialmente, sino formalmente. Pero esto puede entenderse de dos maneras: primero, en cuanto que está en acto según aquello que la acción pone, en cuanto acción, en el agente; segundo, según que infiere de sí misma la pasión o el efecto. Del primer modo, la acción de Dios está en acto desde la eternidad; del segundo modo, no. Y por lo primero, Dios no es causa en potencia, sino en acto desde la eternidad; por lo segundo, en cambio, Dios no creó el mundo desde la eternidad, ni ahora crea el alma del Anticristo. – Y si se preguntara cómo la inferencia de la pasión o del efecto está en Dios desde la eternidad, en acto o en potencia: la respuesta es evidente, a saber, que está en Él en potencia activa, y nunca está, estuvo ni estará en Él formalmente. Pues de las cosas inexistentes formalmente es inconveniente poner algo en potencia en Dios. Y por eso la acción, según todo aquello que pone formalmente en el agente, conviene que esté en acto en Dios desde la eternidad, etc.

En el título, el artículo de fe suena a que debe sostenerse solo por la fe. – En el cuerpo hay una única conclusión que responde a lo preguntado, a saber: Que el mundo comenzó se sostiene solo por la fe, de modo que no puede demostrarse probativamente. – Esta conclusión primero la prueba en cuanto a su segunda parte; segundo, la manifiesta en cuanto a la primera¹; y tercero, muestra cuánta utilidad tiene conocer la conclusión propuesta².

II. Por lo tanto, en cuanto a lo primero, pretende el siguiente argumento. La novedad del mundo no puede demostrarse por parte del mundo, ni por parte de su causa: luego es indemostrable.

El antecedente, en cuanto a su primera parte, se prueba. El principio de la demostración es lo que la cosa es, y cada cosa, según la razón de su especie, abstrae del aquí y del ahora: por lo tanto, no puede demostrarse que el hombre, o el cielo, o la piedra no existió siempre. – La segunda parte del antecedente se manifiesta por el dicho común de que los universales están en todas partes y siempre.

En cuanto a la segunda parte, se prueba. La voluntad de Dios no puede ser investigada por la razón, sino solo en lo que quiere necesariamente: por tanto, no puede saberse demostrativamente qué ha querido respecto de las criaturas. — Y la consecuencia se sostiene: porque nada quiere necesariamente respecto de las criaturas.

III. En torno a la prueba de la primera parte del antecedente asumido, advierte que la fuerza de la razón consiste en esto: lo que cada cosa creada es, tomado específicamente, abstrae del aquí y ahora; por tanto, no puede ser medio suficiente para inferir la novedad de la cosa, porque la novedad misma contiene una diferencia temporal; pues consta con claridad que no es razón de ser ahora y no antes aquello que en sí mismo es indiferente respecto al ahora y al antes. De donde el Autor infirió no solo acerca del mundo, sino acerca de cualquier cosa del mundo, que a partir de su quididad no puede mostrarse su novedad simpliciter.

IV. En torno a la consecuencia principal, advierte que, puesto que el mundo significa la universalidad de las cosas, y fuera del universo no hay nada sino su principio, se sigue que no queda lugar alguno para una demostración que infiera la novedad del mundo. Y por eso el texto, excluida la causa y el quod quid est de este y de todas sus partes, dejó por constante que la novedad del mundo es indemostrable.

V. En cuanto a la primera parte de la conclusión³, a saber, que se sostiene por la fe, queda manifiesto. La voluntad divina puede manifestarse al hombre mediante la revelación: por lo tanto, es creíble que el mundo haya tenido un comienzo. — Y la inferencia se mantiene: porque la fe se apoya en la revelación.

VI. En tercer lugar⁴, es útil, dice, considerar esto. Y lo demuestra a partir de dos utilidades: la primera es la represión de la presunción; la segunda, evitar las burlas de los infieles; como claramente se ve en el texto.

VII. En respuesta a la séptima, advierte, novicio, que es una cosa decir que Sócrates es causa per se del hijo Platón, y que Platón es causa per se de Cicerón; y otra cosa muy distinta decir que Sócrates y Platón son causas per se de Cicerón. Lo primero es verdaderísimo: pues, así como el hombre genera al hombre por sí mismo, así tu padre te generó a ti, como se dice en XII Metafísica, texto 27⁵. Pero lo segundo es falsísimo. Porque las causas per se ordenadas respecto de algún efecto son, como se dice en el texto, de órdenes diversos, causando simultáneamente aquel efecto; y por ello no pueden ser infinitadas. Ahora bien, el padre y el abuelo son causas del mismo orden, no causando simultáneamente a un tercero: aunque, como se ha dicho, entre sí el abuelo haya sido causa per se del padre, y el padre del hijo. Y por consiguiente, para la producción de Sócrates no importa que los progenitores sean finitos o infinitos.

VIII. En la respuesta al octavo argumento, advierte con diligencia lo que allí se dice y por qué se dice. Pues después de haber recitado las opiniones, añade que debe considerarse que esta razón es particular. Y dijo la verdad: puesto que es particular, no en sí misma, sino respecto de lo preguntado, como él mismo añade. Lo que aquí se pregunta, en efecto, es si el mundo, es decir, la universalidad de las criaturas, haber comenzado es un artículo de fe; y no si cada una de las especies de criaturas haber comenzado es un artículo de fe. Dado, en efecto, que el hombre haber comenzado fuese demostrable, queda todavía la duda de si el universo haber comenzado es demostrable: pues es compatible con el comienzo del hombre la eternidad del mundo o de los ángeles, como se dice en el texto.

La causa, sin embargo, por la cual esto dijo, es porque, según la doctrina del Autor, la razón inducida obliga. Poco útil, no obstante, es lo que dice el mismo en el libro II Contra Gent., capítulo XXXVIII, puesto que supone muchas cosas en las que los filósofos discrepan.

IX. En torno a la misma respuesta, adviértase que, según la doctrina del Autor, sostenida la inmortalidad del alma numerada sin círculo, y la imposibilidad de un infinito en acto incluso por accidente, no es inteligible que la generación humana sea eterna. Y por ello deben ser cautos los tomistas al conceder que el mundo pudo haber sido eterno. Concedan el mundo en cuanto a la sustancia, constante de cinco cuerpos simples; concedan también el mundo en cuanto al movimiento del cielo, y todas las generaciones excepto la humana. Pues es inevitable que o haya infinito en acto, o se recurra a milagros, postulando que un hombre haya vivido durante un tiempo infinito y haya engendrado desde cierto tiempo. Y así tampoco se salvaría la generación humana eterna, sino la especie humana. Pero es ridículo, a mi juicio, interponer este milagro donde se trata de la posibilidad de la producción del mundo tal como lo vemos.

El título es suficientemente claro. – En el cuerpo, la conclusión responsiva es que la expresión En el principio creó Dios el cielo y la tierra se expone de tres modos, contra tres errores: a saber, en el principio del tiempo, contra los filósofos; en el Hijo, contra los pitagóricos y los maniqueos; antes de todas las cosas, contra Platón, Avicena y sus seguidores. – Todo está claro en la letra. De ello se obtiene la conclusión responsiva al quesito en sentido afirmativo; y, para perfección de la doctrina, con muchos adjuntos.

II. En respuesta a lo primero, adviértase que el Autor niega que el primer instante del tiempo haya medido la creación, no porque aquella emanación hubiera durado más tiempo, siendo instantánea, como se dijo en respuesta a lo primero, en el artículo precedente; sino porque la creación se extiende también a las sustancias incorporales, que están por encima del tiempo y de los instantes del tiempo. De donde el primer instante del tiempo, aunque no fue medidor de la creación, fue sin embargo coexistente con ella; la cual fue medida por un instante de tiempo discreto, con el que se miden las operaciones espirituales, como se expondrá más abajo¹.