Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

En el título, la partícula ly omnium se distribuye por todas las demás cosas distintas de Dios, pues este tratado versa sobre la causalidad de Dios ad extra.

II. En el cuerpo hay una única conclusión: La bondad divina es el fin de todas las cosas. – Se prueba así. El primer agente solo pretende comunicar su bondad, y cada criatura pretende alcanzar la semejanza de aquella: luego la bondad divina es el fin de todas las cosas.

El antecedente, en cuanto a su primera parte, se declara por la diferencia entre el primer agente y los demás agentes imperfectos: a saber, que estos, incluso al actuar, pretenden adquirir algo, porque al mismo tiempo actúan y padecen; este, en cambio, no actúa por adquisición, sino solo por comunicación del fin. En cuanto a la segunda parte, se prueba: porque el fin del agente y del paciente es el mismo, como tal, aunque de modo diverso. – La consecuencia, en cambio, se prueba, respecto del primer agente, a partir de dos proposiciones. La primera es que todo agente actúa por un fin. Lo cual se prueba: porque de otro modo, de la acción del agente no seguiría más esto que aquello, sino por azar. La segunda es: el fin del agente y del paciente es el mismo. Respecto de las criaturas, en cambio, se prueba por la antedicha proposición, a saber: el fin del agente y del paciente es el mismo.

III. En torno a lo dicho, en cuanto postulan que la bondad divina es el fin de todas las cosas, comprendiendo incluso al primer agente, advierte que Dios puede tomarse de dos maneras. De la primera, absolutamente: y así no hay fin alguno para él. De otra manera, como primer agente: y entonces, de dos maneras. De un modo, respecto de la realidad que es la acción por la cual se dice agente: y así tampoco tiene fin alguno, porque la acción de Dios es su sustancia. Y así suele decirse que Dios actúa por un fin, no de sí mismo, sino de los otros, como se tocó en qu. XIX, art. 1, ad 1. De otro modo, formalmente, según la razón de acción: y así tiene su bondad como fin de su acción, porque todo agente, como se dice en el texto, actúa por un fin. Y se confirma: porque el fin es causa de las causas, es decir, de la causalidad de las demás causas; luego es causa de la causalidad del agente, lo cual es ser causa de su propia acción. Si, pues, el fin por el cual actúa Dios es su bondad, ella misma será la causa de por qué Dios actúa.

Y con esto la letra procura enseñar explícitamente en el cuerpo y en la respuesta a lo primero, distinguiendo el obrar del agente para alcanzar un fin o para comunicarlo; y en la respuesta a lo cuarto, enseñando que no es inconveniente en Dios, según la razón, distinguir su bondad, como causa anterior a sí mismo en cuanto agente. – Y así, de cierto modo, la respuesta es más amplia que la cuestión. Dije, sin embargo, de cierto modo: porque la causalidad de la bondad divina, en cuanto fin, no se extiende a más cosas que todas las criaturas; sino a alguna razón en el mismo Creador, así considerado, como resulta claro por lo dicho.

IV. Acerca de la diferencia entre los demás agentes y el primero¹, sabe que los agentes imperfectos, que obran y padecen, son de dos clases. Unos obran y padecen por parte de aquellas cosas sobre las que obran, por reacción: y estos son los que comunican en la materia, como se dice en I de Generatione². Otros, en cambio, son los que obran y padecen, esto es, obran movidos por otro: y esta es la condición de todos los agentes segundos. Y se dicen imperfectos según el mismo modo de imperfección según el cual también todos los entes por debajo del primero se dicen imperfectos, porque carecen de la nobleza del primero. Y de estos habla directamente la letra, distinguiendo al primer agente en contraposición con ellos. Pues del hecho de que obren como habiendo sido actuados, se sigue que en³ el obrar tiendan, como pacientes, a adquirir o conservar (pues no importa cuál de estas dos cosas se diga en este propósito: porque obrar para conservar fuera del orden de la adquisición no existe) alguna perfección propia; y, como dice Averroes, XII Metaphys., comm. XXXVI⁴, al menos la asimilación a la causa primera en el hacer entes. Y esta es la suma perfección: porque, como dice Dionisio⁵, lo más divino de todo es hacerse cooperador de Dios.

V. En la respuesta a lo segundo, nótese tres cosas. La primera es que se insinúa cierta distinción, de la cual solo se expresa un miembro, a saber: La forma del engendrado de dos maneras; de un modo, como semejante a la forma del generante; de otro modo, se calla. Pues se insinúa esta distinción cuando se dice que no sino en cuanto semejante, es fin: hay, pues, otra acepción de ella. – La segunda es lo que allí se dice, a saber, que la forma del engendrado no sino en cuanto semejante al generante, es fin. – La tercera es que esto se prueba, porque el fin es más noble que aquellas cosas que son para el fin. – Acerca de cada una de ellas hay duda.

En torno a la distinción, es ambiguo cuál sea el otro miembro de la distinción.

En cuanto a la respuesta, se rechaza, primero, porque parece falsa: pues la forma de lo generado es, incluso en sentido absoluto, el fin de la generación, como resulta evidente por sí mismo. – Y, segundo, porque con ella no se satisface suficientemente el argumento inferencial: a partir de que la forma de lo generado sea el fin de la generación no se sigue que el propio agente no sea fin de su acción, ya que el fin de la generación no coincide numéricamente con el agente. En efecto, como de esta respuesta solo se obtiene que la forma de lo generado no es fin sino en cuanto semejante, más bien queda confirmado el argumento: porque tanto si es fin en cuanto semejante como si no lo es en cuanto semejante, basta con que ella misma sea fin, y consta que no coincide numéricamente. – Y se confirma además porque ella misma, en cuanto semejante, es distinta de la forma del agente; pues pertenece a la razón de semejanza la diversidad, como se dice en V Metafísica⁶

Finalmente, en torno a la razón existe duda, porque, dado que en los unívocos es igual la nobleza del generante y del generado, si la forma del generado no puede ser fin, porque no es más noble que aquellas cosas que están ordenadas al fin; por igual razón tampoco la forma del generante, ni la forma del generado en cuanto semejante al generante, puede ser fin.

VI. Para la evidencia de esta dificultad, debe saberse que, aunque al comparar los corruptibles con las realidades sempiternas, como en II de Anima, texto 34⁷, y en II Caeli, comentario XVII, se dice que los agentes corruptibles actúan por otra cosa (pues, como aquí se muestra, todos actúan para participar de la perfección divina); sin embargo, hablando en términos absolutos, y no de estos o aquellos agentes, y comparándolos con sus efectos, como sucede en este argumento, debe decirse que es común a todos los agentes el actuar por sí mismos, aunque de maneras diversas. Lo cual se manifiesta así. Todo agente intenta hacer algo semejante a sí: por tanto, intenta difundirse, extenderse y amplificarse a sí mismo; pues por eso el generante genera, para perseverar siempre en cuanto puede en aquel modo, como dijo el Filósofo en el mismo lugar⁸. Ahora bien, en lo que digo difundirse a sí mismo o comunicarse se incluyen dos cosas, a saber, difundir y la partícula a sí mismo: y puesto que consta que ningún agente intenta difundirse o comunicarse por sí mismo como fin, queda que intenta difundirse por sí mismo como fin: y así él mismo es el fin de la comunicación, y no a la inversa.

Los demás agentes, sin embargo, difieren del primero en esto: que los restantes ordenan la comunicación hacia sí mismos, es decir, hacia su propia utilidad. Aunque esto ocurre de manera diversa en las sustancias eternas y en las corruptibles: pues aquellas actúan para conservar individualmente la asimilación a la primera causa, estas para conservar, en cuanto pueden, la asimilación a esa misma. La primera causa, en cambio, ordena la comunicación hacia sí misma, es decir, hacia su bondad. Y por eso los demás agentes actúan para que así sean o se conserven; Dios, en cambio, porque es. Y por ello se dice también entre los filósofos que posee la acción más liberal, como se dice en la respuesta a la primera cuestión.

VII. Sentado esto previamente, al primer dubio⁹ se dice que la distinción es esta: La forma de lo generado de dos modos, a saber, en cuanto es de lo generado, y en cuanto es semejante a lo que genera. Porque el Autor pretende excluir que, en cuanto es de lo generado, no sea fin del agente, para sostener que Dios no obra por la naturaleza creada como fin, sino por sí mismo.

A la segunda objeción, en cambio, se niega que esto sea falso. Pues la generación puede tomarse de dos maneras: de un modo, como procedente del agente; de otro, absolutamente, por ejemplo, como vía. Y ciertamente, según este último modo, el fin de la generación es la forma también en cuanto de lo generado; pero según el primer modo no, como se dice en el texto. – Tampoco es verdad que con ello no se satisface suficientemente al argumento. Porque la forma, en cuanto semejante a la forma generante, significa la forma de lo generado, sí, pero bajo aquel aspecto por el cual es una con aquella, por el cual es otra respecto de ella misma, por el cual es como vicaria de aquella; y por ello insinúa que, si ella misma, en cuanto reviste como aquella, es fin, entonces aquella es verdaderamente fin. Y así se satisface formalmente al argumento: pues, aunque el fin de la generación no coincida en lo mismo numéricamente con la forma del agente, sin embargo redunda en lo mismo numéricamente, dado que la forma de lo generado no es fin sino en cuanto semejante a la forma del agente. – A la confirmación, en cambio, se responde que la semejanza, siendo la misma cualidad de cosas distintas, se mantiene más por el lado de la unidad que significa que de la distinción que exige como condición de los sujetos. Y por eso el Autor se sirvió de ella para insinuar la unidad.

Finalmente, ante la duda contra la razón, se dice que la razón del texto concluye óptimamente que la forma de lo generado, en cuanto tal, no puede ser el fin de la generación por parte del agente, porque no es más noble que el agente. Pero no puede objetarse contra la forma de lo generado en cuanto semejante al agente, es decir, contra la forma del agente: porque ninguna comparación tiene lugar, excluida la distinción. En efecto, no es necesario que lo mismo sea más noble que sí mismo cuando actúa por sí mismo; pero, como el fin es otra cosa distinta del agente, es necesario que el fin sea más noble que el agente.