Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

En el título, el «ly omne ens» no se refiere a toda cosa distinta de Dios, pues de lo contrario el artículo siguiente resultaría superfluo; sino que se refiere a toda cosa que se dice propiamente ens, como son, entre nosotros, los compuestos, y en los niveles superiores las sustancias subsistentes. – El «ly creatum» no se toma propiamente, pues en todo el desarrollo de este artículo no se plantea ninguna dificultad acerca del modo de causalidad significado por la creación; sino que el término creatum significa, en el presente contexto, causado eficazmente, pues esto es lo que el Autor se propone examinar. De ahí que este mismo título se enuncie en la letra, al comienzo de la distinción de los artículos de esta cuestión, así: «Si Dios es causa eficiente de todos los entes», donde manifiestamente queda claro lo que hemos dicho. Y lo mismo lo muestra también la letra en la conclusión de la respuesta. El Autor, sin embargo, no empleó por casualidad el «ly causa efficiens» y el «ly creatum», sino con la razón de mostrar que, a efectos del tema, estos dos coinciden: todo ens es creado, y todo ens es hecho por Dios, etc.

II. En el cuerpo hay una única conclusión, que responde afirmativamente a la cuestión: Es necesario que todo lo que de cualquier modo es, sea de Dios. – Y se prueba así. Todo lo que se encuentra en algo por participación, es causado por aquello en lo cual se halla por esencia; pero el esse se encuentra en todas las demás cosas por participación, y en Dios por esencia; luego todos los demás entes son causados por el mismo Dios.

Se manifiesta lo mayor en el hierro encendido y en el fuego. – En cambio, la menor, en cuanto a Dios, se prueba a partir de la cuestión tercera, en la cual quedó demostrado que Dios es el mismo esse subsistente. – En cuanto a las demás cosas distintas de Dios, así: el esse subsistente no es sino uno; por tanto, todas las demás cosas distintas de Dios no son su propio esse; por tanto, participan del esse. El antecedente se dice probado en la qu. VII, art. 1, ad 3, y con mayor claridad en el art. 2 de la misma cuestión: y se manifiesta mediante el ejemplo, como si la blancura fuese subsistente, etc. Y se añade la razón: porque la multiplicación ocurre según los receptores. – Y toda la razón queda confirmada por las autoridades de Platón y de Aristóteles.

III. En torno a esta razón hay que advertir muchas cosas, tanto respecto de la letra como respecto de la cosa. Respecto de la letra, advierte en primer lugar que, cuando se dice en la conclusión, todo lo que de cualquier modo es, se significa todo modo entitativo constitutivo de cualquier género: y no el modo común o trascendental, por el cual el ens se distingue según acto y potencia. De modo que el sentido es: todo lo que es quid, cualidad o cantidad, etc.; y no es el sentido: todo lo que es en acto o en potencia. Digo esto, sin embargo, a causa de la materia prima, que queda reservada para el artículo siguiente; y a causa del mismo acto de ser (esse), del cual no puede verificarse que no sea su propio esse, lo cual, no obstante, se subsume en la menor acerca de todo lo demás distinto de Dios.

Advierte en segundo lugar, que la letra considera como una misma cosa que todos los demás seres distintos de Dios no son su propio esse y participan del ens.

IV. En cuanto a la cosa, sin embargo, sabe que esta razón, en términos comunes, es común a casi todos los sabios; la discrepancia, en cambio, está en la exposición de los términos y en las pruebas. Para la evidencia, pues, de la mayor¹, sabe que aquella es común a los platónicos y a los peripatéticos, si aquello se encuentra por esencia. Y es una proposición inmediata por sí misma. En cuanto a nosotros, sin embargo, se manifiesta: porque lo imperfecto se deriva naturalmente de lo perfecto, y lo por otro de lo por sí. – Ahora bien, una cosa se llama por esencia cuando tiene tres condiciones. Primero, que es la naturaleza misma, por ejemplo la bondad o la blancura. Segundo, que no está contraída de ningún modo: lo cual digo a causa del alma intelectiva y de las posiciones imaginarias, si la blancura, en cuanto cuatro, se separara, y así se conservara incluso sin cantidad. Tercero, que es naturalmente subsistente en sí misma: lo cual digo a causa del modo de significar del nombre abstracto; pues la cosa significada por el nombre de blancura no es blancura por esencia, sino según el modo de significar. – La cosa por participación, en cambio, se constituye a partir de la contracción de la latitud de alguna razón formal, de cualquier modo que acontezca; ya sea subjetivamente, ya sea gradualmente, ya de cualquier otro modo.

V. En torno a la menor, nótese que todos conceden que solo Dios es ente por esencia, aunque lo exponen de maneras diversas. Scotus, en efecto, en I, dist. II, qu. III, ad tertium principale, y dist. VIII, ad secundum, conforme a la primera cuestión, explica que Dios se dice ente por esencia porque su esse es perfectísimo e infinito; y por eso la criatura se dice ente por participación, porque su esse es parte, esto es, menor, respecto del esse mismo que está destinado a ser infinito; y por ello se reduce al infinito como lo imperfecto a lo perfecto. Pero según santo Tomás, Avicena, Boecio, Alfarabio y Algazel² se explica porque el esse es la misma quididad de Dios: en las criaturas, en cambio, el esse es la actualidad de la quididad, contraída por esta. Y por eso en el texto, por la subsistencia del mismo esse, se manifiesta que es por esencia.

VI. En torno a la prueba de ambas partes de la menor, advierte con diligencia que el subsistir por sí solo no hace que una cosa subsistente sea tal por esencia; como es patente en las sustancias separadas, y también en las compuestas materiales. Pero el subsistir constituye al acto receptible, según su propio orden, como tal acto por esencia; y la negación de la subsistencia lo constituye por participación. De donde, puesto que el esse, según su propio orden, es receptible en otro; y asimismo la sabiduría, la bondad, etc.; y según Platón³, las quididades sensibles eran receptibles en la materia: por eso cualquiera de estas cosas, si subsiste, es tal por esencia, y si no subsiste, por participación. Y por ello en el texto se pone el ejemplo de la blancura, que consta ser forma receptible en otro. Y puesto que naturalmente el subsistir incluye la irreceptibilidad, y el no subsistir la recepción en otro, por eso en el texto se pasa de la subsistencia a la recepción, cuando se dice que la blancura no se multiplica sino según los recipientes.

VII. Quedan, sin embargo, aquí dos dudas. La primera fue mencionada antes⁴ y debe examinarse más abajo⁵: a saber, si la multiplicación de los individuos de la misma razón se debe solo a los recipientes. La otra es si es verdadero que todas las cosas distintas de Dios no son su propio ser: sobre esto consulta en los Comentarios Del ente y la esencia, capítulo V. En el mismo lugar encontrarás también muchas cuestiones relativas a la unidad del esse por esencia a partir de su irrecepción; por eso lo paso por alto aquí.

VIII. En torno a la fuerza de este razonamiento advierte dos cosas. Primero, que aunque no concluya explícitamente sino por tanto todo ente es de Dios, omitiendo que eficazmente; sin embargo, por eso queda implícito que eficazmente. Pues, como es naturalísimo que cada uno actúe produciendo algo semejante a sí mismo, y sea imposible que otra cosa más perfecta produzca su semejanza mejor que aquello que es tal por esencia; se sigue necesariamente que Él mismo sea el primero que hace tales cosas por participación, a no ser que se encontrara algo más eminente que poseyera previamente aquello; lo cual en el asunto propuesto no tiene lugar, pues nada puede siquiera pensarse más eminente que el esse mismo por esencia. Segundo, que el Autor, al tratar aquí de la creación, usó una sutileza artificiosísima. Procedió, en efecto, desde los propios verdaderos. Pues crear, como no es otra cosa que hacer que las cosas sean, y no incluye que sean tales o cuales, es lo mismo preguntar por el creador de todos los entes y por la causa eficiente de todos en cuanto entes, como también más abajo⁶ se verá con mayor claridad. Pero no puede asignarse causa más propia de los entes, en cuanto son entes, que el esse por esencia, así como de los vivientes, en cuanto vivientes, la vida por esencia, y de los verdaderos, en cuanto verdaderos, la verdad por esencia; conforme a la autoridad del libro II de la Metafísica⁷, y a la proposición XVIII del libro de las Causas; entendida subrepticiamente la propiedad de la causa eficiente, que es hacer algo semejante a sí misma.

IX. En respuesta a lo primero, cabría dudar si la relación de creación pasiva se distingue realmente de la cosa creada; pero de esto se hablará en el artículo tercero de la cuestión XLV⁸.

X. En la respuesta a lo segundo, adviértase que la respuesta formal consiste en la negación de aquella mayor, que lo que no puede no ser no necesita causa eficiente, o bien no necesita una causa que le dé el ser. Y la razón se asigna en el texto: porque es una falacia del consecuente, a partir de varias causas de verdad, etc. Pues necesitar causa eficiente ocurre por dos motivos: o porque algo puede ser y no ser; o porque no sería, si la causa, en cuanto causa, no fuese, es decir, si de otro no tuviera ese esse; pues este es el sentido que insinúa el nombre de causa.

Y esta interpretación debe anotarse con diligencia. Pues mediante ella se resuelve la duda de los menos perspicaces respecto de este texto, y de quienes insisten en que no es válido: esto no sería si aquello no fuera, luego aquello es causa de esto, como resulta evidente en los correlativos, y también en el hombre y lo risible: pues el hombre no sería si lo risible no fuera, y sin embargo lo risible no es causa del hombre. Todas estas objeciones cesan si queda claro que el texto habla de la causa en cuanto causa, y no de la cosa que es causa en sentido absoluto. En efecto, es válido: A no sería si su causa no fuera, es decir, si no fuese causado, luego A necesita causa. Pero aquellos interpretaban respecto de la cosa que es causa materialmente.

XI. Acerca de la misma respuesta, advierte diligentemente que el Autor concede explícitamente varios entes necesarios: lo cual también prueba en II Contra Gent., cap. XXX. Y sabe que, según la realidad, acaso no hay ninguna discrepancia de Escoto con el Autor, sino tan sólo en los vocablos. Porque Escoto, y otros seguidores suyos, por el nombre de necesario simpliciter entienden aquello que por ninguna potencia puede no ser⁹: y así sólo dicen que Dios es necesario simpliciter. Santo Tomás, en cambio, habituado a los modos de hablar peripatéticos, conforme a las intenciones de V Metaphys.¹⁰, llama necesario simpliciter a aquello que no puede no ser por potencia en sí. Y por ello concede y prueba muchos entes necesarios simpliciter. Y en verdad, porque el juicio acerca de las cosas debe darse y enunciarse según lo propio de las mismas cosas, y no según lo extrínseco, es más razonable la denominación del Autor: porque hay muchos entes que en sí no tienen ninguna potencia para no ser. Y así es simplemente verdadero que no pueden no ser, y consiguientemente que son entes necesarios: aunque según la potencia lógica, y la potencia en otro, a saber, en Dios, todas las cosas distintas de Dios pueden no ser.

Y de aquí verás con cuánta puerilidad, por no decir ignorancia, han osado algunos afirmar que las palabras de santo Tomás en esta materia suenan mal. Atiendan a la naturaleza de las cosas, al discurso formal y propio, y a las intenciones metafísicas; y descubrirán su propia ceguera.

XII. En torno a la misma respuesta, nótese que cierto autor dice que las autoridades aducidas en el texto, tomadas del libro V de la Metafísica, texto 6, y del VIII de la Física, texto 15, no son pertinentes al asunto: porque Aristóteles habla de los enunciados complejos, y no de los términos incomplejos.

Pero esta interpretación es muy rudimentaria. Primero, porque en VIII Física lo dice al tratar del principio del movimiento eterno, contra Demócrito, queriendo que de la cosa eterna deba buscarse una causa; y para manifestar esto, aduce el ejemplo del triángulo que tiene tres ángulos. Segundo, porque en V Metafísica, después de haber tratado de los complejos, añade que hay un doble ser necesario, a saber, por sí mismo y por otro; y quiere que lo necesario por sí sea absolutamente simple; y habla de Dios. Tercero, porque la causa de los complejos en el ens es causa, en el orden de la naturaleza, de ese esse que está sujeto a la afirmación o a la negación: lo cual consta que es incomplexo, pues toda complejidad está solo en el alma.