Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

El título es claro. – En el cuerpo hay una única conclusión, que tiene tres partes: el Padre está en el Hijo, y a la inversa, según la esencia, la relación y el origen.

En cuanto a la primera parte, se prueba así. La esencia del Padre está en el Hijo: luego el Padre está en el Hijo. – El antecedente se manifiesta: porque el Padre comunica la esencia al Hijo sin mutación alguna. Pero la consecuencia se prueba: porque el Padre es su esencia. – Y de manera semejante, a la inversa, la esencia del Hijo está en el Padre: luego el Hijo está en el Padre, porque el Hijo es su esencia. – Y se confirma con la autoridad de Hilario.

II. En torno a esta parte advierte dos cosas. La primera es que que el Padre esté en el Hijo por razón de la esencia puede entenderse de dos maneras. De un modo, que la misma esencia en sí misma sea razón del ser (esse) en el Hijo; del mismo modo que decimos que el Padre entiende por razón de la esencia. Y este sentido es ajeno a la intención del Autor: pues así se seguiría muy bien, luego el Hijo está en el Hijo; así como se sigue, luego el Hijo entiende. De otro modo, que la esencia, como una en muchos, sea razón de que uno esté en otro; del mismo modo que también decimos que la esencia, como principio, es razón de generar. Y así se verifica en el asunto propuesto. Pues estar en otro, ya que exige dos cosas, la unión y la distinción de los extremos, ocurre de dos maneras: o según la razón, en cuanto a la distinción, como la divinidad en Dios, y universalmente la forma en el supósito del cual no se distingue realmente; o según la cosa real. En el asunto propuesto se entiende según la cosa real, de modo que al ser (esse) mutuamente en las personas divinas concurre tanto la alteridad real como la unión real: pues el Padre está en el Hijo como consustancial en otro consustancial, por razón de una sola esencia en ambos.

De esto, pues, sabe en segundo lugar, que el esse en persona, como ahora hablamos, es de número entre los nocionales mixtos, como la potencia de generar: porque encierra en sí la distinción de las personas y la unidad de la esencia. Y por eso, así como en otros de este tipo, medios entre lo esencial y lo nocional, no vale el argumento hacia lo esencial puramente tomado, tampoco vale aquí. De donde, así como la esencia no genera, y sin embargo en el Padre está la razón de generar; así ella misma no está en alguna persona del modo en que una persona está en otra, y ella misma, sin embargo, en varias es la razón del esse unas en otras.

Y de esto se muestra, en primer lugar, la eficacia de la razón de la letra, la cual no procede de la identidad del Padre o del Hijo con la esencia, como algunos parecen haber entendido, sino de la unidad de la esencia de ambos. Y esto se insinúa óptimamente en los mismos nombres del Padre y del Hijo y de la esencia. – En segundo lugar queda clara la solución de las razones aducidas en la distinción XIX del Primero¹, en Capreolo. Pues ambas condiciones, unidas simultáneamente, hacen válido el proceso.

III. Sin embargo, queda una duda: si ese argumento vale a partir de la unidad de esencia de ambos, de modo que fuera lo mismo haber dicho, la esencia del Padre está en el Hijo, ergo etc., y, la esencia del Padre es el Hijo, ergo etc.; es decir, si para la fuerza del proceso se requiere aquel modo de "en", tal como yace en la letra, a saber, la esencia del Padre está en el Hijo, ergo etc. – Y la razón de la duda es porque el término "en" no significa sino una relación de razón: el Padre, empero, está en el Hijo según la realidad (secundum rem). – Y además, la esencia está en el Hijo de otro modo que el Padre en el Hijo: porque aquella como forma en el supósito, este como supósito sustancial en otro supósito.

IV. A esto se añade que, puesto que a la verdad de las proposiciones atañe únicamente el modo de significar, el cual a veces varía la verdad, por eso, aunque este proceso, en cuanto a la cosa, se funda sobre la unidad de la esencia en los plurales (pues esto hace consustanciales a las personas y pone una sustancialmente en la otra según la realidad); sin embargo, en cuanto a manifestar que se verifica propiamente esta locución, el Padre está en el Hijo, y viceversa, se funda también sobre el ly in. Pues del hecho de que una esencia de varios admite congruentemente el ly in respecto de cada una de las personas, se sigue óptimamente: Por lo tanto, cualquier persona, en razón de aquella esencia, puede también decirse estar en otra.

Tampoco obsta la diversidad de modo: antes bien, por necesidad el modo del esse y del ens debe ser diverso, como se muestra inductivamente. – Tampoco impide que signifique una relación de razón: pues también es relación de razón, cuando se dice, el Padre está en el Hijo, igual que cuando se dice, igual al Hijo; pues en las divinas personas no hay ninguna relación real fuera de aquellas cuatro relaciones de origen. De donde, así como se ha distinguido la igualdad y semejanza de las personas en cuanto al fundamento y a los extremos, etc.²; así debe decirse proporcionalmente del estar uno en otro: incluye, en efecto, la unidad de esencia y la distinción de personas, como aquellas, según resulta claro por lo dicho³.

V. En cuanto a la segunda parte⁴, se prueba así. Lo correlativo uno está en el otro según el entendimiento: luego una persona divina está en la otra según la relación.

VI. Contra esta razón argumentan Aureolo y Durando, según Capreolo, en el lugar citado⁵. Primero, porque un relativo no está en otro, sino hacia otro, y se distingue y se opone. – Segundo, porque así el Espíritu Santo no estaría en el Padre y en el Hijo, pues no se refiere a ellos, sino al espirador, a quien se refiere.

VII. Pero esto y cosas semejantes muestran con toda facilidad que nada obsta, y que la diferencia está solo en las palabras. Pues el Autor no quiere que el Padre esté en el Hijo según la realidad, en cuanto a la relación (ya que es evidente que el Padre, en cuanto tal, se ordena al Hijo, no está en el Hijo), sino según el entendimiento, o según una razón definitiva; pues con muchísima frecuencia decimos que un correlativo está en la razón de otro, como dice Porfirio en Praedicabilibus⁶. Y como en el texto se pone explícitamente ly según el entendimiento, es extraño cómo estos arguyen contra esto.

Además, puesto que basta con que cada modo tenga lo propio debajo de su razón formal, no hay inconveniente en conceder que el Espíritu Santo no está, según el entendimiento, en cuanto a la relación, en el Padre y en el Hijo, sino en cuanto son espirantes de Él. En efecto, no debe exigirse de cualquier modo tomado por separado aquello que se tiene de todos los modos a la vez; como, arguyendo, sueña que fue la intención del Autor. De donde, si de esto se infiriera, por lo tanto el Espíritu Santo no está en el Padre y en el Hijo, o bien, por lo tanto no está en el Padre y en el Hijo sino en cuanto espirantes, se cometería el sofisma de lo secundum quid a lo simpliciter. Pues está en ellos así; y está en ellos por razón de la esencia, como consustancial, como se dijo en el primer modo⁷; y también según el origen, como se dirá⁸. No vale, pues, el argumento, el Espíritu Santo, según la relación, no está en el Padre y en el Hijo sino así; por lo tanto, el Espíritu Santo no está en ellos sino así: pues el término según la relación se comporta como un secundum quid.

VIII. En cuanto a la tercera parte⁹, se prueba así. El Verbo no procede fuera del que lo dice, y aquello que se dice por el Verbo está contenido en el Verbo: por tanto, una persona divina está en otra según el origen.

IX. Contra este argumento objeta Aureolo, arriba¹⁰, de dos maneras. Primero, porque el modo de ser en otro como principio es más imperfecto, como quiere el Comentarista, IV Física, comentario XXIII; y no es recíproco. Pero el modo en que una persona divina está en otra es perfectísimo y recíproco. Luego. — Segundo, porque según este argumento el Padre estaría en el Verbo, así como todo el mundo está en el Verbo. Se prueba la consecuencia: porque estaría en él como cosa dicha, y consta que todo el mundo es dicho por el Verbo de Dios.

X. A esto se responde que el estar en un principio activo ocurre de dos maneras, a saber, de modo extrínseco y de modo intrínseco, es decir, según una operación que transciende y según una operación inmanente. Y que, aunque el estar en un principio activo de modo extrínseco es propio de la imperfección, como el estar causado, sin embargo el estar en un principio intrínseco no implica imperfección alguna. Por eso en el texto la prueba se toma de que la palabra no procede fuera del que habla. – La reciprocidad, sin embargo, se admite también en lo extrínseco, mientras concedamos que la causa está en los efectos por imitación o representación.

A la segunda cuestión, en cambio, debe decirse que la cosa dicha no lo es de un solo modo: pues cierta cosa es dicha esencialmente, y otra, en cambio, representativamente. El Padre está, pues, en el Hijo como cosa dicha esencialmente en el Verbo; todas las criaturas, sin embargo, se dicen representativamente, en cuanto, a saber, son representadas en Dios, cuyo Verbo es esencialmente como dicho y como quien dice.