Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

El título es claro a partir de lo anterior. Solo advierta el novicio esto: que la potencia se toma aquí, no por el respecto al principio, sino por aquello a lo que conviene ese respecto. Ambas cosas, en efecto, quedan comprendidas en la razón de potencia; pero de esa cosa se duda aquí, si sea esencia o paternidad, etc.

II. En el cuerpo hace cuatro cosas: primero, refiere cierta opinión; segundo, la reprende; tercero, reprende otra opinión, allí: Ni siquiera la esencia, etc.¹; cuarto, responde a lo preguntado².

III. En cuanto a lo primero, la opinión recitada es que la potencia de generar significa solo una relación.

En cuanto a lo segundo, esta opinión se reprueba, mostrando que significa principalmente la esencia divina, así: La potencia en cada agente es aquello por lo cual el agente actúa; luego es la forma a la que se hace asimilación; luego la potencia generativa es aquello en lo que lo generado se asimila al generante; luego la naturaleza divina en el Padre es potencia de generar; luego la potencia de generar significa principalmente la esencia divina, y no solo la relación. – La primera consecuencia se prueba: porque todo lo que produce produce algo semejante a sí en cuanto a la forma con la que actúa, como se manifiesta en la generación del hombre. La tercera, en cambio, se prueba: porque el Hijo de Dios se asimila al Padre en la naturaleza divina. Y se confirma con la autoridad de Hilario. La cuarta consecuencia, en cuanto a su primera parte, se confirma con la autoridad del Maestro, en la séptima distinción del Primero.

IV. En cuanto a el tercero, debe reprobarse la opinión de que la potencia de generar significa la esencia en cuanto es idéntica a la relación, de modo que signifique por igual ambas cosas. – Se reprueba, sin embargo, así. La forma individual, en las cosas creadas, constituye a la persona que genera, y no es aquello por lo cual el que genera genera: luego, en lo divino, la paternidad constituye a la persona del Padre que genera, y no es aquello por lo cual el Padre genera.

El antecedente se prueba en cuanto a la segunda parte: porque de otro modo Sócrates generaría a Sócrates. – La consecuencia, en cambio, se prueba: porque la paternidad, aunque sea forma, es sin embargo una forma individual. Y se aplica la prueba de la segunda parte del antecedente a la segunda parte del consecuente, conduciendo a lo imposible: a saber, que el Padre generaría al Padre, así como allí Sócrates generaría a Sócrates.

V. En cuanto al cuarto punto, la conclusión que responde a la cuestión es: La potencia de generar significa la naturaleza divina en recto, y la paternidad en oblicuo. Y se infiere de lo dicho anteriormente en el ³ del siguiente modo. Aquello con lo cual el Padre genera es la naturaleza divina, porque en ella el Hijo se le asemeja; y la generación, según Dámaso, es obra de la naturaleza, no como aquello que genera, sino como aquello por lo cual genera. Por tanto.

Y advierte que, como es habitual, junto con los demás teólogos, el Autor supone que la potencia de generar incluye en sí la relación: y por eso no se preocupó de probar que esta queda incluida; sino que bastó probar que no está incluida sola, y que no lo está de este modo, es decir, en pie de igualdad. – Y sabe que la segunda opinión reprobada en el texto es aquella que el Autor había seguido en la distinción VII del Primero, cuestión I, artículo 2. Por consiguiente, aquí queda retractada.

VI. En torno a la primera premisa, a saber, la potencia en cada agente es aquello por lo que el agente actúa⁴, surge la duda de si esto es verdadero de todo aquello por lo que el agente actúa; o solo de aquello por lo que actúa primariamente; o solo de aquello por lo que actúa inmediatamente. No puede decirse que todo aquello por lo que el agente actúa sea potencia. Porque entonces se seguiría que en Sócrates habría varias potencias generativas: puesto que genera por medio de la humanidad, y genera por medio de la potencia generativa, que es la fuerza de la parte vegetativa. – Tampoco puede decirse que se verifica solo de aquello por lo que actúa primariamente. Puesto que se seguiría que el calor en el fuego no sería una potencia calefactora; sino su sustancia, que es el primer principio de la calefacción. – Tampoco puede decirse que se verifica tan solo de aquello por lo que actúa inmediatamente. Porque así habría sido falso lo dicho en el texto, a saber, que la naturaleza humana es una potencia generativa del hombre. Y asimismo se inferiría mal la conclusión principal: puesto que la naturaleza divina no es principio de generación ni de espiración sino mediante el entendimiento y la voluntad, como resulta claro por lo dicho anteriormente⁵

VII. A esto se dice que lo supuesto es verdadero de todo aquello con lo que el agente actúa, guardadas dos condiciones: a saber, que aquello sea alguna forma del agente (y esto en diferencia respecto de los instrumentos); y que sea principio per se de esa acción, sea elicitivo sea principal (y esto en diferencia respecto de los concomitantes). – Ni por ello se sigue que haya más potencias de la misma razón en lo mismo. Porque en sí, las potencias en lo mismo son de órdenes diversos, mientras una es primera y otra próxima, como se ve en la naturaleza humana y la potencia generativa: pero en orden al acto tienen unidad. Pues son principio de una misma y única generación; y por eso, como tales, se computan casi como un solo principio y una sola potencia, constituida por lo próximo y lo primero concurrentes.

VIII. En torno a la tesis, en cuanto afirma que la potencia generativa es naturaleza divina⁶, surge una duda de doble origen. Primero, por razón de la naturaleza divina en cuanto se distingue frente a las perfecciones atributales, como el entendimiento y la voluntad: y contra esto se aducen los argumentos de Escoto⁷. – Segundo, por razón de la misma en cuanto se distingue frente a la relación: y contra esto se aducen los argumentos de Buenaventura, Garroni, Enrique y Durando⁸.

Verdad es que el Autor no toma aquí la naturaleza divina en cuanto se distingue contra el entendimiento y la voluntad, sino acaso solo secundum quid: - pues en Él, aunque la naturaleza divina sea el primer principio por el cual de la generación, no es sin embargo el único; sino que ella misma está como primer por el cual, mientras que el entendimiento está como próximo por el cual, como manifiestamente se ve por lo tratado acerca de la procesión del Hijo y del Espíritu Santo⁹: de donde la naturaleza divina se toma aquí no solo en sí misma, sino comprendiendo cualquier absoluto como principio por el cual concurrente a tales actos nocionales; y por eso nada importa, en lo que respecta al asunto propuesto, hablar de la naturaleza divina y de cualquier otro absoluto esencial: - razón por la cual los argumentos escotistas deben omitirse.

IX. Los argumentos de los demás, en cambio, que impugnan la esencia en cuanto se distingue contra las relaciones, proceden de la razón de la esencia, de la forma personal, del acto nocional y de la autoridad.

Ex esencia, en primer lugar, así. La forma que es razón formal de alguna acción se le debe esa acción, incluso si está separada del sujeto, como es patente en la blancura separada respecto de la disgregación: pero a la deidad, en cuanto se entiende separada del Padre, no se le debe esta acción, a saber, generar: luego ella no es la razón de generar. – Además, la deidad es de una razón simplísima: luego no es razón de dos acciones solamente, es decir, de la generación y de la espiración, sino o de una sola, o de infinitas. – Además, la deidad es común a las tres personas: luego no es la razón propia del acto propio de una sola persona.

De la forma constitutiva del Padre, es decir, la paternidad: porque el principio del ens y del obrar es el mismo; en efecto, es propio de la imperfección que la forma dé el acto primero y no el segundo.

De hecho, en virtud del acto: porque así como el acto esencial procede de la forma esencial, así también el acto personal procede de la forma personal.

La autoridad es la de Agustín, V de Trin., capítulo V: el Padre es aquello que el Hijo es. Por lo tanto, no por la divinidad, sino por la paternidad, el Hijo le pertenece. Y se sigue esta consecuencia: porque el Padre es Padre por la paternidad.

X. Para evidencia de estas cosas, sabe que en esto parece que los oponentes se engañan, porque no distinguen cuánto importa entre la naturaleza divina y la naturaleza divina en este, por ejemplo, el Padre. El Autor no pretende que la naturaleza divina sea potencia generativa, sino que la naturaleza divina en el principio no procedente de principio es potencia generativa. Y para insinuar esto, en la letra, inmediatamente antes de la autoridad de Hilario, se dice: Por eso la naturaleza divina en el Padre es potencia generativa en él mismo: donde nombró dos veces la persona, una vez por parte de la naturaleza, y una vez por parte de la potencia de engendrar, para mostrar que ninguna de las dos se toma de modo puramente absoluto. En efecto, la naturaleza divina es común a las tres, con todas sus propiedades; pero la naturaleza divina, no solo en cuanto Padre, sino en cuanto en el Padre, es del solo Padre: pues ella misma en cuanto tal, esto es, en cuanto en el Padre, o en cuanto del Padre, es potencia de engendrar. Y por esto en la letra se dice que la potencia de engendrar incluye la paternidad, no en recto, sino en oblicuo: pues la deidad, no en cuanto paternidad, sino en cuanto del Padre, es potencia de engendrar, y propia del Padre. – Y por esto se responde fácilmente a las objeciones.

XI. Por lo cual, a la primera razón¹⁰ se le podría negar la mayor, puesto que la blancura separada de la cantidad no se disgregaría; sin embargo, distínguese que el acto se atribuye de dos maneras a alguna forma. De un modo, absoluta y por sí positivamente. Y así, dado que la mayor fuera verdadera, la menor es falsa: porque la generación no se atribuye a la naturaleza divina absolutamente ni por sí positivamente, ya que conveniría a ella en cualquiera en quien se encuentre; sino como permisivamente, del modo en que las cosas particulares convienen a los universales; pues así se comparan las personas a la esencia, como se dijo en la cuestión XL¹¹. De otro modo, el acto de la forma se atribuye como en esto. Y así la mayor es falsa y la menor verdadera. – Y por esto queda clara la respuesta al tercero. Pues lo común en cuanto común no es razón propia de lo propio; pero bien lo común en cuanto propio, es decir, de la persona, es razón propia del acto propio de esa persona. – A la segunda objeción puede responderse con lo mismo que, aunque la deidad, según sí misma, no miraría más a dos que a mil; sin embargo, como en esto, es decir, como principio no de principio, y como en él y principio de principio simultáneamente, solo inicia el acto respecto de dos. — Puede, sin embargo, esta razón resolverse de muchos otros modos. A saber: porque la deidad, junto con el entendimiento de uno y con la voluntad del otro, es principio. Y no de más: porque además del acto del entendimiento y de la voluntad, no se da un tercero en la naturaleza intelectual. También, por parte de cierto orden de las producciones entre sí, puede decirse que no es inconveniente que de uno nazca ordenadamente.

En cuanto a la razón tomada del lado de la forma, el supuesto es falso, según la vía común de la filosofía, que sostiene que no toda forma es activa, y en especial la relación. — Sin embargo, podría decirse que de algún modo la paternidad, al constituir al Padre, le da generar; en cuanto le da concurrir activamente a la generación como aquello que es. Y no se le debe más a sí mismo.

En cuanto a lo del acto, debe negarse la semejanza proporcional. Pues el acto esencial, dentro de la amplitud de lo puramente esencial, se encuentra como aquello que y como aquello por lo cual; en cambio, el acto personal, dentro de la amplitud de lo puramente personal, repugna que se encuentre como aquello por lo cual; porque la personalidad no puede ser razón de hacerse semejante a sí misma, a no ser que pudiera generarse a sí misma, lo cual no es inteligible.

Finalmente, respecto a la autoridad de Agustín debe decirse que el término está en equívoco. Pues habla de aquello formalmente; pero la deidad del Padre es aquello por lo cual el Padre genera causalmente, y en virtud de lo cual es Padre el Hijo.

XII. En la respuesta a lo primero, advierte que entre el generante y el generado se encuentran dos cosas, a saber, la conveniencia y la distinción. Y ciertamente la distinción es condición, mientras que la asimilación es razón: pues el generante no genera para distinguir, sino para asimilar lo distinto. Y por eso, cuanto mayor es la conveniencia, tanto más perfecta es la generación, salvaguardada la distinción hipostática. Y cuanto menor es esta distinción suposital, tanto más perfecta es la generación. De donde en lo divino la distinción es mínima, porque relativa; y la conveniencia es suma, porque son la misma cosa número, simplicísima y del todo indivisa, etc.