Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae
Tommaso de Vio Cajetan (1469–1534)
First published 1507
Cajetan's Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae offers an article-by-article exposition of Aquinas's Prima Pars. Its discussions of sacred doctrine, analogy, divine knowledge, and creation became important reference points in the later Thomist tradition. The present digital edition follows the Latin text of the Leonine edition and includes English and Spanish translations. Coverage is currently partial.
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Praefatio ad Oliverium Carrafam
In Prooemium Summae Theologiae
Quaestio I: De sacra doctrina, qualis sit, et ad quae se extendat
Articulus I: Utrum sit necessarium, praeter philosophicas disciplinas, aliam doctrinam haberi
Articulus II: Utrum sacra doctrina sit scientia
Articulus III: Utrum sacra doctrina sit una scientia
Articulus IV: Utrum sacra doctrina sit scientia practica
Articulus V: Utrum sacra doctrina sit dignior aliis scientiis
Articulus VI: Utrum haec doctrina sit sapientia
Articulus VII: Utrum deus sit subiectum huius scientiae
Articulus VIII: Utrum haec doctrina sit argumentativa
Articulus IX: Utrum sacra scriptura debeat uti metaphoris
Articulus X: Utrum sacra scriptura sub una littera habeat plures sensus
Quaestio II: De Deo, an Deus sit
Articulus I: Utrum Deum esse sit per se notum
Articulus II: Utrum Deum esse sit demonstrabile
Articulus III: Utrum Deus sit
Quaestio III: De Dei simplicitate
Articulus I: Utrum Deus sit corpus
Articulus II: Utrum in Deo sit compositio formae et materiae
Articulus III: Utrum sit idem Deus quod sua essentia vel natura
Articulus IV: Utrum in Deo sit idem essentia et esse
Articulus V: Utrum Deus sit in genere aliquo
Articulus VI: Utrum in Deo sint aliqua accidentia
Articulus VII: Utrum Deus sit omnino simplex
Articulus VIII: Utrum Deus in compositionem aliorum veniat
Quaestio IV: De Dei perfectione
Articulus I: Utrum Deus sit perfectus
Articulus II: Utrum in Deo sint perfectiones omnium rerum
Articulus III: Utrum aliqua creatura possit esse similis Deo
Quaestio V: De bono in communi
Articulus I: Utrum bonum differat secundum rem ab ente
Articulus II: Utrum bonum secundum rationem sit prius quam ens
Articulus III: Utrum omne ens sit bonum
Articulus IV: Utrum bonum habeat rationem causae finalis
Articulus V: Utrum ratio boni consistat in modo, specie et ordine
Articulus VI: Utrum convenienter dividatur bonum per honestum, utile et delectabile
Quaestio VI: De bonitate Dei
Articulus I: Utrum esse bonum Deo conveniat
Articulus II: Utrum Deus sit summum bonum
Articulus III: Utrum esse bonum per essentiam sit proprium Dei
Articulus IV: Utrum omnia sint bona bonitate divina
Quaestio VII: De infinitate Dei
Articulus I: Utrum Deus sit infinitus
Articulus II: Utrum aliquid aliud quam Deus possit esse infinitum per essentiam
Articulus III: Utrum possit esse aliquid infinitum actu secundum magnitudinem
Articulus IV: Utrum possit esse infinitum in rebus secundum multitudinem
Quaestio VIII: De existentia Dei in rebus
Articulus I: Utrum Deus sit in omnibus rebus
Articulus II: Utrum Deus sit ubique
Articulus III: Utrum Deus sit ubique per essentiam, praesentiam et potentiam
Articulus IV: Utrum esse ubique sit proprium Dei
Quaestio IX: De Dei immutabilitate
Articulus I: Utrum Deus sit omnino immutabilis
Articulus II: Utrum esse immutabile sit Dei proprium
Quaestio X: De Dei aeternitate
Articulus I: Utrum convenienter definiatur aeternitas, quod est interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio
Articulus II: Utrum Deus sit aeternus
Articulus III: Utrum esse aeternum sit proprium Dei
Articulus IV: Utrum aeternitas differat a tempore
Articulus V: De differentia aevi et temporis
Articulus VI: Utrum sit unum aevum tantum
Quaestio XI: De unitate Dei
Articulus I: Utrum unum addat aliquid supra ens
Articulus II: Utrum unum et multa opponantur
Articulus III: Utrum Deus sit unus
Articulus IV: Utrum Deus sit maxime unus
Quaestio XII: Quomodo Deus a nobis cognoscatur
Articulus I: Utrum aliquis intellectus creatus possit Deum videre per essentiam
Articulus II: Utrum essentia Dei ab intellectu creato per aliquam similitudinem videatur
Articulus III: Utrum essentia Dei videri possit oculis corporalibus
Articulus IV: Utrum aliquis intellectus creatus per sua naturalia divinam essentiam videre possit
Articulus V: Utrum intellectus creatus ad videndum Dei essentiam aliquo creato lumine indigeat
Articulus VI: Utrum videntium essentiam Dei unus alio perfectius videat
Articulus VII: Utrum videntes Deum per essentiam ipsum comprehendant
Articulus VIII: Utrum videntes Deum per essentiam omnia in Deo videant
Articulus IX: Utrum ea quae videntur in Deo a videntibus divinam essentiam per aliquas similitudines videantur
Articulus X: Utrum videntes Deum per essentiam simul videant omnia quae in ipso vident
Articulus XI: Utrum aliquis in hac vita possit videre Deum per essentiam
Articulus XII: Utrum per rationem naturalem Deum in hac vita cognoscere possimus
Articulus XIII: Utrum per gratiam habeatur altior cognitio Dei quam ea quae habetur per rationem naturalem
Quaestio XIII: De nominibus Dei
Articulus I: Utrum aliquod nomen Deo conveniat
Articulus II: Utrum aliquod nomen dicatur de Deo substantialiter
Articulus III: Utrum aliquod nomen dicatur de Deo proprie
Articulus IV: Utrum nomina dicta de Deo sint nomina synonyma
Articulus V: Utrum ea quae de Deo dicuntur et creaturis, univoce dicantur de ipsis
Articulus VI: Utrum nomina per prius dicantur de creaturis quam de Deo
Articulus VII: Utrum nomina quae important relationem ad creaturas, dicantur de Deo ex tempore
Articulus VIII: Utrum hoc nomen *Deus* sit nomen naturae
Articulus IX: Utrum hoc nomen *Deus* sit communicabile
Articulus X: Utrum hoc nomen *Deus* univoce dicatur de Deo per participationem, secundum naturam, et secundum opinionem
Articulus XI: Utrum hoc nomen *qui est* sit maxime nomen Dei proprium
Articulus XII: Utrum propositiones affirmativae possint formari de Deo
Quaestio XIV: De scientia Dei
Articulus I: Utrum in Deo sit scientia
Articulus II: Utrum Deus intelligat se
Articulus III: Utrum Deus comprehendat seipsum
Articulus IV: Utrum ipsum intelligere Dei sit eius substantia
Articulus V: Utrum Deus cognoscat alia a se
Articulus VI: Utrum Deus cognoscat alia a se propria cognitione
Articulus VII: Utrum scientia Dei sit discursiva
Articulus VIII: Utrum scientia Dei sit causa rerum
Articulus IX: Utrum Deus habeat scientiam non entium
Articulus X: Utrum Deus cognoscat mala
Articulus XI: Utrum Deus cognoscat singularia
Articulus XII: Utrum Deus possit cognoscere infinita
Articulus XIII: Utrum scientia Dei sit futurorum contingentium
Articulus XIV: Utrum Deus cognoscat enuntiabilia
Articulus XV: Utrum scientia Dei sit variabilis
Articulus XVI: Utrum Deus de rebus habeat scientiam speculativam
Quaestio XV: De ideis
Articulus I: Utrum ideae sint
Articulus II: Utrum sint plures ideae
Articulus III: Utrum omnium quae cognoscit Deus, sint ideae
Quaestio XVI: De veritate
Articulus I: Utrum veritas sit tantum in intellectu
Articulus II: Utrum veritas sit in intellectu componente et dividente
Articulus III: Utrum verum et ens convertantur
Articulus IV: Utrum bonum secundum rationem sit prius quam verum
Articulus V: Utrum Deus sit veritas
Articulus VI: Utrum sit una sola veritas, secundum quam omnia sunt vera
Articulus VII: Utrum veritas creata sit aeterna
Articulus VIII: Utrum veritas sit imutabilis
Quaestio XVII: De falsitate
Articulus I: Utrum falsitas sit in rebus
Articulus II: Utrum in sensu sit falsitas
Articulus III: Utrum falsitas sit in intellectu
Articulus IV: Utrum verum et falsum sint contraria
Quaestio XVIII: De vita Dei
Articulus I: Utrum omnium naturalium rerum sit vivere
Articulus II: Utrum vita sit quaedam operatio
Articulus III: Utrum Deo conveniat vita
Articulus IV: Utrum omnia sint vita in Deo
Quaestio XIX: De voluntate Dei
Articulus I: Utrum in Deo sit voluntas
Articulus II: Utrum Deus velit alia a se
Articulus III: Utrum quidquid Deus vult, ex necessitate velit
Articulus IV: Utrum voluntas Dei sit causa rerum
Articulus V: Utrum voluntatis divinae sit assignare aliquam causam
Articulus VI: Utrum voluntas Dei semper impleatur
Articulus VII: Utrum voluntas Dei sit mutabilis
Articulus VIII: Utrum voluntas Dei necessitatem rebus volitis imponat
Articulus IX: Utrum voluntas Dei sit malorum
Articulus X: Utrum Deus habeat liberum arbitrium
Articulus XI: Utrum sit distinguenda in Deo voluntas signi
Articulus XII: Utrum convenienter circa divinam voluntatem ponantur quinque signa
Quaestio XX: De amore Dei
Articulus I: Utrum amor sit in Deo
Articulus II: Utrum Deus omnia amet
Articulus III: Utrum Deus aequaliter diligat omnia
Articulus IV: An Deus semper magis diligat meliora
Quaestio XXI: De iustitia et misericordia Dei
Articulus I: Utrum in Deo sit iustitia
Articulus II: Utrum iustitia Dei sit veritas
Articulus III: Utrum misericordia competat Deo
Articulus IV: Utrum in omnibus operibus Dei sit misericordia et iustitia
Quaestio XXII: De providentia Dei
Articulus I: Utrum providentia Deo conveniat
Articulus II: Utrum omnia sint subiecta divinae providentiae
Articulus III: Utrum Deus immediate omnibus provideat
Articulus IV: Utrum providentia rebus provisis necessitatem imponat
Quaestio XXIII: De praedestinatione
Articulus I: Utrum homines praedestinentur a Deo
Articulus II: Utrum praedestinatio aliquid ponat in praedestinato
Articulus III: Utrum Deus aliquem hominem reprobet
Articulus IV: Utrum praedestinati eligantur a Deo
Articulus V: Utrum praescientia meritorum sit causa praedestinationis
Articulus VI: Utrum praedestinatio sit certa
Articulus VII: Utrum numerus praedestinatorum sit certus
Articulus VIII: Utrum praedestinatio possit iuvari precibus sanctorum
Quaestio XXIV: De libro vitae
Articulus I: Utrum liber vitae sit idem quod praedestinatio
Articulus II: Utrum liber vitae sit solum respectu vitae gloriae praedestinatorum
Articulus III: Utrum aliquis deleatur de libro vitae
Quaestio XXV: De divina potentia
Articulus I: Utrum in Deo sit potentia
Articulus II: Utrum potentia Dei sit infinita
Articulus III: Utrum Deus sit omnipotens
Articulus IV: Utrum Deus possit facere quod praeterita non fuerint
Articulus V: Utrum Deus possit facere quae non facit
Articulus VI: Utrum Deus possit meliora facere ea quae facit
Quaestio XXVI: De divina beatitudine
Articulus I: Utrum beatitudo Deo competat
Articulus II: Utrum Deus dicatur beatus secundum intellectum
Articulus III: Utrum Deus sit beatitudo cuiuslibet beati
Articulus IV: Utrum in Dei beatitudine omnis beatitudo includatur
Quaestio XXVII: De processione divinarum personarum
Articulus I: Utrum processio sit in divinis
Articulus II: Utrum aliqua processio in divinis generatio DICI possit
Articulus III: Utrum sit in divinis alia processio a generatione verbi
Articulus IV: Utrum processio amoris in divinis sit generatio
Articulus V: Utrum sint plures processiones in divinis quam duae
Quaestio XXVIII: De relationibus divinis
Articulus I: Utrum in Deo sint aliquae relationes reales
Articulus II: Utrum relatio in Deo sit idem quod sua essentia
Articulus III: Utrum relationes quae sunt in Deo, realiter ab invicem distinguantur
Articulus IV: Utrum in Deo sint tantum quatuor relationes reales, scilicet paternitas, filiatio, spiratio et processio
Quaestio XXIX: De personis divinis
Articulus I: De definitione personae
Articulus II: Utrum persona sit idem quod hypostasis, subsistentia et essentia
Articulus III: Utrum nomen personae sit ponendum in divinis
Articulus IV: Utrum hoc nomen persona significet relationem
Quaestio XXX: De pluralitate personarum in divinis
Articulus I: Utrum sit ponere plures personas in divinis
Articulus II: Utrum in Deo sint plures personae quam tres
Articulus III: Utrum termini numerales ponant aliquid in divinis
Articulus IV: Utrum hoc nomen persona possit esse commune tribus personis
Quaestio XXXI: De his quae ad unitatem vel pluralitatem pertinent in divinis
Articulus I: Utrum sit Trinitas in divinis
Articulus II: Utrum Filius sit alius a patre
Articulus III: Utrum dictio exclusiva solus sit addenda termino essentiali in divinis
Articulus IV: Utrum dictio exclusiva possit adiungi termino personali
Quaestio XXXII: De divinarum personarum cognitione
Articulus I: Utrum Trinitas divinarum personarum possit per naturalem rationem cognosci
Articulus II: Utrum sint ponendae notiones in divinis
Articulus III: Utrum sint quinque notiones
Articulus IV: Utrum liceat contrarie opinari de notionibus
Quaestio XXXIII: De persona Patris
Articulus I: Utrum competat Patri esse principium
Articulus II: Utrum hoc nomen Pater sit nomen proprie divinae personae
Articulus III: Utrum hoc nomen Pater dicatur in divinis per prius secundum quod personaliter sumitur
Articulus IV: Utrum esse ingenitum sit Patri proprium
Quaestio XXXIV: De persona Filii
Articulus I: Utrum verbum in divinis sit nomen personale
Articulus II: Utrum verbum sit proprium nomen Filii
Articulus III: Utrum in nomine verbi importetur respectus ad creaturam
Quaestio XXXV: De imagine
Articulus I: Utrum imago in divinis dicatur personaliter
Articulus II: Utrum nomen imaginis sit proprium Filii
Quaestio XXXVI: De persona Spiritus Sancti
Articulus I: Utrum hoc nomen Spiritus Sanctus sit proprium nomen alicuius divinae personae
Articulus II: Utrum Spiritus Sanctus procedat a Filio
Articulus III: Utrum Spiritus Sanctus procedat a patre per Filium
Articulus IV: Utrum Pater et Filius sint unum principium Spiritus Sancti
Quaestio XXXVII: De nomine Spiritus Sancti quod est amor
Articulus I: Utrum amor sit proprium nomen Spiritus Sancti
Articulus II: Utrum Pater et Filius diligant se spiritu Sancto
Quaestio XXXVIII: De nomine Spiritus Sancti quod est donum
Articulus I: Utrum donum sit nomen personale
Articulus II: Utrum donum sit proprium nomen Spiritus Sancti
Quaestio XXXIX: De personis ad essentiam relatis
Articulus I: Utrum in divinis essentia sit idem quod persona
Articulus II: Utrum sit dicendum tres personas esse unius essentiae
Articulus III: Utrum nomina essentialia praedicentur singulariter de tribus personis
Articulus IV: Utrum nomina essentialia concreta possint supponere pro persona
Articulus V: Utrum nomina essentialia in abstracto significata possint supponere pro persona
Articulus VI: Utrum personae possint praedicari de nominibus essentialibus
Articulus VII: Utrum nomina essentialia sint approprianda personis
Articulus VIII: Utrum convenienter a sacris doctoribus sint essentialia personis attributa
Quaestio XL: De personis in comparatione ad relationes sive proprietates
Articulus I: Utrum relatio sit idem quod persona
Articulus II: Utrum personae distinguantur per relationes
Articulus III: Utrum, abstractis per intellectum relationibus a personis, adhuc remaneant hypostases
Articulus IV: Utrum actus notionales praeintelligantur proprietatibus
El título es suficientemente claro por lo anterior. – En el cuerpo hace dos cosas: primero, responde según la opinión expuesta más arriba1 menos probada; segundo, responde conforme a la vía que sigue.
II. En cuanto a lo primero, la conclusión, según aquellos, es única: Las relaciones siguen a los actos nocionales. — Y se manifiesta: porque según ellos no distinguen ni constituyen hipóstasis, etc.
III. En cuanto a lo segundo, primero distingue el origen en activo y pasivo, manifestándolas ejemplarmente. – Segundo, pone una conclusión sobre el origen pasivo: El origen pasivo precede a las propiedades de las personas que proceden, incluso a las personales. Se prueba: porque se significa como vía hacia la persona constituida por la propiedad. – Tercero, pone la segunda conclusión, sobre el origen activo: El origen activo precede a la relación del que origina, no personal. Y se manifiesta en la común espiración, tanto en cuanto es acto como en cuanto es relación. – Cuarto, distingue la propiedad personal del Padre, que era la única que quedaba; la cual puede considerarse de dos maneras, a saber, como relación y como constitutiva de la persona. Y pone esta conclusión: que la paternidad, como relación, sigue a la generación; pero como constitutiva de la persona, precede a la generación. Y declara la primera parte: porque la relación se funda sobre el acto. La segunda, en cambio: porque la acción presupone una persona agente.
IV. En torno a lo último dicho surge una duda. Primero, porque parece que esto contradice lo dicho anteriormente en el artículo 2. Pues, o hablamos del origen y de la relación según la realidad (secundum rem): y así no difieren. O según la razón: y así, como cada uno de ellos es múltiple (puesto que puede tomarse el origen como origen y como constitutivo de la persona, igual que la relación); y ni la relación en cuanto relación ni el origen en cuanto origen constituyen: o bien había que distinguir respecto del origen, tal como se distinguió respecto de la relación; o bien no debía afirmarse que la relación constituye y distingue más que el origen.
V. En torno a esta misma parte surge también una duda mayor. Puesto que la paternidad, por ejemplo, o es forma constitutiva bajo la razón expresa de paternidad, o bajo otra razón. Si bajo la razón de paternidad, entonces en cuanto relación: y así no hay distinción alguna. Si bajo otra razón, se derrumban lo dicho anteriormente, con lo cual el Autor intentó mostrar que constituir y distinguir la persona es acto de la relación, en cuanto se distingue contra la esencia y contra el origen, como resulta claro en los artículos 2 y 3.
VI. Y la duda se confirma y se acrecienta. Pues de santo Tomás tenemos cuatro predicados reales, en virtud de los cuales se atribuye a la relación el constituir a la persona. El primero es la esencia divina. Dice, en efecto, en Cuestiones sobre la Potencia, q. VIII, art. 3, en respuesta a la 7, que las relaciones constituyen las hipóstasis en cuanto son esencia divina. – El segundo es lo divino. Dice, en efecto, en I Sent., dist. XXVI, art. 2, ad 2, que la relación, en cuanto divina, distingue a la hipóstasis. – El tercero es lo subsistente. Dijo, en efecto, en el artículo 2 de esta cuestión, en respuesta a la 4, que la relación, si es subsistente, lleva consigo la distinción supposital. – El cuarto es la misma persona. Dijo, en efecto, en el artículo citado, que las relaciones constituyen y distinguen las hipóstasis en cuanto son ellas mismas las personas subsistentes.
De todo lo cual se compone la ambigüedad de si, según la mente de santo Tomás, la relación es constitutiva de la persona, manteniéndose dentro de la amplitud de la relación y de sus condiciones: o si lo es en cuanto incluye la esencia, o algo esencial. Por todas partes hay estrecheces. En efecto, si constituye dentro de la amplitud relativa, caen los argumentos aducidos de los lugares citados. Pero si constituye en cuanto es idéntica a algún absoluto, se sigue que la personalidad en las divinas personas es formalmente absoluta: cuyo contrario hemos confesado2.
VII. Se añaden también los argumentos de Aureolo, recogidos por Capreolo, en la distinción XXVI del Primero3, especialmente contra aquel dicho tomado de Cuestiones sobre la Potencia de Dios4. – Y de nuevo, contra el tercer dicho, tomado del artículo 2 de esta cuestión, a saber: que la relación en cuanto subsistente constituye; preguntando qué significa «en cuanto subsistente»; y, brevemente, infiriendo que esto no es otra cosa sino que lo mismo se constituya a sí mismo, o que lo que constituye, en cuanto constituido, constituya.
VIII. Para la evidencia de esto, sabe que, aunque no faltan tomistas que sostienen lo contrario, por aquellas razones aducidas de Qq. Dispp., y por las alusiones a ellas en I Sent.; sin embargo, me parece que es la mente de santo Tomás que aquellas relaciones que llamamos personales, es decir, primeras e incomunicables, dentro de su propia latitud relativa, constituyen personas. Pero me muevo por la doctrina de esta cuestión. Pues expresamente en los primeros actos de constituir personalmente, en el artículo 2, se atribuye a la relación, en cuanto se distingue contra la esencia, y también contra el origen. Por tanto, no en cuanto es esencia, constituye persona. – Luego, en el artículo 3 se dijo expresamente que las relaciones personales llevan consigo sus supuestos. Si, pues, las llevan consigo, no en cuanto son esencia supponen: puesto que consta que no llevan consigo la esencia. – Después también allí mismo, en la respuesta al 2, se dijo explícitamente que el Padre es paternidad no solo Padre, sino alguien e hipóstasis. Pero consta que aquello que conviene formalmente a la persona por la paternidad, no le conviene en cuanto es idéntico a la esencia, sino más bien en cuanto se distingue de ella.
IX. Pero para que todo concuerde y se perciba mejor lo que se pretende, sabe que es una cosa tener relación con algo porque es de la misma esencia, y otra cosa es tener relación con algo en cuanto es esencia. Pues lo primero significa tener aquella relación desde la esencia radicalmente, mientras que lo segundo formalmente. Ejemplo de lo primero: la relación es cosa real; ejemplo de lo segundo: la relación es creadora.
Por tanto, en el asunto que nos ocupa, imagino que, del mismo modo que aquella relación es real, no por el hecho de ser relación, sino por el esse que está entre los entes esenciales, como se dijo arriba5 contra los Porretanos; y sin embargo la realidad conviene a aquella relación por sí misma de modo formal, y por la esencia de modo radical, así también el esse de la naturaleza subsistente, la subsistencia hipostática, conviene a aquella relación, por ejemplo a la paternidad, por sí misma de modo formal, y por la esencia de modo radical. Y así aquella relación, no en cuanto relación (pues así convendría a toda relación), sino en cuanto ella, es decir, en cuanto realidad relativa hipostática y primera, constituye la persona. De modo que el esse constitutivo de la hipóstasis, o sea el esse hipostático, no le conviene en razón de algo absoluto de modo formal, sino en razón de sí mismo.
X. Tampoco quieren los lugares alegados6. Pues en las Qq. Dispp. sostiene que lo tienen de la esencia radicalmente; como se ve en la q. IX, art. 5, ad 13, donde emite el mismo juicio sobre esto, y sobre la razón de por qué el Padre es paternidad, a saber, por su identidad con la esencia; lo cual consta que se entiende radicalmente. – La relación también puede llamarse divina de dos maneras: de un modo idénticamente, porque es la misma deidad; de otro modo formalmente, porque está en el género de lo divino. En el asunto que nos ocupa, la relación es divina de este segundo modo: pues aquella paternidad es del increado y supremo, y por ello del orden divino, formalmente por sí misma; aunque de la esencia lo tenga radicalmente, con la cual es idéntica. – Y puesto que la cosa, por el hecho de ser divina formalmente, es subsistente o sustantiva (pues nada divino puede tener naturaleza de accidente), por eso se reduce a lo mismo decir relación en cuanto divina y en cuanto subsistente. De modo que la relación, por ejemplo la paternidad, en cuanto cosa relativa sustantiva constituye la persona del Padre; sobrentendiéndose las demás condiciones, a saber, la incomunicabilidad y la primitividad; a diferencia de la espiración, la cual, aun si conviniera solo al Padre, como no es primera, no constituiría persona. De donde se ve qué debe entenderse por relación en cuanto subsistente7; a saber, en cuanto es formalmente por sí misma de naturaleza sustantiva. Pues de ahí tiene que constituye la hipóstasis, y que no incluye la esencia intrínsecamente, sino connotada como raíz. – Y puesto que, según la verdad, aquí no hay distinción entre lo que constituye y lo constituido, sino solo en el modo de significar; por eso, para insinuar esto, se dijo que la relación constituye en cuanto es ella misma la persona; es decir, la relación constituye a la persona solo de este modo, a saber, poniéndose a sí misma, porque es ella misma la persona. Y por eso lo que constituye y lo constituido son totalmente lo mismo real y formalmente, distintos solo en el modo de significar.
Recogiendo, pues, todo lo dicho, cuando se dijo: «La relación constituye a la persona», porque es la esencia divina, porque divina, porque subsistente, porque la persona misma; la esencia expresó la raíz, divina la denominación como condición formal en común, la subsistencia la misma en particular, y la persona misma el modo de constituir a la persona. Pues una constitución de tan grande altura debía explicarse mediante varios nombres, en cuanto varias condiciones.
XI. Por ello todas las razones de Aureolo8 cesan. Pues advirtiendo cuándo se habla de la raíz, cuándo de la condición formal, y cuándo del modo de constituir, y no mezclando lo uno con lo otro, advertirán igualmente o que trabajan en equívoco; o que no es inconveniente aquello que parece inconveniente, por ejemplo, que lo constituyente constituya en cuanto es él mismo lo constituido, si la partícula en cuanto especifica el modo de constituir, etc.
XII. Superada, pues, la última dificultad, y siguiendo en orden inverso, hay que hablar de las restantes. Y respecto de la segunda9 se dice que, así como entre los lógicos la relación se significa de dos maneras, a saber, como concebida y como ejercida, y sin embargo es una sola y misma relación; así en nuestro caso la paternidad, como ejercida, sigue al acto de generación; y esa misma, bajo la razón expresa de paternidad como concebida, precede a la generación y constituye la hipóstasis. De donde no coinciden los miembros. Ni se sigue, por tanto, que la paternidad preceda en cuanto relación (comunicando en los vocablos con la letra): porque en la letra la paternidad como relación significa la paternidad en cuanto ejerce el acto de relación en cuanto es relación; pero la paternidad como constitutiva de la persona significa esa misma paternidad en cuanto ejerce el acto de forma hipostática. Y aunque ambos queden comprendidos dentro de aquella amplitud relativa, sin embargo no son simultáneos según el orden de la razón: sino que la paternidad, en cuanto precede a la generación, constituye y distingue la persona relativa del Padre en el ens hipostático relativo real y formalmente, pero no relativamente ejercido (y por eso se llama paternidad, no como relación, sino como constitutiva); en cuanto, empero, sigue a la generación, constituye y distingue esa misma persona, no en el esse hipostático, sino en el esse relativamente ejercido (y por eso se llama paternidad como relación). De modo que no son dos esses relativos en el Padre, sino uno solo: dado por la paternidad formalmente antes de la generación como hipostático, y después como ejercido. Y semejantemente una sola es la distinción relativa del Padre respecto del Hijo, pero dada primero como hipostática y después como ejercida. Y así en los casos semejantes.
XIII. Y si comprendes esto, todo armonizará. Y verás cómo el argumento de Escoto, en I, dist. XXVIII, qu. ult., contra esta distinción del texto no vale nada: porque adolece de equivocidad, al no percibir que como relación significa aquí no la naturaleza, sino el acto u oficio de la relación, como ya se ha expuesto. – Percibirás también cuán vano fue tan grande esfuerzo suyo en los Quodlibetos, qu. IV10, contaminado por el mismo pecado. Pues la paternidad como constitutiva y como relación no implica dos naturalezas, sino una sola, y esta átoma, a saber, la paternidad; significando razones distintas de una misma relación, según una de las cuales precede a la generación, y según la otra la sigue. Pero el vocablo «relación» lo engañó, y del motivo del que se trata en qu. XLII, art. 311 se hablará allí, donde se resolverá lo restante.
XIV. A la primera12 se dice que debía distinguirse y afirmarse la relación, y no el origen. Primero, porque quienes opinan lo contrario no distinguen respecto del origen, sino que hacen que el origen mismo sea constitutivo, sin preocuparse del modo de significar. – Segundo, porque la relación real, como se ha dicho13, según su razón propia, no solo está presente, sino que es, como se dijo contra los porretanos; el origen, en cambio, en cuanto tal, solo tiene razón de vía. – Tercero, y principalmente, porque en las divinas personas solo se salvan dos géneros, según Boecio14, a saber, la sustancia y ad aliquid. Ahora bien, la persona divina es formalmente ad aliquid, como suponemos: y consecuentemente es necesario que lo constitutivo de la persona sea ad aliquid. Y por eso fue necesario afirmar la relación, y luego distinguirla en su doble acto, a saber, de relación, y de tal, como se expuso15. – Pero si la doctrina común de los Santos hubiera puesto en las divinas personas los géneros del origen, por ejemplo, acción y pasión, y no el de la relación; sin duda se habría afirmado el origen como constitutivo, y se habría distinguido. Por lo tanto, dado que lo contrario ocurre de hecho, por eso óptimamente la relación ha sido preafirmada y distinguida.