Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae
Tommaso de Vio Cajetan (1469–1534)
First published 1507
Cajetan's Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae offers an article-by-article exposition of Aquinas's Prima Pars. Its discussions of sacred doctrine, analogy, divine knowledge, and creation became important reference points in the later Thomist tradition. The present digital edition follows the Latin text of the Leonine edition and includes English and Spanish translations. Coverage is currently partial.
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Praefatio ad Oliverium Carrafam
In Prooemium Summae Theologiae
Quaestio I: De sacra doctrina, qualis sit, et ad quae se extendat
Articulus I: Utrum sit necessarium, praeter philosophicas disciplinas, aliam doctrinam haberi
Articulus II: Utrum sacra doctrina sit scientia
Articulus III: Utrum sacra doctrina sit una scientia
Articulus IV: Utrum sacra doctrina sit scientia practica
Articulus V: Utrum sacra doctrina sit dignior aliis scientiis
Articulus VI: Utrum haec doctrina sit sapientia
Articulus VII: Utrum deus sit subiectum huius scientiae
Articulus VIII: Utrum haec doctrina sit argumentativa
Articulus IX: Utrum sacra scriptura debeat uti metaphoris
Articulus X: Utrum sacra scriptura sub una littera habeat plures sensus
Quaestio II: De Deo, an Deus sit
Articulus I: Utrum Deum esse sit per se notum
Articulus II: Utrum Deum esse sit demonstrabile
Articulus III: Utrum Deus sit
Quaestio III: De Dei simplicitate
Articulus I: Utrum Deus sit corpus
Articulus II: Utrum in Deo sit compositio formae et materiae
Articulus III: Utrum sit idem Deus quod sua essentia vel natura
Articulus IV: Utrum in Deo sit idem essentia et esse
Articulus V: Utrum Deus sit in genere aliquo
Articulus VI: Utrum in Deo sint aliqua accidentia
Articulus VII: Utrum Deus sit omnino simplex
Articulus VIII: Utrum Deus in compositionem aliorum veniat
Quaestio IV: De Dei perfectione
Articulus I: Utrum Deus sit perfectus
Articulus II: Utrum in Deo sint perfectiones omnium rerum
Articulus III: Utrum aliqua creatura possit esse similis Deo
Quaestio V: De bono in communi
Articulus I: Utrum bonum differat secundum rem ab ente
Articulus II: Utrum bonum secundum rationem sit prius quam ens
Articulus III: Utrum omne ens sit bonum
Articulus IV: Utrum bonum habeat rationem causae finalis
Articulus V: Utrum ratio boni consistat in modo, specie et ordine
Articulus VI: Utrum convenienter dividatur bonum per honestum, utile et delectabile
Quaestio VI: De bonitate Dei
Articulus I: Utrum esse bonum Deo conveniat
Articulus II: Utrum Deus sit summum bonum
Articulus III: Utrum esse bonum per essentiam sit proprium Dei
Articulus IV: Utrum omnia sint bona bonitate divina
Quaestio VII: De infinitate Dei
Articulus I: Utrum Deus sit infinitus
Articulus II: Utrum aliquid aliud quam Deus possit esse infinitum per essentiam
Articulus III: Utrum possit esse aliquid infinitum actu secundum magnitudinem
Articulus IV: Utrum possit esse infinitum in rebus secundum multitudinem
Quaestio VIII: De existentia Dei in rebus
Articulus I: Utrum Deus sit in omnibus rebus
Articulus II: Utrum Deus sit ubique
Articulus III: Utrum Deus sit ubique per essentiam, praesentiam et potentiam
Articulus IV: Utrum esse ubique sit proprium Dei
Quaestio IX: De Dei immutabilitate
Articulus I: Utrum Deus sit omnino immutabilis
Articulus II: Utrum esse immutabile sit Dei proprium
Quaestio X: De Dei aeternitate
Articulus I: Utrum convenienter definiatur aeternitas, quod est interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio
Articulus II: Utrum Deus sit aeternus
Articulus III: Utrum esse aeternum sit proprium Dei
Articulus IV: Utrum aeternitas differat a tempore
Articulus V: De differentia aevi et temporis
Articulus VI: Utrum sit unum aevum tantum
Quaestio XI: De unitate Dei
Articulus I: Utrum unum addat aliquid supra ens
Articulus II: Utrum unum et multa opponantur
Articulus III: Utrum Deus sit unus
Articulus IV: Utrum Deus sit maxime unus
Quaestio XII: Quomodo Deus a nobis cognoscatur
Articulus I: Utrum aliquis intellectus creatus possit Deum videre per essentiam
Articulus II: Utrum essentia Dei ab intellectu creato per aliquam similitudinem videatur
Articulus III: Utrum essentia Dei videri possit oculis corporalibus
Articulus IV: Utrum aliquis intellectus creatus per sua naturalia divinam essentiam videre possit
Articulus V: Utrum intellectus creatus ad videndum Dei essentiam aliquo creato lumine indigeat
Articulus VI: Utrum videntium essentiam Dei unus alio perfectius videat
Articulus VII: Utrum videntes Deum per essentiam ipsum comprehendant
Articulus VIII: Utrum videntes Deum per essentiam omnia in Deo videant
Articulus IX: Utrum ea quae videntur in Deo a videntibus divinam essentiam per aliquas similitudines videantur
Articulus X: Utrum videntes Deum per essentiam simul videant omnia quae in ipso vident
Articulus XI: Utrum aliquis in hac vita possit videre Deum per essentiam
Articulus XII: Utrum per rationem naturalem Deum in hac vita cognoscere possimus
Articulus XIII: Utrum per gratiam habeatur altior cognitio Dei quam ea quae habetur per rationem naturalem
Quaestio XIII: De nominibus Dei
Articulus I: Utrum aliquod nomen Deo conveniat
Articulus II: Utrum aliquod nomen dicatur de Deo substantialiter
Articulus III: Utrum aliquod nomen dicatur de Deo proprie
Articulus IV: Utrum nomina dicta de Deo sint nomina synonyma
Articulus V: Utrum ea quae de Deo dicuntur et creaturis, univoce dicantur de ipsis
Articulus VI: Utrum nomina per prius dicantur de creaturis quam de Deo
Articulus VII: Utrum nomina quae important relationem ad creaturas, dicantur de Deo ex tempore
Articulus VIII: Utrum hoc nomen *Deus* sit nomen naturae
Articulus IX: Utrum hoc nomen *Deus* sit communicabile
Articulus X: Utrum hoc nomen *Deus* univoce dicatur de Deo per participationem, secundum naturam, et secundum opinionem
Articulus XI: Utrum hoc nomen *qui est* sit maxime nomen Dei proprium
Articulus XII: Utrum propositiones affirmativae possint formari de Deo
Quaestio XIV: De scientia Dei
Articulus I: Utrum in Deo sit scientia
Articulus II: Utrum Deus intelligat se
Articulus III: Utrum Deus comprehendat seipsum
Articulus IV: Utrum ipsum intelligere Dei sit eius substantia
Articulus V: Utrum Deus cognoscat alia a se
Articulus VI: Utrum Deus cognoscat alia a se propria cognitione
Articulus VII: Utrum scientia Dei sit discursiva
Articulus VIII: Utrum scientia Dei sit causa rerum
Articulus IX: Utrum Deus habeat scientiam non entium
Articulus X: Utrum Deus cognoscat mala
Articulus XI: Utrum Deus cognoscat singularia
Articulus XII: Utrum Deus possit cognoscere infinita
Articulus XIII: Utrum scientia Dei sit futurorum contingentium
Articulus XIV: Utrum Deus cognoscat enuntiabilia
Articulus XV: Utrum scientia Dei sit variabilis
Articulus XVI: Utrum Deus de rebus habeat scientiam speculativam
Quaestio XV: De ideis
Articulus I: Utrum ideae sint
Articulus II: Utrum sint plures ideae
Articulus III: Utrum omnium quae cognoscit Deus, sint ideae
Quaestio XVI: De veritate
Articulus I: Utrum veritas sit tantum in intellectu
Articulus II: Utrum veritas sit in intellectu componente et dividente
Articulus III: Utrum verum et ens convertantur
Articulus IV: Utrum bonum secundum rationem sit prius quam verum
Articulus V: Utrum Deus sit veritas
Articulus VI: Utrum sit una sola veritas, secundum quam omnia sunt vera
Articulus VII: Utrum veritas creata sit aeterna
Articulus VIII: Utrum veritas sit imutabilis
Quaestio XVII: De falsitate
Articulus I: Utrum falsitas sit in rebus
Articulus II: Utrum in sensu sit falsitas
Articulus III: Utrum falsitas sit in intellectu
Articulus IV: Utrum verum et falsum sint contraria
Quaestio XVIII: De vita Dei
Articulus I: Utrum omnium naturalium rerum sit vivere
Articulus II: Utrum vita sit quaedam operatio
Articulus III: Utrum Deo conveniat vita
Articulus IV: Utrum omnia sint vita in Deo
Quaestio XIX: De voluntate Dei
Articulus I: Utrum in Deo sit voluntas
Articulus II: Utrum Deus velit alia a se
Articulus III: Utrum quidquid Deus vult, ex necessitate velit
Articulus IV: Utrum voluntas Dei sit causa rerum
Articulus V: Utrum voluntatis divinae sit assignare aliquam causam
Articulus VI: Utrum voluntas Dei semper impleatur
Articulus VII: Utrum voluntas Dei sit mutabilis
Articulus VIII: Utrum voluntas Dei necessitatem rebus volitis imponat
Articulus IX: Utrum voluntas Dei sit malorum
Articulus X: Utrum Deus habeat liberum arbitrium
Articulus XI: Utrum sit distinguenda in Deo voluntas signi
Articulus XII: Utrum convenienter circa divinam voluntatem ponantur quinque signa
Quaestio XX: De amore Dei
Articulus I: Utrum amor sit in Deo
Articulus II: Utrum Deus omnia amet
Articulus III: Utrum Deus aequaliter diligat omnia
Articulus IV: An Deus semper magis diligat meliora
Quaestio XXI: De iustitia et misericordia Dei
Articulus I: Utrum in Deo sit iustitia
Articulus II: Utrum iustitia Dei sit veritas
Articulus III: Utrum misericordia competat Deo
Articulus IV: Utrum in omnibus operibus Dei sit misericordia et iustitia
Quaestio XXII: De providentia Dei
Articulus I: Utrum providentia Deo conveniat
Articulus II: Utrum omnia sint subiecta divinae providentiae
Articulus III: Utrum Deus immediate omnibus provideat
Articulus IV: Utrum providentia rebus provisis necessitatem imponat
Quaestio XXIII: De praedestinatione
Articulus I: Utrum homines praedestinentur a Deo
Articulus II: Utrum praedestinatio aliquid ponat in praedestinato
Articulus III: Utrum Deus aliquem hominem reprobet
Articulus IV: Utrum praedestinati eligantur a Deo
Articulus V: Utrum praescientia meritorum sit causa praedestinationis
Articulus VI: Utrum praedestinatio sit certa
Articulus VII: Utrum numerus praedestinatorum sit certus
Articulus VIII: Utrum praedestinatio possit iuvari precibus sanctorum
Quaestio XXIV: De libro vitae
Articulus I: Utrum liber vitae sit idem quod praedestinatio
Articulus II: Utrum liber vitae sit solum respectu vitae gloriae praedestinatorum
Articulus III: Utrum aliquis deleatur de libro vitae
Quaestio XXV: De divina potentia
Articulus I: Utrum in Deo sit potentia
Articulus II: Utrum potentia Dei sit infinita
Articulus III: Utrum Deus sit omnipotens
Articulus IV: Utrum Deus possit facere quod praeterita non fuerint
Articulus V: Utrum Deus possit facere quae non facit
Articulus VI: Utrum Deus possit meliora facere ea quae facit
Quaestio XXVI: De divina beatitudine
Articulus I: Utrum beatitudo Deo competat
Articulus II: Utrum Deus dicatur beatus secundum intellectum
Articulus III: Utrum Deus sit beatitudo cuiuslibet beati
Articulus IV: Utrum in Dei beatitudine omnis beatitudo includatur
Quaestio XXVII: De processione divinarum personarum
Articulus I: Utrum processio sit in divinis
Articulus II: Utrum aliqua processio in divinis generatio DICI possit
Articulus III: Utrum sit in divinis alia processio a generatione verbi
Articulus IV: Utrum processio amoris in divinis sit generatio
Articulus V: Utrum sint plures processiones in divinis quam duae
Quaestio XXVIII: De relationibus divinis
Articulus I: Utrum in Deo sint aliquae relationes reales
Articulus II: Utrum relatio in Deo sit idem quod sua essentia
Articulus III: Utrum relationes quae sunt in Deo, realiter ab invicem distinguantur
Articulus IV: Utrum in Deo sint tantum quatuor relationes reales, scilicet paternitas, filiatio, spiratio et processio
Quaestio XXIX: De personis divinis
Articulus I: De definitione personae
Articulus II: Utrum persona sit idem quod hypostasis, subsistentia et essentia
Articulus III: Utrum nomen personae sit ponendum in divinis
Articulus IV: Utrum hoc nomen persona significet relationem
Quaestio XXX: De pluralitate personarum in divinis
Articulus I: Utrum sit ponere plures personas in divinis
Articulus II: Utrum in Deo sint plures personae quam tres
Articulus III: Utrum termini numerales ponant aliquid in divinis
Articulus IV: Utrum hoc nomen persona possit esse commune tribus personis
Quaestio XXXI: De his quae ad unitatem vel pluralitatem pertinent in divinis
Articulus I: Utrum sit Trinitas in divinis
Articulus II: Utrum Filius sit alius a patre
Articulus III: Utrum dictio exclusiva solus sit addenda termino essentiali in divinis
Articulus IV: Utrum dictio exclusiva possit adiungi termino personali
Quaestio XXXII: De divinarum personarum cognitione
Articulus I: Utrum Trinitas divinarum personarum possit per naturalem rationem cognosci
Articulus II: Utrum sint ponendae notiones in divinis
Articulus III: Utrum sint quinque notiones
Articulus IV: Utrum liceat contrarie opinari de notionibus
Quaestio XXXIII: De persona Patris
Articulus I: Utrum competat Patri esse principium
Articulus II: Utrum hoc nomen Pater sit nomen proprie divinae personae
Articulus III: Utrum hoc nomen Pater dicatur in divinis per prius secundum quod personaliter sumitur
Articulus IV: Utrum esse ingenitum sit Patri proprium
Quaestio XXXIV: De persona Filii
Articulus I: Utrum verbum in divinis sit nomen personale
El título es bastante claro, según el uso común de los vocablos en la materia trinitaria. Y ly sit denota cuál es la cuestión: si, por la razón propia de su significado, es un nombre personal o no. Pues no se pregunta si puede suponer por una persona, o si es un nombre personal por acomodación, sino simplemente: en las cosas divinas sin embargo, es decir, cuando se predica de Dios.
II. En el cuerpo hace tres cosas. Primero, propone la conclusión que responde a la cuestión, a saber: el nombre de Verbo, tomado propiamente en lo divino, es personal y de ningún modo esencial. – Segundo, inmediatamente declara aquellos términos de la conclusión, tomado propiamente en lo divino; tercero, prueba la conclusión, allí: Pero el mismo concepto del corazón1.
III. En cuanto a lo segundo, para declarar el ly propiamente tomado, distingue la denominación del verbo y ordena sus modos. Distingue, en efecto, que se toma de dos maneras: a saber, propia y metafóricamente. Y de nuevo, propiamente se toma de tres maneras. Y así, reuniendo todos los modos, se dice de cuatro maneras: ciertamente en los tres primeros modos, propiamente, y en el cuarto, por semejanza. Primeramente, pues, por el verbo en la voz; en segundo lugar, en la cogitativa; en tercer lugar, en el intelecto; en cuarto lugar, por alguna cosa hecha que es significada, mandada o efectuada por el verbo. – Ordena, sin embargo, colocando primero el verbo del corazón, segundo el de la boca, tercero el de la cogitativa; y prueba el orden de los primeros por esto, que la voz exterior no tiene razón de verbo, sino porque significa el concepto interior de la mente.
Para declarar, sin embargo, ly en lo divino, dice que el Verbo en Dios se toma por la palabra del intelecto. Y confirma esto con la autoridad de Agustín. – Sobre estos modos de entender verbum, encontrarás escrito de manera extensa y clara en las Qq. de Ver., q. IV, art. 1 y 2; y en I Sent., dist. XXVII, q. II, art. 1, 2. Por tanto, mira allí.
IV. En torno al orden establecido entre las palabras en el texto, cabe la duda de cuál sea: si respecto de nosotros o según sí mismo. Que no es respecto de nosotros se ve con claridad porque, según este orden, no la palabra del corazón, sino la palabra de la voz debería ocupar el primer lugar, como también se insinúa al principio del texto. Que tampoco es según la naturaleza resulta evidente, porque la palabra de la cogitativa reclama para sí el segundo lugar en este orden, puesto que consta que la palabra vocal depende de la imaginación. Y así, bajo cualquier orden que se diga, parece mal puesto en segundo lugar la palabra de la boca: a ella le corresponde por orden natural ser la última, mientras que respecto de nosotros es la primera.
V. A esto se dice que el orden asignado es un orden de naturaleza entre las intenciones significadas con el nombre de verbo. Para cuya evidencia, ha de saberse que hay dos cánones en materias de este tipo. El primero es: Todo nombre se dice antes formalmente que según una denominación extrínseca; como se muestra por inducción. El otro es: Todo nombre dicho formalmente de varios, se dice antes de aquello de lo cual otro depende, que de lo dependiente de aquello. Y esto también se muestra por inducción.
Palabra, pues, como se salva formalmente solo en la palabra del corazón y de la boca, y en cambio causalmente en la cogitativa; por eso, conforme a la primera regla, se dice en último lugar de la palabra de la cogitativa. Y para insinuar esto, el texto dijo: la imaginación se dice palabra, dando a entender que en la cogitativa se dice palabra por esta razón: porque es imaginación de la palabra, aunque de modo causal.
Pero como la razón formal de verbo en el intelecto existe sin dependencia del verbo de la voz, mientras que en la voz existe con dependencia del verbo del corazón, por eso se habla antes del verbo del corazón que del verbo de la voz: formalmente, sin embargo, como se ha dicho, y no según denominación extrínseca, como pensó Durando. Esto se manifiesta por el hecho de que la voz tuvo antes el nombre de verbo que los conceptos de la mente: en aquel uso anterior, la voz era verbo, y la razón de verbo en el concepto era desconocida. Por lo tanto, la voz no tomó la apelación de verbo del verbo del corazón. – Además, la voz es signo expresivo no por denominación extrínseca, sino formalmente, así como Sócrates es blanco. Pero la razón de verbo en la voz es ser signo expresivo o manifestativo del concepto de la mente ante otro, como se dice en el texto: así como también la razón de verbo en el concepto es ser signo expresivo de la noticia habitual para sí mismo, como se dice en las Qq. de Ver.2 Por consiguiente, la voz significativa es formalmente verbo, así como formalmente es expresiva.
VI. En cambio, a la objeción en sentido contrario3 se responde que el orden de la naturaleza entre las intenciones del nombre múltiple no se atiende ni según el orden de las cosas en que esas intenciones se realizan, ni según el orden de dichas intenciones en el ens de la naturaleza: pues el sol, aunque es anterior a lo calentado por él, y la causalidad del sol es naturalmente anterior al calor causado por ella, sin embargo no se dice antes «caliente» de él que de lo calentado, sino al contrario. Antes bien, ese orden se atiende según la relación de las intenciones mismas en cuanto una es incluida en otra y no al revés. Así se comportan la intención formal y la que procede por denominación extrínseca. Y por eso, aunque la causalidad de la potencia cogitativa, por la cual en ella se dice el verbo, sea anterior al verbo vocal, este último, sin embargo, recibe su predicación después.
VII. En cuanto a tercero4, la conclusión se prueba así. El Verbo en lo divino significa el concepto del entendimiento: luego significa algo que procede de otro: luego algo personal: luego no se toma esencialmente, sino solo personalmente. – La primera consecuencia se prueba: porque de la razón misma del concepto del corazón es que proceda de otro, a saber, del conocimiento del que concibe. La segunda, en cambio, se prueba: porque las personas divinas se distinguen según su origen. La tercera es per se notoria.
VIII. En torno a este argumento y su conclusión surge una duda por tres razones. Primera, porque proceder abstrae tanto del proceso real como del proceso según la razón. Y de manera semejante ly ab alio puede entenderse de ambos modos, es decir, a partir de otro según la realidad o según la razón. Y sin embargo el texto infiere tanto el proceso como la alteridad real. – Segunda (y es confirmación de la anterior), por muchas instancias. Pues entender, amar y cualquier otra cosa semejante significan algo que procede de otro, por ejemplo del intelecto o de la voluntad, etc.; y sin embargo no se sigue: luego tales nombres son nombres personales en lo divino. – Tercera (y es ampliación de las anteriores), por el mismo Autor, quien tanto en las Cuestiones de Ver.5 como en I Sent.6, donde se ha tratado antes7, por las razones que hemos aducido, sostiene que este argumento aducido en el texto no concluye; y mantiene lo contrario de la conclusión aquí probada, diciendo que verbum es a veces nombre personal y a veces nombre esencial.
IX. Para la claridad de esta duda, hay que hablar primero de la cosa misma, y después8 del Autor. En cuanto a la cosa, debes saber dos cosas. Primera: que lo «según la razón» es una condición que disminuye, como pintado o muerto (pues ser movido según la razón no es ser movido); por eso, proceder según la razón no es proceder, sino entenderse que procede, es decir, a modo de proceso. Y por ello, cuando se habla de procesión, debe entenderse algo real; igual que cuando hablamos del movimiento y de otras cosas que se disminuyen mediante la razón. De lo contrario, todo sería incierto.
Sabe, en segundo lugar, que es una cosa significar algo procedente de otro, y otra cosa es significar algo a modo de lo que procede de otro. En lo primero se dice que la cosa significada procede de otro; en lo segundo, en cambio, que la cosa significada se entiende y se significa como procedente, o a modo de lo que procede de otro. Entre estas dos cosas hay mayor distancia que entre el cielo y la tierra: pues es tanta como la que media entre el esse y el ser significado. En lo primero la cosa significada es de otro; en lo segundo, en cambio, se significa como de otro.
X. Permaneciendo en pie estas consideraciones, se responde que las proposiciones asumidas en el texto no deben distinguirse: porque significan expresamente que la procesión recae sobre la cosa significada. Se sostiene, pues, el argumento en esto. El nombre «Verbo», tomado propiamente en el entendimiento, significa un concepto procedente de otro, de modo que la procesión determina al conceptum según la res: pues de otro modo no habría procesión. Y se dice propiamente en lo divino. Por tanto, allí se salva respecto de ambos: de otro modo no se diría propiamente. Es, pues, un nombre personal: porque allí nada es de otro sino la persona, aunque muchas cosas se entiendan como de otro.
Y por esto queda clara la respuesta a las objeciones. Pues amar no significa algo que procede de otro, sino que significa algo a modo de lo que procede de otro. Y la misma razón vale para los demás casos de este tipo.
XI. En cuanto al Autor9, en verdad, se dice que, como aparece a quien considera atentamente sus libros, poco a poco llegó en esta duda a la perfección de la verdad. Pues en I Sent., siguió la opinión de aquellos que, considerando el nombre de verbo del mismo modo que el nombre de amor, dijeron que unas veces es esencial y otras personal. Después, en las Qq. de Ver., se inclinó a la otra parte, a saber, que se dice personalmente: no obstante, no sin temor de la otra, como consta por el hecho de que responde a los argumentos de una y otra parte, abrazando la otra como más razonable. Finalmente, en este lugar, afirmó la otra parte, a saber, que se dice personalmente, con destrucción expresa de la otra, a saber, que de ningún modo esencialmente. Y esto, porque vio que todas aquellas cosas que alguna vez habían hecho la duda cesaban por esta sola razón, a saber, que el nombre de verbo significa algo que procede de otro; separándolo por esto de aquellas cosas que significan a modo de procedente. Pues contra esto ninguna objeción tiene fuerza, en esto ninguna distinción tiene lugar, como consta por lo dicho10. Ni asumió esto sin prueba, sino que lo probó a partir de la misma razón de la cosa significada: El mismo, dice, concepto del corazón tiene por su propia razón el proceder de otro. Luego no es algo esencial: porque en la razón de ningún esencial se encierra, ya intrínsecamente, ya como concomitante necesario, el que proceda de otro. – Y esto no deroga la dignidad del Doctor: porque es natural al intelecto humano perfeccionarse en el transcurso del tiempo. Retractó, por tanto, lo antedicho, no recordando que él mismo hubiese pensado de otro modo, sino rechazando la opinión que había sostenido.
XII. En respuesta a la primera, advierte que aquel condicional, si se pone la palabra de Dios dicha metafóricamente, es necesario poner la palabra de Dios dicha propiamente, no vale en virtud de la forma, sino en virtud de la materia. Pues, como se dice en el texto, si se pone la palabra de Dios metafóricamente, se pone o manifestada por la palabra de Dios, o manifestante la palabra de Dios: pues de estos dos modos se dice metafóricamente. Pero en ambos casos queda incluida la palabra dicha propiamente; y consecuentemente personalmente, como se dedujo en el texto. Nada hay, en efecto, en la razón de palabra que importe imperfección, sino solo el esse a partir de otro, etc.
XIII. En la respuesta al segundo, advierte que, cuando se dice en la letra que entender se comporta respecto del intelecto en acto como esse respecto del ens en acto, no es una expresión de semejanza, sino más bien expresiva: como si dijera que, así como esse en común respecto del ens en acto en común, así tal esse, esto es, entender, respecto de tal ens en acto, esto es, el intelecto en acto. En efecto, se ha declarado más arriba11 que conocer algo es ser aquello; y que en los cognoscentes en potencia, la facultad cognoscitiva es primero en potencia lo conocido mismo, después está de modo intermedio entre la potencia y el acto, y finalmente es ello mismo; y entonces solamente se dice cognoscente en acto. Y no obsta que entender se diga acción: tanto porque es inmanente, como se dice en la letra, cuanto porque, según la verdad, tiene más de ser significado que de ser acción.
XIV. En respuesta a la tercera cuestión, es dudoso si la Palabra divina procede de todas las cosas que están en la ciencia del Padre, a saber, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, así como de todas las criaturas. Pero puesto que esto se trata más de propósito en el tercer artículo de esta cuestión, allí12 se definirá.