Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

Tommaso de Vio Cajetan

Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

Tommaso de Vio Cajetan (1469–1534)

First published 1507

Cajetan's Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae offers an article-by-article exposition of Aquinas's Prima Pars. Its discussions of sacred doctrine, analogy, divine knowledge, and creation became important reference points in the later Thomist tradition. The present digital edition follows the Latin text of the Leonine edition and includes English and Spanish translations. Coverage is currently partial.

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Praefatio ad Oliverium Carrafam

In Prooemium Summae Theologiae

Quaestio I: De sacra doctrina, qualis sit, et ad quae se extendat

Articulus I: Utrum sit necessarium, praeter philosophicas disciplinas, aliam doctrinam haberi

Articulus II: Utrum sacra doctrina sit scientia

Articulus III: Utrum sacra doctrina sit una scientia

Articulus IV: Utrum sacra doctrina sit scientia practica

Articulus V: Utrum sacra doctrina sit dignior aliis scientiis

Articulus VI: Utrum haec doctrina sit sapientia

Articulus VII: Utrum deus sit subiectum huius scientiae

Articulus VIII: Utrum haec doctrina sit argumentativa

Articulus IX: Utrum sacra scriptura debeat uti metaphoris

Articulus X: Utrum sacra scriptura sub una littera habeat plures sensus

Quaestio II: De Deo, an Deus sit

Articulus I: Utrum Deum esse sit per se notum

Articulus II: Utrum Deum esse sit demonstrabile

Articulus III: Utrum Deus sit

Quaestio III: De Dei simplicitate

Articulus I: Utrum Deus sit corpus

Articulus II: Utrum in Deo sit compositio formae et materiae

Articulus III: Utrum sit idem Deus quod sua essentia vel natura

Articulus IV: Utrum in Deo sit idem essentia et esse

Articulus V: Utrum Deus sit in genere aliquo

Articulus VI: Utrum in Deo sint aliqua accidentia

Articulus VII: Utrum Deus sit omnino simplex

Articulus VIII: Utrum Deus in compositionem aliorum veniat

Quaestio IV: De Dei perfectione

Articulus I: Utrum Deus sit perfectus

Articulus II: Utrum in Deo sint perfectiones omnium rerum

Articulus III: Utrum aliqua creatura possit esse similis Deo

Quaestio V: De bono in communi

Articulus I: Utrum bonum differat secundum rem ab ente

Articulus II: Utrum bonum secundum rationem sit prius quam ens

Articulus III: Utrum omne ens sit bonum

Articulus IV: Utrum bonum habeat rationem causae finalis

Articulus V: Utrum ratio boni consistat in modo, specie et ordine

Articulus VI: Utrum convenienter dividatur bonum per honestum, utile et delectabile

Quaestio VI: De bonitate Dei

Articulus I: Utrum esse bonum Deo conveniat

Articulus II: Utrum Deus sit summum bonum

Articulus III: Utrum esse bonum per essentiam sit proprium Dei

Articulus IV: Utrum omnia sint bona bonitate divina

Quaestio VII: De infinitate Dei

Articulus I: Utrum Deus sit infinitus

Articulus II: Utrum aliquid aliud quam Deus possit esse infinitum per essentiam

Articulus III: Utrum possit esse aliquid infinitum actu secundum magnitudinem

Articulus IV: Utrum possit esse infinitum in rebus secundum multitudinem

Quaestio VIII: De existentia Dei in rebus

Articulus I: Utrum Deus sit in omnibus rebus

Articulus II: Utrum Deus sit ubique

Articulus III: Utrum Deus sit ubique per essentiam, praesentiam et potentiam

Articulus IV: Utrum esse ubique sit proprium Dei

Quaestio IX: De Dei immutabilitate

Articulus I: Utrum Deus sit omnino immutabilis

Articulus II: Utrum esse immutabile sit Dei proprium

Quaestio X: De Dei aeternitate

Articulus I: Utrum convenienter definiatur aeternitas, quod est interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio

Articulus II: Utrum Deus sit aeternus

Articulus III: Utrum esse aeternum sit proprium Dei

Articulus IV: Utrum aeternitas differat a tempore

Articulus V: De differentia aevi et temporis

Articulus VI: Utrum sit unum aevum tantum

Quaestio XI: De unitate Dei

Articulus I: Utrum unum addat aliquid supra ens

Articulus II: Utrum unum et multa opponantur

Articulus III: Utrum Deus sit unus

Articulus IV: Utrum Deus sit maxime unus

Quaestio XII: Quomodo Deus a nobis cognoscatur

Articulus I: Utrum aliquis intellectus creatus possit Deum videre per essentiam

Articulus II: Utrum essentia Dei ab intellectu creato per aliquam similitudinem videatur

Articulus III: Utrum essentia Dei videri possit oculis corporalibus

Articulus IV: Utrum aliquis intellectus creatus per sua naturalia divinam essentiam videre possit

Articulus V: Utrum intellectus creatus ad videndum Dei essentiam aliquo creato lumine indigeat

Articulus VI: Utrum videntium essentiam Dei unus alio perfectius videat

Articulus VII: Utrum videntes Deum per essentiam ipsum comprehendant

Articulus VIII: Utrum videntes Deum per essentiam omnia in Deo videant

Articulus IX: Utrum ea quae videntur in Deo a videntibus divinam essentiam per aliquas similitudines videantur

Articulus X: Utrum videntes Deum per essentiam simul videant omnia quae in ipso vident

Articulus XI: Utrum aliquis in hac vita possit videre Deum per essentiam

Articulus XII: Utrum per rationem naturalem Deum in hac vita cognoscere possimus

Articulus XIII: Utrum per gratiam habeatur altior cognitio Dei quam ea quae habetur per rationem naturalem

Quaestio XIII: De nominibus Dei

Articulus I: Utrum aliquod nomen Deo conveniat

Articulus II: Utrum aliquod nomen dicatur de Deo substantialiter

Articulus III: Utrum aliquod nomen dicatur de Deo proprie

Articulus IV: Utrum nomina dicta de Deo sint nomina synonyma

Articulus V: Utrum ea quae de Deo dicuntur et creaturis, univoce dicantur de ipsis

Articulus VI: Utrum nomina per prius dicantur de creaturis quam de Deo

Articulus VII: Utrum nomina quae important relationem ad creaturas, dicantur de Deo ex tempore

Articulus VIII: Utrum hoc nomen *Deus* sit nomen naturae

Articulus IX: Utrum hoc nomen *Deus* sit communicabile

Articulus X: Utrum hoc nomen *Deus* univoce dicatur de Deo per participationem, secundum naturam, et secundum opinionem

Articulus XI: Utrum hoc nomen *qui est* sit maxime nomen Dei proprium

Articulus XII: Utrum propositiones affirmativae possint formari de Deo

Quaestio XIV: De scientia Dei

Articulus I: Utrum in Deo sit scientia

Articulus II: Utrum Deus intelligat se

Articulus III: Utrum Deus comprehendat seipsum

Articulus IV: Utrum ipsum intelligere Dei sit eius substantia

Articulus V: Utrum Deus cognoscat alia a se

Articulus VI: Utrum Deus cognoscat alia a se propria cognitione

Articulus VII: Utrum scientia Dei sit discursiva

Articulus VIII: Utrum scientia Dei sit causa rerum

Articulus IX: Utrum Deus habeat scientiam non entium

Articulus X: Utrum Deus cognoscat mala

Articulus XI: Utrum Deus cognoscat singularia

Articulus XII: Utrum Deus possit cognoscere infinita

Articulus XIII: Utrum scientia Dei sit futurorum contingentium

Articulus XIV: Utrum Deus cognoscat enuntiabilia

Articulus XV: Utrum scientia Dei sit variabilis

Articulus XVI: Utrum Deus de rebus habeat scientiam speculativam

Quaestio XV: De ideis

Articulus I: Utrum ideae sint

Articulus II: Utrum sint plures ideae

Articulus III: Utrum omnium quae cognoscit Deus, sint ideae

Quaestio XVI: De veritate

Articulus I: Utrum veritas sit tantum in intellectu

Articulus II: Utrum veritas sit in intellectu componente et dividente

Articulus III: Utrum verum et ens convertantur

Articulus IV: Utrum bonum secundum rationem sit prius quam verum

Articulus V: Utrum Deus sit veritas

Articulus VI: Utrum sit una sola veritas, secundum quam omnia sunt vera

Articulus VII: Utrum veritas creata sit aeterna

Articulus VIII: Utrum veritas sit imutabilis

Quaestio XVII: De falsitate

Articulus I: Utrum falsitas sit in rebus

Articulus II: Utrum in sensu sit falsitas

Articulus III: Utrum falsitas sit in intellectu

Articulus IV: Utrum verum et falsum sint contraria

Quaestio XVIII: De vita Dei

Articulus I: Utrum omnium naturalium rerum sit vivere

Articulus II: Utrum vita sit quaedam operatio

Articulus III: Utrum Deo conveniat vita

Articulus IV: Utrum omnia sint vita in Deo

Quaestio XIX: De voluntate Dei

Articulus I: Utrum in Deo sit voluntas

Articulus II: Utrum Deus velit alia a se

Articulus III: Utrum quidquid Deus vult, ex necessitate velit

Articulus IV: Utrum voluntas Dei sit causa rerum

Articulus V: Utrum voluntatis divinae sit assignare aliquam causam

Articulus VI: Utrum voluntas Dei semper impleatur

Articulus VII: Utrum voluntas Dei sit mutabilis

Articulus VIII: Utrum voluntas Dei necessitatem rebus volitis imponat

Articulus IX: Utrum voluntas Dei sit malorum

Articulus X: Utrum Deus habeat liberum arbitrium

Articulus XI: Utrum sit distinguenda in Deo voluntas signi

Articulus XII: Utrum convenienter circa divinam voluntatem ponantur quinque signa

Quaestio XX: De amore Dei

Articulus I: Utrum amor sit in Deo

Articulus II: Utrum Deus omnia amet

Articulus III: Utrum Deus aequaliter diligat omnia

Articulus IV: An Deus semper magis diligat meliora

Quaestio XXI: De iustitia et misericordia Dei

Articulus I: Utrum in Deo sit iustitia

Articulus II: Utrum iustitia Dei sit veritas

Articulus III: Utrum misericordia competat Deo

Articulus IV: Utrum in omnibus operibus Dei sit misericordia et iustitia

Quaestio XXII: De providentia Dei

Articulus I: Utrum providentia Deo conveniat

Articulus II: Utrum omnia sint subiecta divinae providentiae

Articulus III: Utrum Deus immediate omnibus provideat

Articulus IV: Utrum providentia rebus provisis necessitatem imponat

Quaestio XXIII: De praedestinatione

Articulus I: Utrum homines praedestinentur a Deo

Articulus II: Utrum praedestinatio aliquid ponat in praedestinato

Articulus III: Utrum Deus aliquem hominem reprobet

Articulus IV: Utrum praedestinati eligantur a Deo

Articulus V: Utrum praescientia meritorum sit causa praedestinationis

Articulus VI: Utrum praedestinatio sit certa

Articulus VII: Utrum numerus praedestinatorum sit certus

Articulus VIII: Utrum praedestinatio possit iuvari precibus sanctorum

Quaestio XXIV: De libro vitae

Articulus I: Utrum liber vitae sit idem quod praedestinatio

Articulus II: Utrum liber vitae sit solum respectu vitae gloriae praedestinatorum

Articulus III: Utrum aliquis deleatur de libro vitae

Quaestio XXV: De divina potentia

Articulus I: Utrum in Deo sit potentia

Articulus II: Utrum potentia Dei sit infinita

Articulus III: Utrum Deus sit omnipotens

Articulus IV: Utrum Deus possit facere quod praeterita non fuerint

Articulus V: Utrum Deus possit facere quae non facit

Articulus VI: Utrum Deus possit meliora facere ea quae facit

Quaestio XXVI: De divina beatitudine

Articulus I: Utrum beatitudo Deo competat

Articulus II: Utrum Deus dicatur beatus secundum intellectum

Articulus III: Utrum Deus sit beatitudo cuiuslibet beati

Articulus IV: Utrum in Dei beatitudine omnis beatitudo includatur

Quaestio XXVII: De processione divinarum personarum

Articulus I: Utrum processio sit in divinis

Articulus II: Utrum aliqua processio in divinis generatio DICI possit

Articulus III: Utrum sit in divinis alia processio a generatione verbi

Articulus IV: Utrum processio amoris in divinis sit generatio

Articulus V: Utrum sint plures processiones in divinis quam duae

Quaestio XXVIII: De relationibus divinis

Articulus I: Utrum in Deo sint aliquae relationes reales

Articulus II: Utrum relatio in Deo sit idem quod sua essentia

Articulus III: Utrum relationes quae sunt in Deo, realiter ab invicem distinguantur

Articulus IV: Utrum in Deo sint tantum quatuor relationes reales, scilicet paternitas, filiatio, spiratio et processio

Quaestio XXIX: De personis divinis

Articulus I: De definitione personae

Articulus II: Utrum persona sit idem quod hypostasis, subsistentia et essentia

Articulus III: Utrum nomen personae sit ponendum in divinis

Articulus IV: Utrum hoc nomen persona significet relationem

Quaestio XXX: De pluralitate personarum in divinis

Articulus I: Utrum sit ponere plures personas in divinis

Articulus II: Utrum in Deo sint plures personae quam tres

Articulus III: Utrum termini numerales ponant aliquid in divinis

Articulus IV: Utrum hoc nomen persona possit esse commune tribus personis

Quaestio XXXI: De his quae ad unitatem vel pluralitatem pertinent in divinis

Articulus I: Utrum sit Trinitas in divinis

Articulus II: Utrum Filius sit alius a patre

Articulus III: Utrum dictio exclusiva solus sit addenda termino essentiali in divinis

Articulus IV: Utrum dictio exclusiva possit adiungi termino personali

Quaestio XXXII: De divinarum personarum cognitione

Articulus I: Utrum Trinitas divinarum personarum possit per naturalem rationem cognosci

Articulus II: Utrum sint ponendae notiones in divinis

Articulus III: Utrum sint quinque notiones

Articulus IV: Utrum liceat contrarie opinari de notionibus

Quaestio XXXIII: De persona Patris

Articulus I: Utrum competat Patri esse principium

Articulus II: Utrum hoc nomen Pater sit nomen proprie divinae personae

Articulus III: Utrum hoc nomen Pater dicatur in divinis per prius secundum quod personaliter sumitur

Articulus IV: Utrum esse ingenitum sit Patri proprium

Quaestio XXXIV: De persona Filii

Articulus I: Utrum verbum in divinis sit nomen personale

El título es bastante claro, según el uso común de los vocablos en la materia trinitaria. Y ly sit denota cuál es la cuestión: si, por la razón propia de su significado, es un nombre personal o no. Pues no se pregunta si puede suponer por una persona, o si es un nombre personal por acomodación, sino simplemente: en las cosas divinas sin embargo, es decir, cuando se predica de Dios.

II. En el cuerpo hace tres cosas. Primero, propone la conclusión que responde a la cuestión, a saber: el nombre de Verbo, tomado propiamente en lo divino, es personal y de ningún modo esencial. – Segundo, inmediatamente declara aquellos términos de la conclusión, tomado propiamente en lo divino; tercero, prueba la conclusión, allí: Pero el mismo concepto del corazón.

III. En cuanto a lo segundo, para declarar el ly propiamente tomado, distingue la denominación del verbo y ordena sus modos. Distingue, en efecto, que se toma de dos maneras: a saber, propia y metafóricamente. Y de nuevo, propiamente se toma de tres maneras. Y así, reuniendo todos los modos, se dice de cuatro maneras: ciertamente en los tres primeros modos, propiamente, y en el cuarto, por semejanza. Primeramente, pues, por el verbo en la voz; en segundo lugar, en la cogitativa; en tercer lugar, en el intelecto; en cuarto lugar, por alguna cosa hecha que es significada, mandada o efectuada por el verbo. – Ordena, sin embargo, colocando primero el verbo del corazón, segundo el de la boca, tercero el de la cogitativa; y prueba el orden de los primeros por esto, que la voz exterior no tiene razón de verbo, sino porque significa el concepto interior de la mente.

Para declarar, sin embargo, ly en lo divino, dice que el Verbo en Dios se toma por la palabra del intelecto. Y confirma esto con la autoridad de Agustín. – Sobre estos modos de entender verbum, encontrarás escrito de manera extensa y clara en las Qq. de Ver., q. IV, art. 1 y 2; y en I Sent., dist. XXVII, q. II, art. 1, 2. Por tanto, mira allí.

IV. En torno al orden establecido entre las palabras en el texto, cabe la duda de cuál sea: si respecto de nosotros o según sí mismo. Que no es respecto de nosotros se ve con claridad porque, según este orden, no la palabra del corazón, sino la palabra de la voz debería ocupar el primer lugar, como también se insinúa al principio del texto. Que tampoco es según la naturaleza resulta evidente, porque la palabra de la cogitativa reclama para sí el segundo lugar en este orden, puesto que consta que la palabra vocal depende de la imaginación. Y así, bajo cualquier orden que se diga, parece mal puesto en segundo lugar la palabra de la boca: a ella le corresponde por orden natural ser la última, mientras que respecto de nosotros es la primera.

V. A esto se dice que el orden asignado es un orden de naturaleza entre las intenciones significadas con el nombre de verbo. Para cuya evidencia, ha de saberse que hay dos cánones en materias de este tipo. El primero es: Todo nombre se dice antes formalmente que según una denominación extrínseca; como se muestra por inducción. El otro es: Todo nombre dicho formalmente de varios, se dice antes de aquello de lo cual otro depende, que de lo dependiente de aquello. Y esto también se muestra por inducción.

Palabra, pues, como se salva formalmente solo en la palabra del corazón y de la boca, y en cambio causalmente en la cogitativa; por eso, conforme a la primera regla, se dice en último lugar de la palabra de la cogitativa. Y para insinuar esto, el texto dijo: la imaginación se dice palabra, dando a entender que en la cogitativa se dice palabra por esta razón: porque es imaginación de la palabra, aunque de modo causal.

Pero como la razón formal de verbo en el intelecto existe sin dependencia del verbo de la voz, mientras que en la voz existe con dependencia del verbo del corazón, por eso se habla antes del verbo del corazón que del verbo de la voz: formalmente, sin embargo, como se ha dicho, y no según denominación extrínseca, como pensó Durando. Esto se manifiesta por el hecho de que la voz tuvo antes el nombre de verbo que los conceptos de la mente: en aquel uso anterior, la voz era verbo, y la razón de verbo en el concepto era desconocida. Por lo tanto, la voz no tomó la apelación de verbo del verbo del corazón. – Además, la voz es signo expresivo no por denominación extrínseca, sino formalmente, así como Sócrates es blanco. Pero la razón de verbo en la voz es ser signo expresivo o manifestativo del concepto de la mente ante otro, como se dice en el texto: así como también la razón de verbo en el concepto es ser signo expresivo de la noticia habitual para sí mismo, como se dice en las Qq. de Ver. Por consiguiente, la voz significativa es formalmente verbo, así como formalmente es expresiva.

VI. En cambio, a la objeción en sentido contrario se responde que el orden de la naturaleza entre las intenciones del nombre múltiple no se atiende ni según el orden de las cosas en que esas intenciones se realizan, ni según el orden de dichas intenciones en el ens de la naturaleza: pues el sol, aunque es anterior a lo calentado por él, y la causalidad del sol es naturalmente anterior al calor causado por ella, sin embargo no se dice antes «caliente» de él que de lo calentado, sino al contrario. Antes bien, ese orden se atiende según la relación de las intenciones mismas en cuanto una es incluida en otra y no al revés. Así se comportan la intención formal y la que procede por denominación extrínseca. Y por eso, aunque la causalidad de la potencia cogitativa, por la cual en ella se dice el verbo, sea anterior al verbo vocal, este último, sin embargo, recibe su predicación después.

VII. En cuanto a tercero, la conclusión se prueba así. El Verbo en lo divino significa el concepto del entendimiento: luego significa algo que procede de otro: luego algo personal: luego no se toma esencialmente, sino solo personalmente. – La primera consecuencia se prueba: porque de la razón misma del concepto del corazón es que proceda de otro, a saber, del conocimiento del que concibe. La segunda, en cambio, se prueba: porque las personas divinas se distinguen según su origen. La tercera es per se notoria.

VIII. En torno a este argumento y su conclusión surge una duda por tres razones. Primera, porque proceder abstrae tanto del proceso real como del proceso según la razón. Y de manera semejante ly ab alio puede entenderse de ambos modos, es decir, a partir de otro según la realidad o según la razón. Y sin embargo el texto infiere tanto el proceso como la alteridad real. – Segunda (y es confirmación de la anterior), por muchas instancias. Pues entender, amar y cualquier otra cosa semejante significan algo que procede de otro, por ejemplo del intelecto o de la voluntad, etc.; y sin embargo no se sigue: luego tales nombres son nombres personales en lo divino. – Tercera (y es ampliación de las anteriores), por el mismo Autor, quien tanto en las Cuestiones de Ver. como en I Sent., donde se ha tratado antes, por las razones que hemos aducido, sostiene que este argumento aducido en el texto no concluye; y mantiene lo contrario de la conclusión aquí probada, diciendo que verbum es a veces nombre personal y a veces nombre esencial.

IX. Para la claridad de esta duda, hay que hablar primero de la cosa misma, y después del Autor. En cuanto a la cosa, debes saber dos cosas. Primera: que lo «según la razón» es una condición que disminuye, como pintado o muerto (pues ser movido según la razón no es ser movido); por eso, proceder según la razón no es proceder, sino entenderse que procede, es decir, a modo de proceso. Y por ello, cuando se habla de procesión, debe entenderse algo real; igual que cuando hablamos del movimiento y de otras cosas que se disminuyen mediante la razón. De lo contrario, todo sería incierto.

Sabe, en segundo lugar, que es una cosa significar algo procedente de otro, y otra cosa es significar algo a modo de lo que procede de otro. En lo primero se dice que la cosa significada procede de otro; en lo segundo, en cambio, que la cosa significada se entiende y se significa como procedente, o a modo de lo que procede de otro. Entre estas dos cosas hay mayor distancia que entre el cielo y la tierra: pues es tanta como la que media entre el esse y el ser significado. En lo primero la cosa significada es de otro; en lo segundo, en cambio, se significa como de otro.

X. Permaneciendo en pie estas consideraciones, se responde que las proposiciones asumidas en el texto no deben distinguirse: porque significan expresamente que la procesión recae sobre la cosa significada. Se sostiene, pues, el argumento en esto. El nombre «Verbo», tomado propiamente en el entendimiento, significa un concepto procedente de otro, de modo que la procesión determina al conceptum según la res: pues de otro modo no habría procesión. Y se dice propiamente en lo divino. Por tanto, allí se salva respecto de ambos: de otro modo no se diría propiamente. Es, pues, un nombre personal: porque allí nada es de otro sino la persona, aunque muchas cosas se entiendan como de otro.

Y por esto queda clara la respuesta a las objeciones. Pues amar no significa algo que procede de otro, sino que significa algo a modo de lo que procede de otro. Y la misma razón vale para los demás casos de este tipo.

XI. En cuanto al Autor, en verdad, se dice que, como aparece a quien considera atentamente sus libros, poco a poco llegó en esta duda a la perfección de la verdad. Pues en I Sent., siguió la opinión de aquellos que, considerando el nombre de verbo del mismo modo que el nombre de amor, dijeron que unas veces es esencial y otras personal. Después, en las Qq. de Ver., se inclinó a la otra parte, a saber, que se dice personalmente: no obstante, no sin temor de la otra, como consta por el hecho de que responde a los argumentos de una y otra parte, abrazando la otra como más razonable. Finalmente, en este lugar, afirmó la otra parte, a saber, que se dice personalmente, con destrucción expresa de la otra, a saber, que de ningún modo esencialmente. Y esto, porque vio que todas aquellas cosas que alguna vez habían hecho la duda cesaban por esta sola razón, a saber, que el nombre de verbo significa algo que procede de otro; separándolo por esto de aquellas cosas que significan a modo de procedente. Pues contra esto ninguna objeción tiene fuerza, en esto ninguna distinción tiene lugar, como consta por lo dicho. Ni asumió esto sin prueba, sino que lo probó a partir de la misma razón de la cosa significada: El mismo, dice, concepto del corazón tiene por su propia razón el proceder de otro. Luego no es algo esencial: porque en la razón de ningún esencial se encierra, ya intrínsecamente, ya como concomitante necesario, el que proceda de otro. – Y esto no deroga la dignidad del Doctor: porque es natural al intelecto humano perfeccionarse en el transcurso del tiempo. Retractó, por tanto, lo antedicho, no recordando que él mismo hubiese pensado de otro modo, sino rechazando la opinión que había sostenido.

XII. En respuesta a la primera, advierte que aquel condicional, si se pone la palabra de Dios dicha metafóricamente, es necesario poner la palabra de Dios dicha propiamente, no vale en virtud de la forma, sino en virtud de la materia. Pues, como se dice en el texto, si se pone la palabra de Dios metafóricamente, se pone o manifestada por la palabra de Dios, o manifestante la palabra de Dios: pues de estos dos modos se dice metafóricamente. Pero en ambos casos queda incluida la palabra dicha propiamente; y consecuentemente personalmente, como se dedujo en el texto. Nada hay, en efecto, en la razón de palabra que importe imperfección, sino solo el esse a partir de otro, etc.

XIII. En la respuesta al segundo, advierte que, cuando se dice en la letra que entender se comporta respecto del intelecto en acto como esse respecto del ens en acto, no es una expresión de semejanza, sino más bien expresiva: como si dijera que, así como esse en común respecto del ens en acto en común, así tal esse, esto es, entender, respecto de tal ens en acto, esto es, el intelecto en acto. En efecto, se ha declarado más arriba que conocer algo es ser aquello; y que en los cognoscentes en potencia, la facultad cognoscitiva es primero en potencia lo conocido mismo, después está de modo intermedio entre la potencia y el acto, y finalmente es ello mismo; y entonces solamente se dice cognoscente en acto. Y no obsta que entender se diga acción: tanto porque es inmanente, como se dice en la letra, cuanto porque, según la verdad, tiene más de ser significado que de ser acción.

XIV. En respuesta a la tercera cuestión, es dudoso si la Palabra divina procede de todas las cosas que están en la ciencia del Padre, a saber, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, así como de todas las criaturas. Pero puesto que esto se trata más de propósito en el tercer artículo de esta cuestión, allí se definirá.

Articulus II: Utrum verbum sit proprium nomen Filii

En el título, lo propio se distingue y se opone a lo común, y a lo extraño, es decir, a lo adyacente; como se dijo respecto del nombre del Padre . De modo que el sentido de la cuestión es: Si el nombre de Verbo conviene en las cosas divinas solo al Hijo, como propiedad personal suya; como resulta claro por los argumentos.

II. En el cuerpo hay una única conclusión, que responde afirmativamente a la cuestión: El nombre «Verbo», dicho propiamente en lo divino, es el nombre propio de la persona del Hijo. – Y se prueba así. «Verbo» significa la emanación del intelecto, es decir, lo que procede según la emanación del intelecto: por tanto, significa al Hijo; por tanto, solo el Hijo es propiamente Verbo. – Se prueba la primera consecuencia: porque la persona que procede según tal emanación es el Hijo, y una procesión de este género es generación.

Adviértase aquí que, si se quiere examinar con claridad esta prueba, la segunda consecuencia está puesta con razón sin demostración. En efecto, del hecho de que la persona que procede según la emanación del entendimiento es el Hijo, se sigue que el nombre de Verbo conviene al Hijo. Y del hecho de que tal procesión es la misma generación, que consta que termina en el Hijo, se sigue que ser Hijo y ser Verbo es lo mismo. Por lo cual, ser Verbo es propio del mismo Hijo, así como ser Hijo. Y así conviene propiamente solo a Él.

Articulus III: Utrum in nomine verbi importetur respectus ad creaturam

En el título, nota mente en el nombre del Verbo. En efecto, no se pregunta si la cosa que es el Verbo se refiere a las criaturas, sino si aquella cosa divina, en cuanto significada por el nombre de Verbo, incluye alguna referencia a las criaturas.

II. En el cuerpo hace tres cosas. Primero, se propone la conclusión directamente responsiva a lo preguntado, de manera afirmativa, junto con el medio: y por ello responde en cuanto al respeto en común. Segundo, determinando cuál es ese respeto, responde acerca de tal respeto, aunque común al Padre y a las criaturas. Tercero, distinguiendo, responde acerca del respeto por el cual solo mira a las criaturas.

III. En cuanto a lo primero, la conclusión trata del respeto en general, tal como también se preguntó en general. Y es esta: En el Verbo de Dios se implica un respeto a las criaturas. – E inmediatamente se añade el medio: porque Dios, conociéndose a sí mismo, conoce las criaturas.

En cuanto a según, en cambio, se explica el medio propuesto, aplicándolo más plenamente a la conclusión contraída a tal respecto, a saber: el Verbo de Dios es expresivo del Padre y de las criaturas. – Se prueba, en efecto, así. El Verbo es representativo de todo lo que es entendido en acto: por tanto, el Verbo de Dios es expresivo no solo del Padre, sino también de las criaturas. – El antecedente se prueba en nosotros, en quienes hay diversas palabras según diversos entendimientos en acto. La consecuencia, en cambio, se prueba: porque Dios se entiende a sí mismo y entiende todas las cosas en un único acto.

En cuanto a lo tercero, esta es la conclusión: el Verbo de Dios, en cuanto es el Verbo que está en Dios Padre, es solo expresivo; pero el de las criaturas es expresivo y operativo. — Se prueba así: la ciencia de Dios es, respecto de Dios mismo, meramente cognoscitiva, mientras que respecto de las criaturas es cognoscitiva y productora; por lo tanto, el Verbo de Dios, etc. Y se confirma con la autoridad de la Escritura: Dijo, y fueron hechas.

IV. En torno a lo dicho, y a toda esta materia, advierte que aquí hay cuatro cosas: primero, las cosas dichas por el Verbo; segundo, la relación entre el Verbo y la cosa dicha; tercero, el modo en que el Verbo se refiere a las cosas dichas; cuarto, la razón por la cual se refiere así. Y en cuanto a las cosas dichas, en el primer artículo de esta cuestión, en la respuesta a la 3, sostuvimos que son estas tres: a saber, la esencia divina, las personas divinas y toda criatura: pues el Padre dice todas estas cosas en el Verbo. La relación del Verbo con las cosas dichas, como tal, es una relación de razón: y es la relación de lo expresivo respecto de lo expresado, como se dice en el texto. Y en estos dos puntos los otros están de acuerdo con nosotros, forzados quizá por la autoridad de Agustín.

En los otros dos puntos, es decir, en el modo y en la causa, hay diversidad de opiniones. En efecto, Escoto, en el Segundo libro, distinción I, cuestión I, artículo 2, y en las Quodlibetales, cuestión XIV, artículo 2, sostiene que el Verbo de Dios, por virtud de su producción, no procede del conocimiento de las criaturas, sino de la esencia divina. Y además, como se deduce de la distinción XXXII del Primero, cuestión I, ad ultimum, del mismo autor, sostiene que el Verbo procede así del conocimiento de la sola esencia, que no procede como Verbo de una persona sino concomitantemente. De modo que imagina que el Padre, por el hecho de que entiende la esencia divina, produce el Verbo: el cual, ciertamente, por virtud de su propia producción expresa la esencia, y a las personas divinas solo concomitantemente, como cosas necesariamente unidas a la esencia; pero respecto de las criaturas, tiene que las representa ya completada la producción del mismo Verbo.

V. Pero el fundamento de su postura es que sostiene, en la distinción XXXV del Primero, que las criaturas son producidas por Dios en un ser conocido. Y por eso imagina que la esencia divina mueve primero, por así decirlo, al intelecto paterno hacia la producción del término infinito, es decir, el Verbo; y después hacia el término finito, es decir, la criatura en ser conocido. Y así, el Verbo no puede ser producido a partir de la ciencia de las criaturas, que está en el segundo instante de naturaleza.

También argumenta a favor de esto en el Segundo libro, en el lugar citado arriba, de tres maneras. Primera. Si el Verbo procediera como Verbo de la esencia divina y de todo lo inteligible, con igual razón el Espíritu Santo sería espirado como amor de la esencia divina y de todo lo amable en cuanto entendido; pero esto es falso, luego. Se prueba la falsedad: porque entonces o Dios amaría necesariamente a las criaturas, o el Espíritu Santo no sería producido necesariamente; y ambas cosas son imposibles. – Segunda. Si el Verbo procediera de todas las cosas, etc., entonces procedería de sí mismo como Verbo conocido por el Padre, lo cual es inconveniente. Y la consecuencia se sostiene: porque una de las cosas entendidas formalmente por el Padre es el Verbo. – Tercera. Ninguna relación real de alguna persona divina se ordena a la criatura; pero la del engendrado respecto de aquello de lo que es engendrado, si es realmente distinto, es relación real; luego el Verbo no es engendrado de la piedra como conocida por el Padre.

VI. Sin embargo, Santo Tomás, como aquí se ve claramente, sostiene que el Verbo de Dios nace de todas las cosas que están en la ciencia del Padre, es decir, de la esencia, de las personas y de todo otro inteligible simple (lo cual digo por razón de los decretos de Dios conocidos por ciencia de visión). Pues imagina, como dice expresamente en el primer artículo, que el Padre, al entenderse a sí mismo y al Hijo y al Espíritu Santo y a toda criatura (entiende tú, con una inteligencia simple), concibe el Verbo: de modo que primero, según la razón, Dios Padre entiende todo cuanto resplandece naturalmente en la esencia divina, antes de producir al Hijo.

Es verdad, sin embargo, que el Verbo expresa principalmente la esencia, y secundariamente las criaturas; así como Dios Padre entiende principalmente su esencia, y secundariamente las criaturas: de modo que mente principalmente y mente secundariamente no significan otra cosa sino en sí y en otro; pues la criatura está en la esencia divina, pero la esencia misma se entiende y se expresa en sí.

VII. Pero es fácil responder a las imaginaciones escocistas. En efecto, que el fundamento primario no vale nada se ve con claridad en que aquella producción de criaturas es quimérica y trae consigo una doctrina peligrosa. Se sigue, en efecto, que el Dios glorioso no podría ser sin que existan criaturas en esse diminuto, lo cual parece ridículo en la filosofía y escándalo en la fe. Pero de esto trataremos en otra parte. Nosotros, en efecto, sosteniendo que la esencia divina comprende todo lo inteligible tanto formal como objetivamente, a partir de lo determinado anteriormente, decimos que, puesto que el Verbo procede no de una cognición cualquiera de la esencia divina, sino de la comprensión de la misma, es necesario que proceda del conocimiento de todas las cosas que son conocidas al comprender la esencia divina. Pero estas cosas son todas las dichas arriba, como resulta claro por la qu. XIV. Luego.

Y esto fue, sin duda, el fundamento de santo Tomás. De donde, en respuesta a la primera objeción de Escoto se dice brevemente que, hablando uniformemente, es decir, respecto de la criatura entendida en Dios y, asimismo, amada en Dios, la razón es la misma acerca del Verbo y del Espíritu Santo; y no se sigue inconveniente alguno. — Podría, sin embargo, negarse simplemente la consecuencia y la paridad de razón: porque el amor se refiere a las cosas amables en sí mismas, mientras que el verbo, a las cosas en el entendimiento.

A la segunda se responde que no hay inconveniente alguno en que el Verbo proceda de sí mismo y del Espíritu Santo como notas del Padre, es decir, de la noticia que el Padre tiene de ellos; antes bien, esto es necesario, por la razón aducida. Más aún, puesto que el propio Escoto sostiene expresamente, en la sexta distinción del Primero, que el Padre entiende primero al Hijo antes de producirlo, se reputa voluntariamente esto como un inconveniente.

La tercera objeción, sin embargo, no es digna de respuesta: pues el Verbo no se distingue realmente de aquellas cosas de las que procede como conocidas, sino de aquella de la que procede como diciendo; como es patente por sí mismo.

VIII. Sin embargo, en esta materia hay que proceder con cautela, a causa de la verdad condicional, a saber: Si Dios no entendiera nada en su esencia sino ella sola, todavía habría producción del Verbo. De esta, en efecto, parece seguirse que la producción del Verbo no es posterior a la intelección de las criaturas en Dios. Tienes, en efecto, otra condicional: Si Dios no fuese productivo ad intra entendiéndose a sí mismo, entendería no obstante todo lo inteligible. De esta se sigue que el entender Dios las criaturas en sí no es posterior a la producción ad intra. Por tanto, para que no te engañes por esto, es decir, porque naturalmente de hecho sea siguiendo, di como arriba. Dije, sin embargo, naturalmente, porque aquellas cosas que Dios conoce de hecho libremente, ya que lo natural precede a lo libre, están muy lejos de esta disputa. – Y puesto que en la comprensión de la visión natural de la ciencia divina se incluye el arte creador de la criatura, aunque no se concluya la volición de estas; por eso el Verbo de Dios, adecuando su ciencia natural, tiene respecto de la criatura relación no solo expresiva, sino también operativa, como se dice en el texto según Agustín.

IX. En respuesta a la primera, nótese que contra ella están los argumentos de Aureolo, recogidos en Capreolo, en la distinción XXVII del Primero, cuestión II, en la conclusión 5, para probar que el Verbo tiene de su propiedad personal que se refiera a las criaturas. Todo ello, en efecto, se derrumba por esto: que suponen que es lo mismo decir el Verbo, según su razón propia, se refiere a las criaturas; y decir el Verbo tiene de su propiedad personal que se refiera a las criaturas; siendo así que estas dos cosas difieren mucho, y puede concederse la primera pero no la segunda. Y la razón de esto es que el Verbo incluye en su razón propia la noticia, que está entre los números de lo esencial: por la cual, como se dice en el texto, se refiere a las cosas dichas conocidas y por hacer.

X. En la respuesta al cuarto, advierte que en aquellas palabras, el nombre de Verbo fue impuesto principalmente para significar la relación al que dice, a mi juicio, s. Tomás retracta aquello que en las Qq. de Ver., q. IV, art. 5, había dicho, a saber, que el nombre de Verbo significa principalmente lo absoluto. Y esta retractación sigue a la determinación que aquí había hecho en el primer artículo, a saber, que Verbo sea nombre solamente personal. De manera que Verbo significa en primer lugar la propiedad personal del mismo Hijo en concreto; y puesto que como sustrato está la noticia connotada, por eso se refiere también a las cosas dichas, etc. Y esto concuerda con la respuesta al primero; y con las palabras del artículo precedente, a saber, Verbo significa una cierta emanación del entendimiento. Pues consta que aquella emanación es la propiedad personal del Hijo: porque, a no ser que esto fuese en primer lugar su significado, por su propia significación no significaría la propiedad personal del Hijo en las realidades divinas, sino solamente por lo connotado; lo contrario de lo cual allí mismo se dice.

Quaestio XXXV: De imagine

Articulus I: Utrum imago in divinis dicatur personaliter

Articulus II: Utrum nomen imaginis sit proprium Filii

Quaestio XXXVI: De persona Spiritus Sancti

Articulus I: Utrum hoc nomen Spiritus Sanctus sit proprium nomen alicuius divinae personae

Articulus II: Utrum Spiritus Sanctus procedat a Filio

Articulus III: Utrum Spiritus Sanctus procedat a patre per Filium

Articulus IV: Utrum Pater et Filius sint unum principium Spiritus Sancti

Quaestio XXXVII: De nomine Spiritus Sancti quod est amor

Articulus I: Utrum amor sit proprium nomen Spiritus Sancti

Articulus II: Utrum Pater et Filius diligant se spiritu Sancto

Quaestio XXXVIII: De nomine Spiritus Sancti quod est donum

Articulus I: Utrum donum sit nomen personale

Articulus II: Utrum donum sit proprium nomen Spiritus Sancti

Quaestio XXXIX: De personis ad essentiam relatis

Articulus I: Utrum in divinis essentia sit idem quod persona

Articulus II: Utrum sit dicendum tres personas esse unius essentiae

Articulus III: Utrum nomina essentialia praedicentur singulariter de tribus personis

Articulus IV: Utrum nomina essentialia concreta possint supponere pro persona

Articulus V: Utrum nomina essentialia in abstracto significata possint supponere pro persona

Articulus VI: Utrum personae possint praedicari de nominibus essentialibus

Articulus VII: Utrum nomina essentialia sint approprianda personis

Articulus VIII: Utrum convenienter a sacris doctoribus sint essentialia personis attributa

Quaestio XL: De personis in comparatione ad relationes sive proprietates

Articulus I: Utrum relatio sit idem quod persona

Articulus II: Utrum personae distinguantur per relationes

Articulus III: Utrum, abstractis per intellectum relationibus a personis, adhuc remaneant hypostases

Articulus IV: Utrum actus notionales praeintelligantur proprietatibus

Quaestio XLI: De personis in comparatione ad actus notionales

Articulus I: Utrum actus notionales sint attribuendi personis

Articulus II: Utrum actus notionales sint voluntarii

Articulus III: Utrum actus notionales sint de aliquo

Articulus IV: Utrum in divinis sit potentia respectu actuum notionalium

Articulus V: Utrum potentia generandi significet relationem, et non essentiam

Articulus VI: Utrum actus notionalis ad plures personas terminari possit

Quaestio XLII: De aequalitate et similitudine divinarum personarum ad invicem

Articulus I: Utrum aequalitas locum habeat in divinis

Articulus II: Utrum persona procedens sit coaeterna suo principio, ut Filius Patri

Articulus III: Utrum in divinis personis sit ordo naturae

Articulus IV: Utrum Filius sit aequalis Patri secundum magnitudinem

Articulus V: Utrum Filius sit in patre, et e converso

Articulus VI: Utrum Filius sit aequalis Patri secundum potentiam

Quaestio XLIII: De missione divinarum personarum

Articulus I: Utrum alicui personae divinae conveniat mitti

Articulus II: Utrum missio sit aeterna, vel temporalis tantum

Articulus III: Utrum missio invisibilis divinae personae sit solum secundum donum gratiae gratum facientis

Articulus IV: Utrum Patri conveniat mitti

Articulus V: Utrum Filio conveniat invisibiliter mitti

Articulus VI: Utrum missio invisibilis fiat ad omnes qui sunt participes gratiae

Articulus VII: Utrum Spiritui Sancto conveniat visibiliter mitti

Articulus VIII: Utrum nulla persona divina mittatur nisi ab ea a qua procedit aeternaliter

Quaestio XLIV: De processione creaturarum a Deo, et de omnium entium prima causa

Articulus I: Utrum sit necessarium omne ens esse creatum a Deo

Articulus II: Utrum materia prima sit creata a Deo

Articulus III: Utrum causa exemplaris sit aliquid praeter Deum

Articulus IV: Utrum Deus sit causa finalis omnium

Quaestio XLV: De modo emanationis rerum a primo principio

Articulus I: Utrum creare sit ex nihilo aliquid facere

Articulus II: Utrum Deus possit aliquid creare

Articulus III: Utrum creatio sit aliquid in creatura

Articulus IV: Utrum creari sit proprium compositorum et subsistentium

Articulus V: Utrum solius Dei sit creare

Articulus VI: Utrum creare sit proprium alicuius personae

Articulus VII: Utrum in creaturis sit necesse inveniri vestigium Trinitatis

Articulus VIII: Utrum creatio admisceatur in operibus naturae et artis

Quaestio XLVI: De principio durationis rerum creatarum

Articulus I: Utrum universitas creaturarum semper fuerit

Articulus II: Utrum mundum incoepisse sit articulus fidei

Articulus III: Utrum creatio rerum fuerit in principio temporis

Quaestio XLVII: De distinctione rerum in communi

Articulus I: Utrum rerum multitudo et distinctio sit a Deo

Articulus II: Utrum inaequalitas rerum sit a Deo.

Articulus III: Utrum sit unus mundus tantum

Quaestio XLVIII: De distinctione rerum in speciali

Articulus I: Utrum malum sit natura quaedam

Articulus II: Utrum malum inveniatur in rebus

Articulus III: Utrum malum sit in bono sicut in subiecto

Articulus IV: Utrum malum corrumpat totum bonum

Articulus V: Utrum malum sufficienter dividatur per poenam et culpam

Articulus VI: Utrum habeat plus de ratione mali poena quam culpa

Quaestio XLIX: De causa mali

Articulus I: Utrum bonum possit esse causa mali

Articulus II: Utrum summum bonum, quod est Deus, sit causa mali

Articulus III: Utrum sit unum summum malum, quod sit causa omnis mali

Quaestio L: De substantia angelorum absolute

Articulus I: Utrum angelus sit omnino incorporeus

Articulus II: Utrum angelus sit compositus ex materia et forma

Articulus III: Utrum angeli sint in aliquo magno numero

Articulus IV: Utrum angeli differant specie

Articulus V: Utrum angeli sint incorruptibiles

Quaestio LI: De comparatione angelorum ad corpora

Articulus I: Utrum angeli habeant corpora naturaliter sibi unita

Articulus II: Utrum angeli assumant corpora

Articulus III: Utrum angeli in corporibus assumptis opera vitae exerceant

Quaestio LII: De comparatione angelorum ad loca

Articulus I: Utrum angelus sit in loco

Articulus II: Utrum angelus possit esse in pluribus locis simul

Articulus III: Utrum plures angeli possint simul esse in eodem loco

Quaestio LIII: De motu locali angelorum

Articulus I: Utrum angelus possit moveri localiter

Articulus II: Utrum angelus transeat per medium

Articulus III: Utrum motus angeli sit in instanti

Quaestio LIV: De cognitione angelorum

Articulus I: Utrum intelligere angeli sit eius substantia

Articulus II: Utrum intelligere angeli sit eius esse

Articulus III: Utrum potentia intellectiva angeli sit eius essentia

Articulus IV: Utrum in angelo sit intellectus agens et possibilis

Articulus V: Utrum in angelis sit sola intellectiva cognitio

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