Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

En el título adviértanse tres cosas. Primero, mente Padre según que personalmente. Padre, en efecto, se dice de Dios de dos maneras: a saber, personalmente, cuando se dice¹ Padre de nuestro Señor Jesucristo; y esencialmente, cuando se dice² Padre de las misericordias. Y por eso no sin razón se añade mente según que personalmente. – Segundo, mente se diga. Pues no se pregunta si en lo divino es anterior el ser Padre ad intra o el ser Padre ad extra; sino si la razón formal del Padre significada por este nombre se predica con prioridad de Dios en cuanto es Padre ad intra que de Dios en cuanto es Padre ad extra. – Tercero, mente antes. Aunque, en efecto, por la razón hecha en sentido contrario en el texto, la prioridad parezca significarse de manera indistinta; sin embargo, directamente, en el asunto que nos ocupa, está por la prioridad según el orden de la naturaleza, que suele encontrarse entre las intenciones de un mismo nombre, como es patente en todo el libro V de la Metafísica.³ – De modo que el sentido es: Si la razón del Padre significada por este nombre, dicha personalmente, es una intención de tal nombre anterior según el orden de la naturaleza, que la razón del mismo dicho esencialmente.

II. En el cuerpo hay una única conclusión, que responde afirmativamente a la cuestión: el Padre se dice en las divinas Personas personalmente antes que esencialmente. – Se prueba así. Todo lo imperfecto procede de lo perfecto: por tanto, todo nombre se dice primero de aquello en lo cual se salva íntegra y perfectamente su razón, que de aquello en lo cual se salva solo según algo: por tanto, la paternidad se dice primero en las divinas Personas según que significa la relación de Persona a Persona, que según que significa la relación de Dios a las criaturas: por tanto.

La primera consecuencia se prueba primero: porque aquello de lo cual se dice un nombre según algo, se dice como por semejanza respecto a aquello en lo que se salva perfectamente. Se manifiesta luego en el nombre de león. – La segunda, en cambio, se prueba: porque en Dios Padre y Dios Hijo se encuentra la razón perfecta de la paternidad y de la filiación; pero no en Dios y la criatura, sino según alguna semejanza. Y se prueba la primera parte de este supuesto: porque las Personas divinas tienen una sola naturaleza y una sola gloria. En cuanto a la segunda parte, por lo que respecta a la negación: porque la criatura no es de la misma naturaleza que Dios. Por lo que respecta a la afirmación, se manifiesta graduando la amplitud de la asimilación filial de la criatura a Dios, según los cuatro modos de semejanza, a saber: de vestigio, de imagen, de gracia y de gloria. Y todo ello se confirma con autoridades suficientemente claras en el texto.

III. En respuesta a la primera, nótese diligentemente que hay tres cosas: a saber, la distinción, las comparaciones y las razones de estas. La distinción es esta: de los comunes, es decir, de los esenciales, algunos se dicen absolutamente, como bueno, sabio, etc.; otros respectivamente hacia lo externo, como Señor, etc. – Las comparaciones son dos. La primera es: los comunes absolutos son anteriores, según el entendimiento, a los personales. La otra es: los comunes respectivos hacia lo externo son posteriores a los personales. – La razón de la primera comparación es que los comunes absolutos están comprendidos en los personales, y no al revés: pues consta que son anteriores aquellos de los cuales no se convierte la consecuencia. La razón de la segunda comparación, en cambio, es que la procesión de las personas divinas es el principio de la procesión de las criaturas; y por ello, lo personal presupone a las relaciones hacia lo externo. Y advierte diligentemente esta razón de la segunda comparación: que no habla sino de las relaciones hacia lo externo que siguen a las acciones transeúntes; pues solo estas atañen a la procesión de las criaturas.

IV. Y por ello, de este lugar no tenemos la intención del Autor respecto de los comunes relativos a las criaturas, referidos a las acciones inmanentes, es decir, si son posteriores a las personas; por ejemplo, si, según el orden del entendimiento, es anterior que Dios entienda a las criaturas antes que producir al Hijo, o al contrario. Y la duda versa sobre la simple inteligencia, que está en Dios naturalmente, no sobre la ciencia de visión, que está en Él libremente. Y puesto que esta dificultad es ajena al propósito, pues según esto no se dice Dios Padre, habrá una cuestión especial sobre esto, conforme a este artículo.

Otra dificultad, a saber, si la procesión de las personas es el principio de la procesión de las criaturas, se tratará más abajo, en la cuestión XLV, artículo 6, según lo propuesto.