Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

El título pregunta manifiestamente por la pluralidad real. – En el cuerpo hay una única conclusión, que responde afirmativamente a la cuestión: en lo divino hay varias personas.

Y se prueba así a partir de lo dicho. En lo divino hay varias relaciones reales: luego hay varias cosas subsistentes en la naturaleza divina: luego varias personas. – Y la consecuencia es válida, porque la persona divina significa la relación como cosa subsistente (ens subsistens).

II. En respuesta a lo segundo, donde a partir de que en los divinos la sabiduría y la bondad no se oponen se infiere que no se distinguen realmente, no es necesario poner otro fundamento de esta consecuencia que el hecho de que solo la oposición relativa distingue las cosas divinas. Pues no infirió absolutamente, de la negación de la oposición, la negación de la distinción, sino que añadió explícitamente el término en los divinos. Y por eso esto basta para el propósito.

En el título, adviértase que la intención del texto no es solo discutir si hay más personas que tres, sino también si hay menos, por ejemplo, solo dos. Y esto se manifiesta tanto por la proposición de las cuestiones planteadas al principio de esta cuestión, pues el texto dice allí que en segundo lugar debe preguntarse cuántas son, como por la conclusión de la respuesta propuesta e introducida en el cuerpo del artículo; pues es una exclusiva, a saber: las personas divinas son solo tres; para cuya verdad es evidente que debe verificarse que no son más ni menos.

II. En el cuerpo responde a la cuestión con una única conclusión exclusiva: Es necesario poner en las divinas personas solamente tres.

Y se prueba a la vez respecto de ambos exponentes, así. Las personas divinas múltiples son múltiples relaciones subsistentes, realmente distintas entre sí solo por oposición relativa: luego todas las relaciones opuestas pertenecen a personas distintas, y no son opuestas a la misma persona: luego la paternidad y la filiación atañen a dos personas, y así la paternidad es la persona del Padre, y la filiación es la persona del Hijo. – Entonces, además: luego las otras dos relaciones, a saber, la espiración y la procesión, opuestas no a ninguna de las anteriores sino entre sí, no atañen ambas a una sola persona: luego o una de ellas conviene a cada una de las dichas personas, o una conviene a una y la otra a otra. Pero la procesión no puede convenir a ambas: porque la procesión del intelecto procedería de la procesión del amor. Luego la espiración conviene a ambas, en cuanto que no es opuesta a ninguna de ellas. Luego la procesión conviene a la otra persona. Luego hay solamente tres personas, a saber, el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo.

III. En torno a este proceso surge una duda nada pequeña sobre el modo de proceder: pues manifiestamente parece disminuido y truncado. Primero, porque propone la disyuntiva, a saber, que espiración y procesión se relacionan así o bien una de ellas conviene al Padre y al Hijo, o bien una al Padre y otra al Hijo; y sin embargo no examina la segunda parte de la disyuntiva, de cuyo examen depende si las personas son menos de tres. Segundo, porque propone también la negativa que tiene dos partes, a saber: la procesión no conviene al Padre y al Hijo, o a alguno de ellos; y sin embargo no la prueba sino respecto de la primera parte, como lo demuestra claramente la razón del texto, y lo atestiguan las palabras subyacentes, a saber: si la persona que genera y la generada procedieran del que espira.

IV. En torno a este mismo procedimiento también hay duda, pues parece implicar contradicciones. Por una parte, se dice que solo la oposición relativa distingue realmente en las divinas personas, y que las relaciones de segunda combinación, a saber, la espiración y la procesión, no se oponen a las relaciones de la primera, es decir, a la paternidad y a la filiación; y por otra parte, se prueba la distinción real de la procesión respecto de la paternidad y de la filiación. Pues de esto argumento así. Del primer dicho: solo la oposición relativa distingue realmente; pero la procesión no se opone relativamente ni a la paternidad ni a la filiación, según el segundo dicho; luego no se distingue realmente. Y a la inversa: la procesión se distingue realmente de la paternidad y de la filiación; luego se opone a ellas relativamente. O bien, por tanto, no solo la oposición relativa distingue realmente en las divinas personas. Todo está contra la letra. Luego.

V. A la primera duda¹ hay que responder que convenía proponer explícitamente todos los miembros que debían examinarse, para que ninguno de ellos pareciera entregado al olvido; y para mostrar, a partir de la conclusión del proceso, que todos habían sido discutidos implícitamente al ser propuestos. El modo, sin embargo, en el cual, sin defecto alguno, se entienden discutidos todos en esta breve carta es este. Puesto en común que una u otra de ellas (es decir, la espiración y la procesión) conviene a ambos (es decir, al Padre y al Hijo), o bien una a uno y la otra a otro; y añadido en particular que la procesión no conviene ni a ambos ni a alguno de ellos, comenzó a proseguir la primera parte tanto de la primera como de la segunda proposición: a saber, si una conviene a ambos (esto es, al Padre y al Hijo). Y examinando esto, inició por la procesión; e introdujo la parte negativa, a saber, que ella no conviene a ambos. Y avanzando por el mismo camino, concluyó consecuentemente lo restante, a saber, que la espiración conviene a ambos. Y así, completado primero el primer miembro propuesto primero, como exigía el recto orden, no fue necesario discutir además los demás miembros propuestos: pues a partir de la afirmación del primero, y de lo previamente establecido en este proceso, se encuentran manifiestamente excluidos. En efecto, se dijo que la espiración y la procesión no pueden pertenecer a una misma persona; y ahora se añadió que la espiración conviene al Padre y al Hijo; luego se sigue manifiestamente que la procesión no conviene ni a ambos ni a alguno de ellos, y que no puede ser que una convenga a uno y la otra a otro, tal como había sido propuesto.

No obsta a este proceso así expuesto el hecho de que, cuando la letra introduce la nota de la inferencia, diga: Se sigue, por tanto, que la espiración. Pues aquella inferencia no se refiere a todo lo dicho antes, sino a los cánones comunes aquí enunciados previamente, y a la fuerza de la dualidad de las relaciones, a saber, la procesión y la espiración. Y pretendía mostrar que, puesto que, si no se opone contradicción, una de estas se identifica con cada uno de ellos (es decir, con el Padre y el Hijo), y la procesión no puede identificarse con ambos, se sigue que la espiración se identifique con ambos, al no tener oposición alguna respecto de ninguno de los dos. Así infiere, en efecto, la letra, y no de modo absoluto, sin la adición del mencionado medio, como es patente para quien lo examine.

VI. En cuanto a la segunda duda² se responde brevemente que, puesto que la oposición relativa que distingue a las personas divinas es según el orden de origen, algo puede decirse relativamente opuesto allí de dos maneras: es decir, por razón de la relación, o por razón del origen. Opuestos por razón de la relación son solo los correlativos, como el Padre y el Hijo entre sí, y el que espira y el que procede entre sí; pero opuestos por razón del origen son todos aquellos que se comportan de tal modo que uno debe ser de otro, y no al revés. Digo, pues, primero, que la segunda combinación no se opone a la primera por razón de la relación: y esto es lo que pretende el texto, al decir que ninguna de estas oposiciones tiene respecto a alguna de aquellas. Segundo, que la procesión se opone a ambas por razón del origen: porque el origen del amor procede del intelecto, y no al revés. Y esto pretendía el texto, excluyendo la procesión del Padre y del Hijo: pues esta oposición es una oposición relativa de origen. La espiración, en cambio, ni por razón de la relación ni por razón del orden de origen tiene oposición alguna con la paternidad y la filiación: y por eso coincide merecidamente con ambas. Y así, interpretando la oposición relativa bajo razones diversas, no hay implicación alguna en este proceso, como resulta claro por lo dicho: y queda eficazmente probado que las personas divinas son solo tres.

VII. En respuesta a lo segundo, advierte, si deseas ver completamente por qué la procesión del intelecto y de la naturaleza coincide, pero no la de la voluntad, las tres diferencias expuestas en las Qq. de Potentia qu. X, art. 2, ad 11.

En el título, los términos numerales son uno, dos, tres, etc. Poner algo es significar algo positivo. De modo que el sentido es: cuando decimos que el Padre y el Hijo son dos, ¿predica el término dos algo positivo, como sabio o Padre; o solo una negación, como el término incorpóreo.

II. En el cuerpo hace cuatro cosas. Primero, refiere dos opiniones extremas: la del Maestro, en la distinción XXIV del Primero, que sostiene que con estos términos solo se significa una negación; y la contraria. Segundo, plantea cierta distinción sobre la pluralidad, como fundamento tanto para hallar la verdad como para evitar el error¹. Tercero, muestra las raíces de las opiniones antes citadas². Cuarto, responde determinando³.

III. En cuanto a lo segundo (pues lo primero es evidente), la distinción es esta: la pluralidad es doble, a saber, material y trascendente. Y se prueba así. La división es doble, a saber, del continuo y de las formas opuestas o diversas; por lo tanto también la pluralidad, puesto que sigue a la división.

Y los miembros de la distinción se manifiestan a partir de otras dos diferencias, además de la radical antes mencionada: a saber, porque lo material es una especie de cantidad, mientras que lo trascendente no está en ningún género. Y de nuevo, aquella no se da sino en los entes cuantitativos, mientras que esta se encuentra en los entes separados de la materia.

IV. En cuanto a tercero⁴, ambas opiniones consideraron únicamente la multitud material, que se llama número; pero avanzaron por caminos distintos, pues una consideró la imperfección, y la otra la última diferencia, como si fuese sin imperfección. Y así, aquella dijo que los términos numerales asumidos son para remover, y esta para poner.

V. En cuanto a el cuarto⁵, la conclusión responsiva al problema planteado es esta: Los términos numerales, aplicados a lo divino, significan aquello de lo que se predican, añadiendo únicamente una negación. – Y se prueba y se declara. Se prueba, en efecto, así. Los términos numerales, en lo divino, no se toman del número que es especie de la cantidad, sino de la multitud trascendente: por consiguiente, significan aquello de lo que se predican, con la sola adición de una negación.

El antecedente, en cuanto a su parte negativa, que se opone directamente a la raíz de ambas opiniones expuestas anteriormente, se prueba: porque de otro modo se seguiría que no se dirían de Dios sino metafóricamente. Y se prueba la consecuencia: porque las propiedades corporales no se dicen de Dios sino metafóricamente, como es patente en la anchura y la longitud, etc. – En cuanto a la parte afirmativa, aunque no se pruebe explícitamente, se sigue sin embargo de la diferencia entre cada una de las multitudes, y principalmente de aquella que se sostiene por parte del sujeto⁶: consta, en efecto, que las divinas pertenecen al orden de los inmateriales.

La consecuencia se prueba, en efecto, por la diferencia entre ambas multitudes y el principio de cada una, la unidad, en cuanto a lo que significan de algo positivo o negativo, así. Lo uno trascendente significa la cosa que se dice una, añadiéndose tan solo la negación de la división: luego lo múltiple trascendente significa las cosas que se dicen muchas, añadiéndose tan solo la negación de la división respecto de cada una: pues la multitud se constituye de unidades. En cambio, lo uno que es principio del número y el propio número significan un accidente cierto y positivo; de lo contrario, no habría especie de cantidad, etc. Por tanto, si los términos numerales tomados en lo divino proceden de la multitud trascendente, significan aquellas cosas a las que se añaden con sola la negación añadida: que era lo que había que probar.

Se manifiesta, sin embargo, aplicándolo a la esencia y a las personas, como claramente se ve en el texto.

VI. En torno a lo dicho, advierte primeramente que, según el texto, la opinión del Autor difiere, en cuanto a la raíz, de ambas opiniones expuestas anteriormente⁷. En cuanto a la conclusión, sin embargo, difiere simplemente de la segunda, la cual, no obstante, parece que Escoto aprueba sin razón alguna, en los Quodlibetos, q. XIV, al comienzo del art. 1, cuando abstrae el nombre trino dicho de Dios de la especie de cantidad discreta. De la primera difiere en algo, porque, en efecto, dice que significa no de modo puramente negativo, aunque también concede que importa una negación, junto con el Maestro.

VII. Advierte en segundo lugar, que aquí hay muchas proposiciones discutibles: a saber, que el número es una cierta especie de la cantidad; y que no se encuentra sino en las cosas cuantitativas; y que un principio del número es algún accidente positivo material. Pero puesto que no son asunto de la presente cuestión, habrá, si se da tiempo, una cuestión especial sobre ellas.

VIII. Adviértase terceramente que, cuando en el texto se dice que la multitud no añade nada sobre las cosas sino la indivisión respecto de cada una, puede entenderse de dos maneras. Primero, que el «nada» suponga por lo positivo. Pues la presente discusión se hace para saber si algún positivo añade o solo una negación, sin importar si es uno o varios. Es cierto, en efecto, que la multitud incluye varias negaciones: a saber, aquella que encierra la unidad, que es la indivisión en sí misma; y aquella que añade la multitud, que es la distinción de una unidad respecto de otra. — Segundo, que se considere aquello de «las cosas» en número plural. Pues significa en acto ejercitado la división de una respecto de otra: y así, sobre las cosas divididas, la multitud no añade sino la negación de la división respecto de cada una. Y de este modo el «nada» está tanto por lo positivo como por lo negativo.

El título es claro. – En el cuerpo hace tres cosas: primero, muestra qué es aquí claro y qué ambiguo; segundo, refiere las opiniones de otros acerca de aquello ambiguo¹; tercero, responde a la cuestión determinándola².

II. En cuanto a lo primero, dice tres cosas. Primero, sobre la comunidad de este nombre, que es manifiesta. Y lo prueba a partir del mismo modo de hablar: pues decimos tres personas. – Segundo, sobre el modo de la comunidad, que también es manifiesto de manera negativa respecto de aquel modo en que la esencia divina es común: porque no es una persona común a las tres personas. – Tercero, sobre el modo de la comunidad, que permanece ambiguo, es decir, cómo la persona es común a las tres.

III. En cuanto a lo segundo³, se recogen dos opiniones: una, que es comunidad de negación; otra, que es comunidad de intención. Aquella se funda sobre la definición de Ricardo, esta sobre la de Boecio. – Sin embargo, ambas son reprendidas por lo ya determinado en la cuestión precedente⁴, acerca de la significación de persona: a saber, que es un nombre que significa en lo divino la relación a modo de hipóstasis, y en común la sustancia primera de la naturaleza racional; y por ello, no es nombre ni de intención ni de negación. Y como la comunidad se atiende según el significado, se sigue que no es comunidad de intención o de negación, sino de la cosa significada.

IV. En cuanto al tercero⁵, la conclusión que responde a la cuestión es: El nombre de persona es común a las tres personas divinas según la razón, no como género o especie, sino como individuo vago. – Esta conclusión se declara primero; en segundo lugar, se prueba.

Se declara, en efecto, por la diferencia entre las significaciones de los nombres genéricos o específicos, del individuo vago y del singular; y de nuevo por la diferencia entre los diversos nombres del individuo vago. Porque ciertamente hombre o animal significa la naturaleza misma: algún hombre, o persona humana, significa la naturaleza con un determinado modo de ser (esse): Sócrates, en cambio, significa este modo, a saber, el de la subsistencia; mientras que alguien hombre significa, por parte de la naturaleza, con el modo añadido de la particularización.

Se prueba, sin embargo, así. El esse subsistente distinto de los demás es común a las tres personas divinas; por lo tanto, el nombre de persona les es común de ese modo. Y si al antecedente añades que este no se relaciona con las personas divinas como especie o género, sino como individuo vago, se inferirá toda la conclusión tal como ha sido propuesta.

V. En torno a lo dicho advierte que, cuando en lo divino decimos, el Padre es Dios, y de nuevo, el Padre es persona divina, aunque el predicado de la segunda respecto del predicado de la primera dice el modo de aquella, y por eso se dice común como individuo vago; sin embargo, respecto del sujeto, es un predicado esencial. Tanto por razón común: porque el modo de subsistir esencial conviene a los singulares de la sustancia. Tanto por razón especial: porque persona divina significa una relación, la cual consta que se predica esencialmente de la paternidad o de la filiación. Y sería semejante lo del color respecto de la blancura y la negrura, si la blancura y la negrura constituyeran un singular de la sustancia. De donde patente que Escoto, tratando en los lugares citados la significación y comunidad de la persona en lo sobredicho⁶, y poniendo la comunidad de la negación, o de lo positivo a modo de propio, se desvió de la doctrina presente, y nada probó de lo contrario.