Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

Título claro. – En el cuerpo, una única conclusión, que responde afirmativamente a la cuestión: En Dios hay solamente cuatro relaciones reales, a saber, paternidad, filiación, espiración y procesión. – Se prueba así. En Dios hay relaciones reales, y no consecuentes de la cantidad, ni de la acción ad extra: luego son consecuentes de las acciones ad intra: luego en Él hay solamente relaciones consecuentes de dos procesiones ad intra: luego hay cuatro relaciones reales nada más: luego son éstas, paternidad, filiación, espiración y procesión.

El antecedente, en cuanto a la cantidad, se prueba: porque en él no hay cantidad, como resulta claro por Agustín. En cuanto a la acción hacia lo exterior, se prueba por lo dicho anteriormente en la cuestión XIII. – La primera consecuencia, en cambio, se prueba a partir de V Metafísica: es decir, porque toda relación se funda sobre la cantidad, o sobre la acción y la pasión. – La segunda, sin embargo, se prueba por lo dicho: es decir, porque según las acciones inmanentes solo hay dos procesiones, una según el entendimiento y otra según la voluntad; aquella del verbo, esta del amor. – La tercera, empero: porque según cada procesión es necesario que haya dos relaciones opuestas, la del que procede y la de aquel de quien procede. – La cuarta, finalmente, se prueba, respecto de los nombres de las dos primeras, así. La procesión del verbo se llama generación, según la razón propia de la natividad de los vivientes; y la relación del principio de esta natividad se llama paternidad, y la del nacido filiación: luego. En cuanto a las otras dos restantes, se manifiesta así. La procesión del amor carece de nombre propio: luego también las relaciones según ella. Y de nuevo, se llama procesión o espiración: por eso convenientemente la relación del principio aquí se llama espiración; mientras que la relación del espirado se llama, con nombre tomado en préstamo, procesión. Y así queda claro todo.

II. En torno a aquella proposición de V Metafísica, advierte de nuevo¹, a partir de las Cuestiones sobre la Potencia de Dios, cuestión VII, artículo 9, que se entiende según el modo, no según la cosa: es decir, toda relación real se funda sobre la cantidad etc., es decir, sobre una cosa que es cantidad, o sobre otra cosa en cuanto reviste la razón de cantidad: por lo cual lo uno en la sustancia hace idéntico, y lo uno en la cualidad hace semejante. Pues lo uno pertenece modalmente a la cantidad.

Pero entonces aquí se presenta una doble duda. Primero, cuánto vale la razón de la letra, procediendo de que en Dios no hay cantidad según la realidad, como resulta claro de la autoridad aducida de Agustín. – Segundo, porque la autoridad parece aducirse falsamente a partir del libro V de la Metafísica: puesto que allí se plantea el tercer modo de los relativos, como también allí lo expone santo Tomás, a saber, el de la medida y lo medible, no cuantitativamente.

III. A esto primero se responde que, como según la verdad el Autor sostiene que ninguna relación real en Dios sigue a la cantidad, tanto según la realidad (secundum rem) como según el modo; y que promete tratar más abajo, en la respuesta al cuarto argumento, de tales relaciones que siguen a la cantidad según el modo, por ejemplo la igualdad y la semejanza; por eso pasó aquí brevemente por encima, contentándose con la razón relativa a la cantidad según la realidad. – Y si insistes: "Luego a partir de este artículo no se concluye suficientemente lo pretendido", se responde que sí suficientemente en cuanto al lugar presente, pues desde este lugar aquellas relaciones quedan relegadas para ser tratadas más abajo; aunque no suficientemente de manera absoluta, si todo hubiera debido examinarse aquí. Por lo cual, para que este tratado limitado no fuera ocasión de error para alguien, protesta en la respuesta al cuarto argumento que completará esto más abajo en su lugar propio, donde se tratará de las relaciones comunes a las divinas Personas: así lo exigía el orden establecido.

En cuanto a la segunda duda, se responde que, puesto que aquí se habla de relaciones reales entre cosas del mismo orden, o incluso de la misma naturaleza, o al menos mutuas; en cambio las relaciones del tercer modo, como resulta evidente allí mismo², difieren de las demás porque no son mutuas; por ello no se cometió falsedad alguna al alegarlas. Pues es verdadera aquella universalidad en las relaciones reales mutuas, de las cuales se trata.