Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

En el título, ly relationes se entiende de manera indefinida, no universal: puesto que no es intención del presente tratado examinar si todas las relaciones divinas se distinguen realmente entre sí, como es evidente en el caso de la paternidad y la espiración activa; sino si existen en Dios algunas relaciones reales que se distinguen realmente entre sí.

II. En el cuerpo hay una sola conclusión, que responde afirmativamente a la cuestión: En Dios existe una distinción real según la res, no absoluta, sino relativa. – Se prueba así. En Dios existe realmente una relación: luego en él existe un respecto relativamente opuesto a otro: luego oposición relativa: luego distinción real: luego no según la res absoluta, porque en ella existe la suma unidad y simplicidad: luego según la res relativa.

La primera consecuencia, junto con las demás, se prueba mediante aquella máxima: cuando algo se atribuye a algo, es necesario atribuirle también todo lo que pertenece a la razón de aquello (pues esto resulta evidente inductivamente en el hombre y en los demás casos); subsumiendo bajo ella que el respecto opuesto pertenece a la razón de la relación, y la oposición a la razón de semejante respecto, y la distinción a la razón de la oposición, etc., como claramente se muestra en el texto.

III. En torno a lo dicho puede surgir en el principiante una doble duda. Primera, acerca de aquella máxima. Porque no parece verdadera: puesto que a Dios se le atribuyen muchas cosas fuera de aquellas que pertenecen a la definición de ellas, como es patente en la sabiduría y la justicia, y otras semejantes.

En segundo lugar, en torno a esa consecuencia: por lo tanto, en él hay oposición relativa. Puesto que no es válida, en Sócrates blanco hay un respeto real de semejanza relativamente opuesto, por lo tanto en él hay oposición relativa: sino más bien, por lo tanto, en él está uno de los extremos de la oposición relativa. Y en consecuencia tampoco vale la inferencia ulterior del texto, por lo tanto, en él hay distinción relativa: sino más bien, por lo tanto, en él está uno de los extremos de la distinción relativa. Y así se derrumba todo el procedimiento del texto.

IV. A lo primero de esto se responde con suma facilidad a partir de lo dicho arriba ¹: a saber, que aquella máxima se entiende de la razón formal en cuanto a aquello que le es propio, sin excluir los comunes trascendentales; pues todo lo que queda comprendido en semejante razón formal de la cosa atribuida a Dios, se salva en Dios. Las objeciones en contrario, empero, siempre suponen algo falso: por ejemplo, que de tal razón de justicia o de sabiduría sea cualidad o hábito, etc.

A la segunda objeción se responde que, en el primer antecedente ², por lo dicho y manifestado anteriormente ³, se incluye ad intra; de modo que el antecedente completo es: en Dios hay realmente una relación ad intra. Y entonces las consecuencias valen óptimamente: pues se sigue que ambos extremos deben estar en el mismo Dios. Y con esto cesan las objeciones tocadas en sentido contrario: porque proceden de las relaciones ad extra.

V. En respuesta a la primera, advierte la objeción de Aureolo, citada por Capreolo, en I, dist. II, qu. III, art. 1. Tal es la identidad de los extremos entre sí, cual es su identidad en el tercero; pero esta, en el caso propuesto, es real: luego también aquella. La mayor se prueba: porque de otro modo se derrumbaría el fundamento de los silogismos, que infiere de la unidad del medio los extremos como unidos o separados.

VI. Por lo tanto, se niega brevemente la mayor de manera simple. Y sobre ella no se fundan los silogismos del libro I de los Primeros, sino sobre esta: lo que es idéntico por el medio es idéntico entre sí; pues otra cosa es hablar de identidad, y otra de la cualidad de la identidad. Ahora bien, esta proposición, en lo que respecta al asunto, se glosa de dos maneras. Primero, como dice el texto, que es absolutamente verdadera cuando son del todo idénticas en tercer lugar, es decir, real y formalmente; de otro modo, el sofisma del Accidente no se cometería en los silogismos por causa de semejante variación. – Segundo, que es verdadera respecto de aquello según lo cual se identifican por el medio, o sea, respecto de la razón de identificación en el medio; pues según eso, siendo idénticas por el medio, son también idénticas entre sí. Y esta es directamente la intención de Aristóteles, según creo; y comprende bajo sí la primera glosa; y así, universalmente, parece verdadera. Pero no es necesario que lo que es idéntico por el medio se identifique entre sí según aquello en lo que no se identifican por el medio, es decir, según lo que no es razón de identificación para el propio medio. Y por esto ocurren muchos sofismas en aquellas cosas que de algún modo se unen y de algún modo no. Y así es en el asunto, como resulta claro del artículo precedente.