Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

El título se aclara en el cuerpo del artículo. – En el cuerpo hace tres cosas: primero, refiere cierto error; segundo, trata la raíz del error citado, y de cómo extraer la verdad¹; tercero, allí, Quidquid autem, responde a la cuestión según la verdad².

En cuanto a lo primero, dice tres cosas. La primera es el error en torno a la cuestión planteada, a saber: que las relaciones en lo divino son asistentes, o sea, adheridas desde fuera. La segunda es que se dice que este error fue el de Gilberto Porretano. La tercera es que se dice que posteriormente revocó su error.

II. En cuanto a lo segundo, se dicen tres cosas. Primero, tanto la relación como cualquier otro género de accidente se distinguen en dos razones formales. Una de ellas es común a todos los géneros de este tipo: y esta es la razón de accidente, es decir, el inesar en un sujeto, puesto que el esse del accidente es inesar. La otra es la razón propia de cada uno de ellos. Y según esta, el género de la relación difiere de los otros géneros absolutos, en que las razones propias de los demás significan una cosa en orden al sujeto; pero la de la relación, no en orden al sujeto, sino al término. Es decir, difieren respecto de la afirmación y negación de este condicional, A pone algo en el sujeto por su razón propia: pues la afirmativa es verdadera en los otros géneros, mientras que en la relación es falsa, como resulta claro por lo dicho anteriormente³.

En segundo lugar, que las relaciones, incluso en las cosas creadas, si se toman según aquello que tienen de su propia razón de relación, son asistentes; pero si se toman según aquello que tienen en cuanto son accidentes, son inherentes.

Tercero, la razón del error de Gilberto fue que consideró las relaciones solo según aquello que poseen por su propia razón: por eso dijo que estaban extrínsecamente adheridas. Si hubiera considerado su inhesión, como hace más adelante el texto, habría dicho otra cosa.

III. En cuanto al tercero⁴, por tanto, se propone una única conclusión responsiva, con un corolario. La conclusión es: La relación existente realmente en Dios es idéntica a la esencia según la res, y no difiere de ella sino según la razón.

Y se prueba en cuanto a la primera parte, así. Todo lo que en las cosas creadas tiene un esse accidental, trasladado a Dios tiene un esse sustancial: por lo tanto, la relación existente en Dios tiene el esse de la esencia. El antecedente se prueba: porque en Dios nada hay como accidente en un sujeto, sino que todo lo que hay es su sustancia. Y la consecuencia: porque la relación en las criaturas, por parte del in, tiene un esse accidental. – En cuanto a la segunda parte, sin embargo, así. En la relación se importa una referencia a su opuesto, pero no en el nombre de esencia: por lo tanto, etc.

IV. El corolario es este: el esse de la relación y el esse de la esencia, en Dios, son uno e idéntico por completo. Donde debes advertir diligentemente que, como el esse aquí no significa el esse de la existencia actual de un accidente en la cuestión propuesta, sino que la existencia actual también de la relación no es hacia algo, como enseña expresamente santo Tomás en I, dist. XXXIII, q. I, art. 1, ad 1; por eso la existencia actual de la relación divina es del todo idéntica a la existencia actual de la misma esencia divina: porque no difiere de ella tampoco según la razón, así como el quod quid est de la relación se entiende que difiere del quod quid est de la esencia, como lo relativo respecto de lo absoluto. Y esto es lo que dijo Agustín⁵, que lo mismo es aquello por lo cual el Padre es Dios y aquello por lo cual él es; pero no es Padre por aquello por lo cual es Dios. Y así tenemos no solo la identidad real de la relación con la esencia, sino la identidad omnímoda de la existencia de ambas. Y por ello una sola es la existencia actual de todas las relaciones divinas: aunque las relaciones mismas se distinguen realmente entre sí.

V. En respuesta a lo segundo, en torno a aquellas palabras, lo que se encuentra en la criatura además de lo que está contenido bajo la significación del nombre relativo es otra res; en Dios, en cambio, no es otra res, etc., hay una gran duda acerca de la distinción de la relación respecto de su fundamento, tanto simpliciter como en la doctrina de santo Tomás. Pues algunos, incluso tomistas, sostienen que la relación es la misma res que el fundamento. Otros, en cambio, sostienen que se distingue realmente del fundamento. Y otros sostienen que ciertas relaciones se identifican con sus fundamentos, mientras que otras se distinguen realmente de ellos. – Cuál de estas posturas sea más verdadera, o conforme a la mente de santo Tomás, debe examinarse a partir de sus razones y proposiciones.

VI. Por tanto, la primera opinión parece la de santo Tomás, a partir de cuatro de sus proposiciones. La primera es común a todos, a saber: el esse propio de toda forma simple comienza y termina con ella⁶. – La segunda también es común, tomada del libro V Física⁷: la relación se genera en algo sin que en ello se produzca mutación alguna. – La tercera es propia de santo Tomás: el inesse de toda forma accidental se distingue realmente de la esencia del accidente y del esse del sujeto⁸. – La cuarta también es propia de santo Tomás: el inesse de la relación no es referirse a otro⁹.

De lo cual se sigue que, existiendo solo Sócrates como blanco, no hay semejanza entre co-blancos; pero, engendrado Platón blanco, en Sócrates hay semejanza; y nada absoluto adquirió de nuevo (de otro modo habría sido verdaderamente mudado); luego, o el inesse de la semejanza es idéntico al inesse de la blancura, y consecuentemente la semejanza es idéntica a la blancura según la res; o preexistía el inesse de la semejanza sin semejanza, lo cual es contra la primera proposición.

Sin embargo, en términos absolutos y ad hominem, esta opinión se funda sobre un fundamento táctil, a saber, la generación sin mutación: - sobre la composición, porque, ciertamente, no hay nada más compuesto que lo blanco semejante a lo blanco; y expresamente en la cuestión VII de Potentia Dei, art. 8, se dice que la relación no compone con aquello de lo cual es relación: - y sobre su mínima entidad entre los demás predicamentos, como dice Averroes en el libro XII Metaphys., comentario XIX; pues por ello es necesario que sea de menor entidad que el tiempo, que es de algún modo ens sin el alma, como se dice en el libro IV Physic.¹⁰

VII. La opinión, en cambio, que distingue ciertas relaciones de sus fundamentos y otras no¹¹ es la de Escoto, en II, dist. I, qu. V, y en III, dist. VIII, y en las Quodlibetales, qu. III¹², quien sostiene estas dos universales: La relación cuyo fundamento puede permanecer sin término se distingue realmente del fundamento. La otra es: La relación cuyo fundamento no puede ser sin término es realmente idéntica al fundamento. – Y prueba ambas proposiciones a partir de la misma raíz. La primera, ciertamente, porque dado que no implica contradicción que el fundamento permanezca sin la relación, se sigue que son dos cosas: pues implica que una misma cosa sea y no sea al mismo tiempo. La segunda, por el contrario: porque dado que implica contradicción que el fundamento sea sin la relación, se sigue que son una sola cosa.

VIII. La opinión que sostiene que toda relación real se distingue realmente de su fundamento¹³ es, sin duda, la de santo Tomás, aunque muchos tomistas no lo hayan comprendido: y se tiene manifiestamente tanto por sus autoridades como se sigue de sus proposiciones. Manifiestamente, en efecto, en este texto establece una diferencia entre la relación en las criaturas y en lo divino en cuanto a que, en las criaturas, aquello que se encuentra más allá del contenido de la significación del nombre relativo es otra cosa (res), mientras que en lo divino es la misma: consta, además, que el fundamento no está contenido bajo la significación del nombre relativo.

También se le atribuyen tres proposiciones indubitadas. La primera es que ninguna sustancia en género puede ser realmente idéntica a una relación, como consta en las Cuestiones sobre la Potencia, qu. VIII, art. 2, ad 1. – La segunda es: alguna relación real se funda inmediatamente en la cosa que es sustancia; como consta en el artículo precedente¹⁴ acerca de las relaciones de semejanza o de identidad específica; de modo que no puede negarse. Consta también por la relación de creación pasiva, de la cual se hablará en su lugar¹⁵: es cierto, en efecto, que ella se funda sobre la sustancia. – La tercera, sin embargo, que se sigue manifiestamente de aquellas, es que en las relaciones reales de las criaturas, las relaciones inhiere en las sustancias y constituyen la composición del accidente con el sujeto; como consta en I Sent., dist. XXXIII, qu. I, art. 1, al final del cuerpo. – De estas, en efecto, se sigue manifiestamente que toda relación real fundada inmediatamente en la sustancia se distingue realmente de su fundamento, según santo Tomás.

IX. De esto, y de la raíz de la primera proposición, se deduce otra universal simplemente: a saber, que toda relación real en las criaturas se distingue realmente de su fundamento. Pues de estas premisas se obtiene que la relación real fundada en la sustancia tiene un propio esse in y un propio esse ad; y como consta que el esse in es su existencia actual, se sigue que el género generalísimo de la relación es una forma que posee existencia propia; y como no por accidente es una cosa a la cual debe deberse el inesse (pues lo accidental se predica esencialmente de ella), se sigue que esto conviene a cada uno de sus inferiores. – Y se confirma: porque de otro modo no se predicaría el accidente en el primer modo de decir per se de cualquier relación contenida bajo el género ad aliquid. Y vale la consecuencia: porque formalmente no sería ella misma la cosa de la cual fluiría el inesse, sino solo de la forma del fundamento.

La raíz de la primera proposición es que está definida respecto a un género y, por consiguiente, queda excluida de otro género, como se dice allí ¹⁶. Pues esta razón, si es buena y suficiente, infiere también la distinción real de la relación respecto de la cantidad y la cualidad. En efecto, hay que formar así la mayor o premisa antecedente: Lo definido respecto a un género queda realmente excluido de otro género; pero la sustancia creada, etc. Y de modo semejante es igualmente verdadera la subsumpción: pero la cantidad y¹⁷ la cualidad están definidas respecto a un género: luego. - Es, pues, intención de santo Tomás que toda relación real de predicamento respecto de algo se distingue realmente de su fundamento.

X. Que esta posición concuerda más con la verdad puede percibirse por la doctrina de Aristóteles, XII Metafísica¹⁸, que sostiene que los principios de la relación son otros distintos de los de la cualidad y de los demás géneros; y por la razón aducida¹⁹, a saber, que la relación es esencialmente accidente y, en consecuencia, tiene un propio in, en cuanto que posee una esencia propia; y por la solución de las objeciones en contra.

XI. A la razón, pues, de Escoto²⁰ se responde que se apoya falsamente en su fundamento. Pues muchas cosas son realmente distintas, una de las cuales implica contradicción ser sin la otra; como es patente en el propio Escoto²¹ respecto de las partes esenciales tomadas conjuntamente, y de la tercera entidad, y universalmente respecto de aquellas entre las cuales existe dependencia esencial. Ni aprovecha decir que el mismo Escoto hizo esta excepción. Pues basta para nuestro propósito que el no poder ser sin otro no infiere indistinción real: y así como tú exceptúas la dependencia esencial, también a otros les será lícito exceptuar la conexión necesaria, etc. Y tampoco es verdadero universalmente que lo que permanece se distinga realmente de lo corrompido; como manifiestamente aparece en el calor remitido; pues no se distingue realmente de sí mismo antes intenso. De donde aquella raíz, tomada tan absolutamente, ni prueba universalmente la distinción real, aunque persuade. – Pero cómo use Aristóteles aquel argumento en los Tópicos²², y cómo podamos usarlo nosotros, es asunto de otra cuestión: estas razones bastan para nuestro propósito.

XII. A las razones de la primera opinión²³ se responde, y primero a la primera (que tiene la mayor fuerza), que el inesse de semejanza, existiendo solamente Sócrates como blanco, ni es del todo ni no es del todo; sino que de algún modo es y de algún modo no es; pues es de manera incompleta, pero no es de manera completa. Y puesto que el esse actual significa ser de manera completa, por eso esa negativa es verdadera: el inesse de la relación no es; con la cual, sin embargo, es compatible la verdad de la afirmativa con la condición del secundum quid, a saber: el inesse de la relación es de algún modo, es decir, incompletamente. Y a causa de la debilidad de su esse, se completa con la sola adición del término: pues, resultando el ad, resulta también el complemento del in. Ya que la semejanza no tenía un esse incompleto por defecto del fundamento, sino por defecto del término; y por eso se sigue que, puesto el término que faltaba, el fundamento complete aquello como su prole, fruto o efecto. Un ejemplo semejante, y pertinente a este propósito, aduce santo Tomás en la cuestión VII del De la potencia de Dios, art. 9, ad 7, acerca del esse de la acción. En efecto, sustraído lo calefactible, si hubiera calor calefactivo, la calefacción activa no sería actual ni inesaría en el agente como accidente en el sujeto; y sin embargo, añadido lo calefactible, inmediatamente sería e inesaría la acción en el agente, por la misma causa; porque tanto la relación como la acción se destruyen en acto, sustraído el término o lo pasivo extrínseco, y permanecen radical o causalmente.

Y de esto, como se dice en el mismo lugar, se resuelve la razón sobre la mutación. Pues lo que así permanece no necesita ser generado por una nueva mutación: porque, por parte de las causas, la suficiencia ya está en acto, sino que como que se ve impedida por la sustracción de algo extrínseco. Y de manera semejante, en la corrupción no hay propiamente mutación, desde el momento en que permanece en acto aquella suficiencia de las causas. La mutación, propiamente dicha, es el término de la alteración; pero aquí interviene solo una cierta resolución natural, o el cese de esta.

Componer, sin embargo, la relación con su fundamento, y que sea más compuesto lo blanco semejante que lo blanco, no solo no resulta inconveniente, sino que es incluso necesario: porque la semejanza real es esencialmente un accidente. Pero a veces se engaña la imaginación, puesto que los nombres de las relaciones no ofrecen explícitamente, en su significación, el inesse. – Tampoco obstan las palabras del Autor en el lugar objetado: porque la causa allí asignada muestra que habla de la relación formalmente, es decir, del ad, cuando dice, porque no significa algo en el sujeto, etc., como expresamente dejó abierto en el artículo siguiente, ad 7.

Finalmente, la relación de mínima entidad entre los demás predicados tanto es como se dice, porque por lo que le es propio, es decir, el "ad" (hacia), no tiene que sea real: antes bien, en cuanto depende de esto, puede encontrarse solo en la razón. Y por eso algunos pensaron que era de los segundos entendidos. Pero el tiempo y las demás cosas deben ser, como se ha dicho²⁴, entes reales de algún modo.

XIII. En torno a lo dicho, advierte que, aunque en algunas relaciones Escoto asiente a santo Tomás en que se distinguen realmente de sus fundamentos, como consta por lo dicho²⁵; no convienen sin embargo en esto: que el inesse de la relación se distinga realmente de su esencia; ni tampoco universalmente en que el esse y la esencia se distingan realmente en las criaturas²⁶. Pero tampoco entiendas que el inesse de la relación se distingue de ella misma como otra relación, o como una cosa absolutamente distinta. Ambas cosas son falsas: pues el esse de la relación está en el género de la relación, aunque reductivamente, como su actualidad; así como el esse de la sustancia está en el género de la sustancia, y el esse de la cualidad en el género de la cualidad, etc.

Scoto, sin embargo, no puede evitar un imposible: a saber, que lo mismo relativo se diga dos veces, es decir, respecto de los términos de las dos partes. Si, por ejemplo, la semejanza se refiere realmente al término y al fundamento por sí misma, es manifiesto que «semejante» se dice dos veces. Pero la inhesión actual de la semejanza en el fundamento, según Escoto²⁷, es la misma relación de semejanza: porque la propia relación de semejanza, en cuanto que funda la relación de inhesión, no puede ser sin fundamento sin contradicción, como él mismo dice²⁸. Por tanto, la semejanza se dice dos veces.

XIV. En la respuesta al tercero, surge una duda en torno a estas palabras: se seguiría que su esse sería imperfecto, en cuanto se refiere a otra cosa. De ello, en efecto, parece que la relación dice imperfección; lo cual, sin embargo, consta que es falso, porque ni dice perfección ni imperfección; de lo contrario, o habría imperfección en Dios, o una Persona tendría alguna perfección que no tendría la otra. – Que esto se siga de esas palabras se manifiesta así. Si el esse ad aliquid no dijera imperfección, del hecho de que el esse de algo consistiera en referirse a otra cosa no se seguiría que fuera imperfecto, como es patente; pero según la letra se sigue que ese esse es imperfecto: luego el esse ad aliquid dice imperfección.

XV. A esto se dice que la letra no asumió como antecedente el ser hacia otro, sino ser solo hacia otro, excluyendo todo lo absoluto, no solo formalmente, sino realmente, como se ve de aquella palabra: en la perfección divina, no solo en la abstracción del concepto, sino en la naturaleza de las cosas, como se muestra en la letra. De este antecedente, sin embargo, se sigue claramente: por tanto sería imperfecto; porque todo lo que, según la realidad, en el orden de las cosas, no es otra cosa que relación, o es ente de razón, o accidente; y ambas cosas son imperfectas. No se oponen, pues, a esa verdad las palabras de la letra, a saber, que la relación formalmente ni dice imperfección ni dice perfección.