Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

En el título, qué significa lo reales, es evidente. Por qué, sin embargo, se añade esto, la letra del cuerpo dirá: a saber, porque no todas las relaciones son reales. Lo sint en Dios significa el modo de esse en Dios formaliter. Y puesto que se pregunta en número plural, se insinúa también que se indaga si en Dios hay varias relaciones reales, y que la cuestión versa sobre las relaciones ad intra: las relaciones ad extra y superiores¹ ya fueron tratadas, y serían más bien de Dios hacia otras cosas que en el mismo Dios según sí mismo, del modo como hablamos de él.

II. En el cuerpo hace tres cosas: primero, propone la conclusión de la respuesta; segundo, trata aquel término reales²; tercero, prueba la conclusión³.

En cuanto a lo primero, la conclusión que responde afirmativamente a lo preguntado es: Algunas relaciones están en las cosas divinas realmente.

III. En cuanto a lo segundo, se da la razón de por qué se añade «realidad» sobre la relación; y cuál sea el respeto real, y cuál el de razón⁴. La razón de lo primero es la diferencia entre ad aliquid y los demás géneros: pues todas las cosas de los otros géneros son según la cosa (ens); pero del género ad aliquid algunas son solo según la razón, y otras según la cosa (ens). – Y esta diferencia nace de otra, a saber: que las demás categorías, según su propia razón, significan algo que inhiere en otro; mientras que ad aliquid, según su propia razón, significa tan solo un respecto hacia otro.

IV. En torno a estas afirmaciones existen muchas dudas. Primero, en torno a la primera diferencia, por parte de ambos extremos. Por parte, en efecto, de lo relativo, así: Lo relativo, en cuanto es un género distinto frente a los demás géneros, según su propia razón formal, es ente real: puesto que es parte, miembro o modo del ente real dividido en diez géneros. Por lo tanto, es falso que sea singular en el género de lo relativo que algunas cosas se encuentren según la razón. – Y si se dijera que aquí no se habla de lo relativo en cuanto es un género, sino en cuanto es cierto análogo respecto de todos los relativos: esta respuesta queda refutada por el texto, que distingue lo relativo frente a los demás géneros. Es evidente, en efecto, que lo distinto frente a los géneros es uno de los géneros.

En cuanto a los demás géneros, sin embargo, se duda: pues en todos parece encontrarse algo según la cosa y algo según la razón. En efecto, la rosa entendida es sustancia según la razón; y de igual modo el triángulo abstraído; y así en los demás. Por lo tanto, no es propio de la relación tener algo según la cosa y algo según la razón. – También en el género de la cantidad se encuentran de ambos modos especies: reales ciertamente, como el cuerpo; pero de la razón formalmente, como el tiempo, al menos según santo Tomás⁵. Por lo tanto.

V. En torno a la segunda diferencia surge también una duda en ambos sentidos. Por lo que respecta a ad aliquid, es semejante a lo dicho anteriormente ⁶: pues el género ad aliquid no significa, por su razón propia, solo el ad, sino el ad real; de otro modo, no sería formalmente parte del ens real.

En cuanto a los otros géneros: puesto que la acción, según su razón propia, no significa algo inherente a otro, como también santo Tomás atestigua en otra parte, es decir, en las Cuestiones de la Potencia, cuestión VII, artículo 2. Por lo tanto, no todo otro género de accidente significa, según su razón propia, algo inherente a otro.

VI. A estas dudas, respondiendo en orden retrogrado, para comenzar desde la raíz, debe decirse que ad aliquid, o sea la relación, según su razón propia no es otra cosa sino aquello por lo cual primeramente se distingue de los demás. Esto, sin embargo, no es el ser ente, ni el ser accidente o inherente, ni el ser algo real, pues todas estas cosas son comunes; sino que es referirse a otro, lo cual una dicción simple significa óptimamente mediante el término ad. Y por ello, siempre que hablamos del ad aliquid, o relación, según su razón propia, se trata del ad. Y puesto que muchas relaciones son reales, muchas solo de razón, y cada una tiene su propio ad; se sigue que el ad, en cuanto ad, no es necesariamente ni un ente real ni un ente de razón, sino que puede ser ambos. Y no es inconveniente que algo que así se abstrae de lo real esté, según cierta parte de sí, modificado respecto de la diferencia del ente real. Y puesto que en aquella parte se incluye formalmente el ad como distintivo propio, aunque modificado, por eso también, al hablar de las relaciones reales formalmente según aquello que les es propio, con lo cual se distinguen del resto del género de las cosas, puede entenderse del ad en cuanto ad. Y así queda claro que no importa si a veces se habla del ad aliquid y del ad aliquid real, cuando ciertamente hablamos de ellos según aquella condición simple que les es propia: porque debe interpretarse en ambos casos del ad; pues esto solo es propio entre los simples, como de sí resulta evidente.

VII. Y por esto queda clara la respuesta tanto al primer como al segundo dubium por parte del ad aliquid⁷. Y es evidente la razón por la que se dice que las relaciones, según su razón propia, no ponen nada en el relativo, etc. Todas estas cosas, en cuanto proceden de la razón ad ut sic, son verdaderas; aunque, si se tratara de un ad real, serían falsas. Por eso conviene hablar con cautela. Pues de un modo debe hablarse de las especies y, universalmente, de las relaciones necesariamente reales por sus razones propias, como la paternidad y la filiación y otras semejantes; y de otro modo, de las relaciones absolutas: éstas significan solamente el ad aliquid, aquéllas en cambio el ad aliquid real.

VIII. En cuanto a la objeción tomada de los otros géneros en la segunda duda⁸, se responde que el texto no compara el ad aliquid con todos los demás géneros de la segunda diferencia, sino con los géneros absolutos, es decir, la cantidad y la cualidad, que son los únicos expresados en el texto. Que esta fue la mente de santo Tomás lo atestiguan sus palabras en I, dist. XXVI, qu. II, art. 1, donde explica expresamente, según esta diferencia, todas las demás formas absolutas. Y por eso, si la acción es una forma absoluta (sea cual sea su modo de significar, del que trata el Autor en las Cuestiones sobre la Potencia), existe por parte de la cosa y tiene que ser significada como inherente. Pero si es una forma respectiva, nada obsta a nuestra tesis.

Sin embargo, concedida la extensión a otros géneros, podría decirse que por lo inherente se entiende, no aquello que significa formalmente esta palabra inherente, sino todo modo de ser que, por su razón formal, significa ser en la naturaleza de las cosas. Y de este modo quedan comprendidos todos los demás géneros distintos del relativo, incluso la sustancia; más aún, también los demás entes, ya sea en el género o fuera del género. Y que esta es la intención del texto puede inferirse de que ni la razón propia de la cualidad ni la de la cantidad consisten en el inesse, puesto que el inesse es común a todos los géneros del accidente; antes bien, consisten en cierto modo de inesencia, tal, sin embargo, que por su razón formal propia y exclusiva pone algo en la naturaleza de las cosas; lo contrario de esto pretendía mostrar el texto respecto de la relación.

IX. En cuanto a la primera duda por parte de los otros géneros⁹, se dice que procede de una mala inteligencia de la diferencia asignada. Pues la relación es, por así decir, cierta esencia, a algunas de cuyas partes subjetivas les repugna estar en la naturaleza de las cosas, y reivindican para sí sólo un esse de razón; pero a otras les conviene estar en la naturaleza de las cosas. Y además, la relación es un tal ens, al cual, añadido el esse en la razón, no le constituye una condición disminuyente, como en los otros. Pues la rosa según la razón no es rosa; ni Homero en la opinión es Homero; pero la relación en la razón es verdadera relación. Y además, la relación no es según algo ens de naturaleza, y según algo de razón, por ejemplo completivamente; sino que simplemente a veces es ens de razón.

Y con esto queda clara la respuesta a las objeciones. Pues el tiempo y cosas semejantes dependen solo de la razón de manera completiva. Ni la rosa ni el triángulo, según su esse de razón, son una rosa verdadera o un triángulo verdadero. Y la distinción de la rosa entre su esse de naturaleza y su esse de razón no es una distinción de quididades diversas, de las cuales una sea un ente real y la otra un ente de razón, como dijimos que podía acontecer en la relación; sino que es una distinción de una sola y misma cosa según diversos modos de ser, es decir, absolutamente (simpliciter) o según algo determinado (secundum quid).

X. Cuál sea el respeto real y cuál el de razón¹⁰, se explica distinguiendo que el respeto a veces está en las mismas naturalezas de las cosas, a veces solo en la aprehensión de la razón. Y aquel existe cuando dos realidades cualesquiera tienen inclinación u orden mutuo entre sí, como es patente en lo grave y el lugar hacia abajo; este, en cambio, cuando la razón confiere uno al otro, como se muestra en la especie y el género.

XI. Adviértanse aquí dos cosas. La primera es que la letra debe interpretarse respecto de las relaciones reales mutuas (pues de ellas tratamos), y del orden o inclinación fundamental, como quedó expuesto en qu. XIII¹¹ – La segunda es que por el nombre de razón de quien confiere debe entenderse el intelecto que de cualquier modo entiende uno en comparación con otro, para que la doctrina sea universal. De cuántas maneras esto ocurre lo tienes en I Sentencias, dist. XXVI, qu. II, art. 1, y en las Cuestiones sobre la Potencia, qu. VII, art. 11.

XII. En torno a esta parte surge una duda a partir de la distinción XLV del Primer libro¹², del propio Escoto, quien sostiene que no toda relación de razón procede del entendimiento, sino que alguna procede de la voluntad, y alguna de la imaginativa. Y lo prueba con el siguiente razonamiento. Toda potencia capaz de tener un acto respecto de un objeto existente no en cuanto existente, y de comparar ese objeto con otro al cual no se compara por la naturaleza de la cosa, puede causar en el objeto, en cuanto objeto es, la relación de este hacia aquello otro; pero la voluntad es de este tipo, pues puede usar a Dios respecto de la criatura, y de manera semejante respecto de otras cosas: luego puede causar tal relación. Además: tal relación, es evidente, no es real; luego es de razón, pero no por obra del entendimiento.

XIII. Por ello, a partir de los libros V y VI de la Metafísica, debe decirse que, puesto que el ens no se encuentra distinguido ni tratado sino en el ens per se, dividido en diez géneros, y en el ens per accidens, discutido en el libro VI de la Metafísica¹³, y en el ens verum, iniciado en el V¹⁴ y determinado en el VI¹⁵; la ficción parece postular otro modo de essendi. Pues el propio Aristóteles consideró haber determinado suficientemente el ens en el alma al determinar acerca del ens verum. De donde tales relaciones no tienen ningún otro esse actual, sino porque la proposición sobre ellas es verdadera.

Sin embargo, debe distinguirse que la relación de razón puede considerarse de dos maneras. De un modo, según su ser: y así no tiene ser sino en ser entendida. De otro modo, según su causa casi próxima, o fundamento: y así es causada tanto por la voluntad como por la imaginativa. Incluso también por la vista exterior: pues la vista, al alcanzar el color, causa en él la relación de lo visto respecto del que ve. Y de manera semejante, la derecha del animal causa la relación de derecha en la columna. Y sin embargo, estas relaciones no están en acto sino cuando son entendidas. De donde, cuando la voluntad por sí misma, distinta frente a la razón, y de manera semejante cualquier otra potencia, causan así la relación en el objeto; porque no causan de otro modo que como si fueran causas naturales que, en un paciente dispuesto, etc., hicieran que resultara una relación real. Pues hacen también de este modo que resulte una relación de razón, cuando el ente de razón puede tener ser. Pero esto, como consiste en ser entendido, nunca está en acto si no es entendido: pues, preexistiendo los dichos fundamentos, está como de manera habitual. De donde la mayor de Escoto, entendida respecto de la causalidad y la relación de razón según el ser actual, es falsa: pero verdadera según el ser fundamental. Y por eso en el texto se dice que tal respecto está solo en la aprehensión de la razón.

XIV. Que es lo tercero¹⁶, se prueba la conclusión propuesta así. Siempre que algo procede de un principio de la misma naturaleza, ambos son del mismo orden, y en consecuencia tienen respecto reales entre sí: pero las procesiones en lo divino son en la identidad de la naturaleza: luego las relaciones según las procesiones divinas son reales, que era lo que se pretendía. – Todo resulta claro por lo dicho.

XV. En respuesta a la primera objeción, nótese, en primer lugar, que, puesto que la predicación se funda sobre el inesse, por la misma razón por la cual la relación, según su razón propia, no inhiere, y sin embargo según la realidad a veces inhiere, se dice también que no se predica, y sin embargo se predica así, es decir, a modo de relación hacia otro.

XVI. En la respuesta a la segunda objeción, tienes que la relación de identidad específica o genérica es una relación real mutua, por aquella palabra, Secus autem est etc. Aunque incluso si esto no se dijera, podría demostrarse con razón. Porque dos humanidades semejantes no son menos semejantes en naturaleza que dos blancuras: pero la relación de semejanza específica entre dos cosas blancas es real; luego también entre dos hombres, etc. Y esto debe notarse y advertirse mucho, cuando se trata del fundamento de la relación, o de la distinción de la relación respecto de su fundamento. Pues de aquí tienes también que la relación se funda inmediatamente en la sustancia, y que se distingue realmente de su fundamento: puesto que consta, según santo Tomás¹⁷, que relaciones de este género son accidentes, puestos en la categoría de la Relación.

Tampoco se opone a lo primero dicho el que en otro lugar¹⁸ se diga que la relación debe fundarse en la sustancia mediante los otros géneros, por su debilidad. Pues esto se entiende no realmente, sino formalmente. En efecto, la semejanza es una relación que se dice fundada sobre la cantidad, porque una la funda, como es claro en V Metafísica¹⁹; y sin embargo consta que, según la realidad, las cualidades, y universalmente las formas de la misma razón, la fundan; bajo la razón, sin embargo, de uno, en cuanto uno hace en la sustancia lo mismo, en la cantidad lo igual, en la cualidad lo semejante. – Pero cómo concuerden con lo segundo dicho las demás cosas, deberá examinarse más adelante²⁰.