Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

El título de lo dicho es claro. – En el cuerpo hay una única conclusión que responde a la cuestión: Ninguna procesión puede darse en lo divino, sino la del verbo y la del amor.

Se prueba así. Las procesiones divinas no pueden entenderse sino según acciones inmanentes: luego no sino según el intelección y la voluntad: luego no sino como verbo y amor.

La primera consecuencia se prueba de dos maneras. Primero, porque en la naturaleza intelectual no hay otro género de acción inmanente: consta, en efecto, que Dios es una naturaleza puramente intelectual. – Segundo, porque sentir, que es el tercer género de las operaciones inmanentes, no está del todo fuera de las operaciones transeúntes, en cuanto se realiza a partir de un objeto extrínseco.

II. En torno al antecedente, que es el fundamento de lo dicho y de lo que se ha de decir en la materia de la Trinidad, advierte que puede ser impugnado de dos maneras. Primero, por quienes niegan que las producciones en Dios sean ellas mismas acciones inmanentes. En esta negación coinciden Escoto y Durando, como arriba¹ fue alegado. Y contra Escoto ciertamente se ha argumentado, tras recitar su opinión². De modo que ahora queda refutar los dichos de Durando.

III. Pues él mismo, en la X distinción del Primero³, no asintiendo a este argumento, se remite a la VI distinción⁴, en la cual impugnó también esta letra y fundó su propia opinión. Argumenta, pues, que las procesiones divinas no se atienden según el entender y el querer: porque estos son esenciales, comunes a todas las Personas, e idénticos en la realidad; las producciones, en cambio, son, según todos, actos nocionales, no convienen a todas las Personas, y se distinguen realmente entre sí.

IV. Pero él opina que las procesiones divinas se atienden según los actos de la naturaleza, prescindiendo del entendimiento y de la voluntad y de todos sus actos. Y en esto también disiente de Escoto, quien sostiene⁵ que se atienden según los actos del entendimiento y de la voluntad, aunque distinga esos actos del inteligir y del querer. Y Durando funda su opinión así: la comunicación de la naturaleza procede de la fecundidad de la propia naturaleza; luego no procede del entendimiento y de la voluntad; excluidos, pues, estos, así como permanece la naturaleza, permanecen también la fecundidad y el acto comunicativo de la naturaleza; luego, etc. – El antecedente es evidente inductivamente; y es per se notorio; y se confirma con la autoridad de Hilario⁶: a todas las criaturas la voluntad les aportó la sustancia, etc. – La consecuencia, en cambio, se prueba por esto: que cual es el orden entre algunas cosas cuando se distinguen realmente, semejante es el orden entre ellas cuando se distinguen por la razón; pero es evidente que la naturaleza es anterior al entendimiento y a la voluntad, y asimismo el acto de la naturaleza lo es respecto de sus actos. – Y se confirma: porque si el calor fuese inteligente y volente, no calentaría en cuanto inteligente o volente, sino por su naturaleza, como ahora. Por tanto, per se y primeramente, comunicar la naturaleza es acto de la naturaleza, excluido todo otro. Esta es la fuerza de la posición de Durando.

V. Para la evidencia de esta dificultad, nótese primeramente que la naturaleza no puede tener ningún acto, a menos que este sea una acción inmanente o transeúnte. Es imposible, en efecto, encontrar un tercer género de operación, o de producción, aun cuando se concediera licencia para fingirlo: pues todo acto, según su ser perfectivo, debe ser⁷ o del agente o del paciente. E induciendo las naturalezas singulares del universo, se presta a esta proposición un testimonio suficiente, aun cuando faltara la razón aducida.

Nota en segundo lugar, que la fecundidad no es condición de toda naturaleza: pues no toda naturaleza puede comunicarse a sí misma según la misma razón, o sea, unívocamente; así es como hablamos. En efecto, consta que el sol no puede generar otro sol; y de manera semejante, está muy lejos de las inteligencias el acto comunicativo de su propia naturaleza (cuya razón se da más abajo, qu. XLV, art. 5, ad 1).

Nota tertio, que en aquella naturaleza a la que conviene la fecundidad, se encuentra comunicándose de aquel modo en que se encuentra actuando para comunicarse. Y puesto que en la definición de naturaleza, II Física⁸, se pone el primer principio, no el próximo, no debe exigirse en cualquier naturaleza que sea, excluida toda potencia, el principio próximo e inmediato de la operación; sino que basta que sea el primer principio de ella mediante su potencia natural, como es patente en los elementos y en los animales.

VI. De estos hechos, sin embargo, manifiestos por inducción y conformes a la razón, se deduce primero que, si alguna naturaleza es fecunda y comunicable mediante su acción transitiva, esa naturaleza no en cuanto inteligente, queriente o sintiente, sino excluidas todas estas cosas, tiene un acto comunicativo de sí misma por su potencia, el cual es una acción transitiva. Pero si alguna naturaleza es fecunda, a la cual le repugna ser comunicada mediante una acción transitiva —como toda naturaleza puramente intelectual—, esta tiene, por su potencia o potencias, un acto comunicativo de sí misma del género de las acciones inmanentes. Y puesto que tales acciones en la naturaleza intelectual no son otras que los actos del entendimiento y de la voluntad (pues solo estas son las potencias naturales propias de la naturaleza puramente intelectual), se sigue que, si alguna naturaleza puramente intelectual es fecunda, su acto comunicativo es un acto del entendimiento o de la voluntad, o ambos. Y esta es la razón del texto, iniciada ya desde el primer artículo de esta cuestión, contra Arrio, etc.

VII. A las objeciones, pues, en contrario se responde, y primero a la primera⁹, que de todas aquellas cosas no se obtiene otra cosa, sino que las procesiones o producciones no son acciones inmanentes precisamente: lo cual nosotros enseñamos, sosteniendo que son entender expresando el verbo, y de modo semejante querer espirando, y así de las demás, como aparecerá más ampliamente más abajo¹⁰.

VIII. Pero en la raíz de la opinión¹¹, concedida la proposición antecedente, debe negarse la consecuencia. Pues se mantiene que el acto comunicativo de la naturaleza procede de su fecundidad, y sin embargo no precede, en ningún orden, al acto del entendimiento o de la voluntad, ya que a aquella naturaleza le es repugnante comunicarse por otro acto que no sea del entendimiento o de la voluntad. — En cuanto a la prueba de la consecuencia, cuando se dice cual es el orden etc., concedida la mayor, se niega la menor, en lo que supone, a saber, que al ser fecundo de la naturaleza le deba un acto comunicativo de sí, excluidos los demás: esto, en efecto, es falso, como hemos declarado¹².

Y si se insistiera, porque el intelecto presupone una naturaleza fecunda, luego el acto del intelecto presupone el acto de la naturaleza fecunda: debe negarse la causal y su consecuencia, aunque lo antepuesto de esa causal sea verdadero. Y la razón de la negación es que argumentaciones de este tipo no valen en los subordinados cuya operación es la misma, de modo que lo primero no puede operar sino por medio de lo segundo, como ocurre en el caso propuesto. — Y si se preguntara cuál es la causa de que la naturaleza no pueda operar excluida la potencia: no hay otra razón sino que es naturaleza. Pues a ella se le debe por esto ser el principio primero, no próximo, de la obra: repugna, en efecto, a la naturaleza comunicarse mediante tal acto previo, como dijimos.

Parece, sin embargo, que la imaginación yerra por esto: porque alguien imagina que la naturaleza y el intelecto se tienen como dos naturalezas; cuando, sin embargo, según lo propuesto, es necesario imaginar que la intelectualidad sea la diferencia constitutiva de la naturaleza en tal orden o género de cosas, de modo que o bien sea infecunda, o bien su fecundidad sea mediante actos inteligibles. Y así es en la verdad de la cosa.

Y de esto resulta evidente que nada impide la verdad de aquel condicional sobre el calor y casos semejantes. Pues son verdaderas respecto de las formas comunicables por la acción hacia fuera; y a las cuales fingimos que se comportan así con respecto a la intelectualidad, como una propiedad; y no como diferencia determinativa del modo de comunicación de sí mismas, como ocurre en el caso propuesto.

De donde, en cuanto a las procesiones divinas, debe pensarse que contienen eminente y previamente las perfecciones de todas las procesiones: y como proceden de la fecundidad de la naturaleza, por eso son comunicativas de ella misma; y como se dan en una naturaleza puramente intelectual, por eso son actos del entendimiento y de la voluntad; y como son perfectas simpliciter, por eso ni lo uno ni lo otro se multiplica, etc.