Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

En el título, el ly alia significa una alteridad verdadera; y a causa del ly sit, es necesario que signifique una alteridad real: pues no hay alteridad verdadera en las procesiones reales si no es real. El ly in divinis se toma como se declaró en el 1 art.¹ Y del mismo modo debe entenderse en cada uno de los artículos de esta cuestión, para no tener que repetir lo mismo varias veces.

II. En el cuerpo hay una sola conclusión, que responde afirmativamente a la cuestión: En lo divino, además de la procesión del verbo, hay otra procesión, que es la procesión del amor. — Y se prueba así. En la naturaleza intelectual que hay en nosotros, además de la procesión del verbo según la acción inteligible, hay otra procesión, a saber, la del amor, según la operación de la voluntad: luego en lo divino, además de la procesión del verbo, hay otra procesión, etc.

El antecedente se prueba por proporción: porque así como mediante la concepción del verbo lo entendido está en el que entiende, así mediante la procesión del amor lo amado está en el amante. — La consecuencia, en cambio, se prueba: porque en lo divino no hay procesión sino según la acción inmanente de la naturaleza intelectual, la cual consta que es esta doble del intelecto y de la voluntad.

III. En torno a esto se plantea primero una duda semejante a la duda suscitada en torno a la procesión del verbo²: a saber, si por el acto de la voluntad procede algo en ella como término de la misma. Y además de las razones comunes por parte de la acción inmanente, hay otras propias de la voluntad. Pues parece, en primer lugar, contradecir esto al mismo santo Tomás en las Cuestiones sobre la Verdad, q. IV, art. 2, ad 7, donde dice que en la voluntad nada procede sino a modo de operación, y que en el entendimiento es distinto. – En segundo lugar, contra esto argumentan tanto Escoto³ como otros, sosteniendo que el amor producido es un acto de amar como espirado, del mismo modo que sostienen que el verbo es un acto de entender engendrado. Y argumentan más con autoridades que con razones. Ahora bien, todas las autoridades y razones tienden a esto: que el Espíritu Santo es amor, y el amor es un acto de amar.

IV. En torno a esas palabras, según la cual lo amado está en el amante, surge una duda a partir de Aureolo, citado por Capreolo en la distinción del Primero⁴. Pues aquel se apoya en muchos argumentos para impugnar esto, tanto de manera simple como ad hominem. Sin embargo, todos sus motivos consisten en esto: el amor, o impulso de la voluntad, consiste en una tendencia hacia la cosa amada y no en semejanza con ella; por tanto, mediante la procesión del amor no se hace que lo amado esté en el amante, sino que, al contrario, el amante es atraído, transformado y está en la cosa amada, conforme a aquello de Mateo VI⁵: donde está tu tesoro, allí está tu corazón.

V. Para la evidencia de estas cosas, debe saberse que, como las cosas de la voluntad son menos conocidas y menos nombradas, el Autor las definió proporcionalmente a partir de las que aparecen en el intelecto: de modo que, así como al entender formamos un concepto, así también, al amar, producimos en el amado cierta inclinación interior; la cual, por carecer de nombre, se llama amor, impulso, inclinación y afecto. Pero entre el intelecto y la voluntad hay diferencia no solo en esto, en que el término de aquel es una semejanza, mientras que el de esta es un afecto; sino también en esto: que la cosa que es término en el intelecto tiene el modo y el nombre de término, como es patente en el verbo y el concepto; mientras que la cosa que termina en la voluntad, aunque según la realidad sea término, no tiene sin embargo ni el modo ni el nombre de término. Pues es y se significa como tendiendo hacia otra cosa; consta, empero, que tender hacia otra cosa es condición no del término, sino del camino.

Y por esta razón fueron escritas aquellas palabras en las Qq. de Ver.⁶, como resulta evidente para quien examine y penetre diligentemente toda la respuesta. Por lo tanto, nada obstan al propósito. – Y de la misma raíz resulta evidente la respuesta a los demás objetos en la primera duda: en efecto, por la penuria de vocablos, el nombre de amor se extiende hasta su término.

VI. Pero a la segunda duda⁷ se dice que los argumentos pecan en dos cosas. Primero en esto, que no ven un tercer modo de estar en, además de por esencia y por semejanza, a saber, por inclinación o afección, del modo como el estar abajo está en lo grave, y el estar arriba en lo leve. Aquí, en efecto, como se explica en IV Contra Gent., cap. XIX, hay un tercer modo; y según este, lo amado está en el amante, como es patente por sí mismo. – Segundo en esto, que, no ponderando qué sea que lo amado esté en el amante, piensan que vale esta consecuencia: lo amado se hace por la voluntad en el amante, luego lo amado es atraído hacia el amante; siendo, sin embargo, totalmente inválida. Porque lo amado no se hace de otro modo en el amante, sino según la afección del amante hacia lo amado; y, en consecuencia, por esto mismo que así se hace, el amante es atraído, transformado, impulsado hacia lo amado objetivamente; y así está en ello. Y esto podía fácilmente hacerse patente por la misma razón de lo amado. Pues amar no es ser atraído, sino atraer al amante; y, en consecuencia, hacerse en cuanto amado no es hacerse en cuanto atraído, sino en cuanto atrayente: y por esto, si algo se hace en la voluntad en cuanto amado, no se hace en cuanto atraído hacia ella, sino por el contrario en cuanto atrayéndola a ella. Y de este modo confesamos que corre la semejanza proporcional de la letra entre el intelecto y la voluntad, a saber, en cuanto a esto: que, así como allí se hace la cosa entendida, así aquí la cosa amada; pero de diverso modo, como se ha dicho, y se dirá más ampliamente más abajo⁸.

VII. En respuesta a la segunda, adviértase que la respuesta consiste en esto: que aquella mayor no se sostiene en la naturaleza infinita que se identifica consigo misma con todas las cosas; aunque se encuentre verdadera en otras, porque son finitas, y por ello fue tomada de ellas como máxima.

VIII. En respuesta a la tercera objeción, nótese dos cosas. La primera es que el tercer argumento pretendía concluir que no hay mayor distinción entre estas procesiones que la que existe entre el entendimiento y la voluntad; y, en consecuencia, así como entre el entendimiento y la voluntad en Dios no hay verdadera alteridad, tampoco entre las procesiones. La respuesta, en cambio, pretende mostrar que la distinción entre las procesiones es mayor: incluso, que entre ellas hay alteridad, manteniéndose la identidad del entendimiento y de la voluntad; y esto a causa del orden de origen entre ellas; el cual, sin embargo, procede de las razones de los principios, a saber, el entendimiento y la voluntad, entre los cuales no existe tal orden. De modo que hay distinción en lo principiado, pero no en los principios; y de la razón misma de los principios procede el orden de origen, no en sí mismos, sino en las procesiones según ellos. Y así, la alteridad de las procesiones buscada, determinada solo implícitamente en el cuerpo del artículo, se manifiesta aquí explícitamente por el orden de origen.

Según debe advertirse aquí que en el texto se dice que de la razón del amor es que proceda de la concepción del intelecto; y consecuentemente, en lo divino, que la procesión sea a partir de la procesión. Es, en primer lugar, aquí dudoso si es de la razón de la procesión del amor en el primer modo de decir per se, o en el segundo. Y es nuevamente dudoso si es de la razón del amor proceder del verbo en cuanto verbo, o solo en cuanto el verbo es la cosa entendida. Es, en tercer lugar, dudoso si el mencionado orden de origen es precisamente aquello por lo cual las mismas procesiones se distinguen realmente, de modo que, excluido él mismo, no habría entre ellas distinción real. Pero puesto que estas cosas deben discutirse en la cuest. XXXVI, art. 2⁹, donde también se entenderán mejor, después del tratado de las Personas divinas, por ello pasemos aquí por alto este punto.

IX. Sin embargo, he considerado que cinco puntos no pueden pasarse por alto de ningún modo. Primero está el hecho de que es evidente que, tomando el concepto por la cosa concebida o conocida en cuanto tal, la procesión del amor debe proceder del concepto: pues no podemos amar de ninguna manera lo desconocido. Y por eso, en el texto se dice como algo conocido por sí mismo, que pertenece a la razón del amor surgir a partir del concepto.

X. En segundo lugar está el argumento de que la cosa conocida es causa del amor en el género de causa eficiente. Esto se evidencia por el hecho de que en el texto se dice que el amor tiene un orden de origen respecto al concepto. En efecto, es evidente que el orden de origen, en el asunto que nos ocupa, es un orden según el modo de eficiencia. Y concuerda con esta sentencia aquello de Averroes en el libro XII de la Metafísica, comentario XXXVI: el baño en el alma es agente del deseo, etc.

XI. Tercio, aunque el amor surge eficazmente de dos cosas, a saber, de la voluntad y de la cosa amable conocida, así como el verbo del intelecto y de lo inteligible junto con el intelecto, sin embargo debe percibirse aquí una gran diferencia. Pues el concepto es producido por ambos en virtud de un solo agente eficiente completo y bajo la razón de cosa; el amor, en cambio, es producido por la voluntad y por la cosa amable conocida no como integrantes de un único agente, sino desde fuentes diversas, con razones distintas que concurren. Pues de la voluntad surge en cuanto a la razón de cosa, pero de lo amable en cuanto a la razón de conocido: pues lo amable, en cuanto conocido, engendra el amor, mientras que la voluntad, en cuanto tal cosa. Y esto baste por ahora para los fundamentos de lo que se ha de decir sobre el amor y el Espíritu Santo.

XII. En cuarto lugar está lo siguiente: que Escoto, en I, distinción XIII, a partir de aquella palabra «orden», entendió que este pasaje trataba de la distinción de las procesiones según lo anterior y lo posterior; y lo impugnó de tres maneras. Primero, porque esa no es la primera distinción de las procesiones: pues precisamente por eso una es anterior y la otra posterior, porque aquella es de tal modo y esta de tal otro. – Segundo, porque las procesiones divinas son relaciones; pero las relaciones no se distinguen primeramente por otras relaciones. – Tercero, porque estas relaciones de orden son distintas de las relaciones de origen. Lo cual se prueba: porque se dan entre otros extremos; pues la relación de origen es entre lo producido y lo productor, mientras que la relación de orden es entre origen y origen. Por tanto, el texto ha sido mal explicado.

Pero a esto es fácil responder. Del mismo desarrollo de este tratado se manifiesta el sentido literal, junto con la razón de por qué el Autor habló aquí de manera como disminuida. Se mostrará más abajo¹⁰ que en lo divino no hay orden sino de origen, y que este no incluye relaciones de prioridad y posterioridad. Y por eso la distinción de orden aquí planteada ha sido mal explicada como una distinción según lo anterior y lo posterior: pues es una distinción del orden de origen. – Y si se dijera contra esto que tal distinción no es la primera, hablando de distinción real, se niega el supuesto: pues, como se verá más abajo¹¹, solo las relaciones de origen distinguen realmente en lo divino. – En cuanto a la distinción formal, ya es evidente la respuesta a partir del cuerpo del artículo y del artículo siguiente: a saber, que unas se distinguen por el entendimiento y otras por la voluntad. De donde este orden no añade sobre las mismas originaciones otras relaciones, como quiere la segunda objeción. – Ni es verdad que sean otras, según la realidad, los extremos de las relaciones de origen y de orden. Pues lo producido y su originación pasiva en lo divino son una misma relación: y en el mismo orden en que lo producido, es decir, el Espíritu Santo, procede de quien lo produce, es decir, del Hijo, su procesión procede de la procesión de este; lo cual es nacer de ella. – El Autor calló estas cosas aquí, porque según su costumbre procede de lo más universal a lo menos universal que debe tratarse en su lugar: especificará aquí el orden, y luego¹² el orden de origen.

XIII. Quinto, que los argumentos de Escoto, en el mismo lugar, contra quienes sostienen que estas procesiones se distinguen según principios distintos en razón, a saber, el entendimiento y la voluntad, no van contra nuestro camino. Pues solo militan contra quienes sostienen que la distinción real de las procesiones depende de la distinción de razón de los principios; lo cual es ajeno a la doctrina de santo Tomás. Aunque, como se dice en el texto, de la razón del entendimiento y de la voluntad nazca esta distinción, sin embargo la distinción de estas procesiones no surge de la distinción de aquellos. Una cosa es decir del entendimiento y de la voluntad, o de sus razones, y otra es decir de su distinción: pues lo primero significa al propio Dios, o una cosa real, mientras que lo segundo significa un ens rationis.