Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae
Tommaso de Vio Cajetan (1469–1534)
First published 1507
Cajetan's Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae offers an article-by-article exposition of Aquinas's Prima Pars. Its discussions of sacred doctrine, analogy, divine knowledge, and creation became important reference points in the later Thomist tradition. The present digital edition follows the Latin text of the Leonine edition and includes English and Spanish translations. Coverage is currently partial.
✦ This work is being completed — add a section.
Praefatio ad Oliverium Carrafam
In Prooemium Summae Theologiae
Quaestio I: De sacra doctrina, qualis sit, et ad quae se extendat
Articulus I: Utrum sit necessarium, praeter philosophicas disciplinas, aliam doctrinam haberi
Articulus II: Utrum sacra doctrina sit scientia
Articulus III: Utrum sacra doctrina sit una scientia
Articulus IV: Utrum sacra doctrina sit scientia practica
Articulus V: Utrum sacra doctrina sit dignior aliis scientiis
Articulus VI: Utrum haec doctrina sit sapientia
Articulus VII: Utrum deus sit subiectum huius scientiae
Articulus VIII: Utrum haec doctrina sit argumentativa
Articulus IX: Utrum sacra scriptura debeat uti metaphoris
Articulus X: Utrum sacra scriptura sub una littera habeat plures sensus
Quaestio II: De Deo, an Deus sit
Articulus I: Utrum Deum esse sit per se notum
Articulus II: Utrum Deum esse sit demonstrabile
Articulus III: Utrum Deus sit
Quaestio III: De Dei simplicitate
Articulus I: Utrum Deus sit corpus
Articulus II: Utrum in Deo sit compositio formae et materiae
Articulus III: Utrum sit idem Deus quod sua essentia vel natura
Articulus IV: Utrum in Deo sit idem essentia et esse
Articulus V: Utrum Deus sit in genere aliquo
Articulus VI: Utrum in Deo sint aliqua accidentia
Articulus VII: Utrum Deus sit omnino simplex
Articulus VIII: Utrum Deus in compositionem aliorum veniat
Quaestio IV: De Dei perfectione
Articulus I: Utrum Deus sit perfectus
Articulus II: Utrum in Deo sint perfectiones omnium rerum
Articulus III: Utrum aliqua creatura possit esse similis Deo
Quaestio V: De bono in communi
Articulus I: Utrum bonum differat secundum rem ab ente
Articulus II: Utrum bonum secundum rationem sit prius quam ens
Articulus III: Utrum omne ens sit bonum
Articulus IV: Utrum bonum habeat rationem causae finalis
Articulus V: Utrum ratio boni consistat in modo, specie et ordine
Articulus VI: Utrum convenienter dividatur bonum per honestum, utile et delectabile
Quaestio VI: De bonitate Dei
Articulus I: Utrum esse bonum Deo conveniat
Articulus II: Utrum Deus sit summum bonum
Articulus III: Utrum esse bonum per essentiam sit proprium Dei
Articulus IV: Utrum omnia sint bona bonitate divina
Quaestio VII: De infinitate Dei
Articulus I: Utrum Deus sit infinitus
Articulus II: Utrum aliquid aliud quam Deus possit esse infinitum per essentiam
Articulus III: Utrum possit esse aliquid infinitum actu secundum magnitudinem
Articulus IV: Utrum possit esse infinitum in rebus secundum multitudinem
Quaestio VIII: De existentia Dei in rebus
Articulus I: Utrum Deus sit in omnibus rebus
Articulus II: Utrum Deus sit ubique
Articulus III: Utrum Deus sit ubique per essentiam, praesentiam et potentiam
Articulus IV: Utrum esse ubique sit proprium Dei
Quaestio IX: De Dei immutabilitate
Articulus I: Utrum Deus sit omnino immutabilis
Articulus II: Utrum esse immutabile sit Dei proprium
Quaestio X: De Dei aeternitate
Articulus I: Utrum convenienter definiatur aeternitas, quod est interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio
Articulus II: Utrum Deus sit aeternus
Articulus III: Utrum esse aeternum sit proprium Dei
Articulus IV: Utrum aeternitas differat a tempore
Articulus V: De differentia aevi et temporis
Articulus VI: Utrum sit unum aevum tantum
Quaestio XI: De unitate Dei
Articulus I: Utrum unum addat aliquid supra ens
Articulus II: Utrum unum et multa opponantur
Articulus III: Utrum Deus sit unus
Articulus IV: Utrum Deus sit maxime unus
Quaestio XII: Quomodo Deus a nobis cognoscatur
Articulus I: Utrum aliquis intellectus creatus possit Deum videre per essentiam
Articulus II: Utrum essentia Dei ab intellectu creato per aliquam similitudinem videatur
Articulus III: Utrum essentia Dei videri possit oculis corporalibus
Articulus IV: Utrum aliquis intellectus creatus per sua naturalia divinam essentiam videre possit
Articulus V: Utrum intellectus creatus ad videndum Dei essentiam aliquo creato lumine indigeat
Articulus VI: Utrum videntium essentiam Dei unus alio perfectius videat
Articulus VII: Utrum videntes Deum per essentiam ipsum comprehendant
Articulus VIII: Utrum videntes Deum per essentiam omnia in Deo videant
Articulus IX: Utrum ea quae videntur in Deo a videntibus divinam essentiam per aliquas similitudines videantur
Articulus X: Utrum videntes Deum per essentiam simul videant omnia quae in ipso vident
Articulus XI: Utrum aliquis in hac vita possit videre Deum per essentiam
Articulus XII: Utrum per rationem naturalem Deum in hac vita cognoscere possimus
Articulus XIII: Utrum per gratiam habeatur altior cognitio Dei quam ea quae habetur per rationem naturalem
Quaestio XIII: De nominibus Dei
Articulus I: Utrum aliquod nomen Deo conveniat
Articulus II: Utrum aliquod nomen dicatur de Deo substantialiter
Articulus III: Utrum aliquod nomen dicatur de Deo proprie
Articulus IV: Utrum nomina dicta de Deo sint nomina synonyma
Articulus V: Utrum ea quae de Deo dicuntur et creaturis, univoce dicantur de ipsis
Articulus VI: Utrum nomina per prius dicantur de creaturis quam de Deo
Articulus VII: Utrum nomina quae important relationem ad creaturas, dicantur de Deo ex tempore
Articulus VIII: Utrum hoc nomen *Deus* sit nomen naturae
Articulus IX: Utrum hoc nomen *Deus* sit communicabile
Articulus X: Utrum hoc nomen *Deus* univoce dicatur de Deo per participationem, secundum naturam, et secundum opinionem
Articulus XI: Utrum hoc nomen *qui est* sit maxime nomen Dei proprium
Articulus XII: Utrum propositiones affirmativae possint formari de Deo
Quaestio XIV: De scientia Dei
Articulus I: Utrum in Deo sit scientia
Articulus II: Utrum Deus intelligat se
Articulus III: Utrum Deus comprehendat seipsum
Articulus IV: Utrum ipsum intelligere Dei sit eius substantia
Articulus V: Utrum Deus cognoscat alia a se
Articulus VI: Utrum Deus cognoscat alia a se propria cognitione
Articulus VII: Utrum scientia Dei sit discursiva
Articulus VIII: Utrum scientia Dei sit causa rerum
Articulus IX: Utrum Deus habeat scientiam non entium
Articulus X: Utrum Deus cognoscat mala
Articulus XI: Utrum Deus cognoscat singularia
Articulus XII: Utrum Deus possit cognoscere infinita
Articulus XIII: Utrum scientia Dei sit futurorum contingentium
Articulus XIV: Utrum Deus cognoscat enuntiabilia
Articulus XV: Utrum scientia Dei sit variabilis
Articulus XVI: Utrum Deus de rebus habeat scientiam speculativam
Quaestio XV: De ideis
Articulus I: Utrum ideae sint
Articulus II: Utrum sint plures ideae
Articulus III: Utrum omnium quae cognoscit Deus, sint ideae
Quaestio XVI: De veritate
Articulus I: Utrum veritas sit tantum in intellectu
Articulus II: Utrum veritas sit in intellectu componente et dividente
Articulus III: Utrum verum et ens convertantur
Articulus IV: Utrum bonum secundum rationem sit prius quam verum
Articulus V: Utrum Deus sit veritas
Articulus VI: Utrum sit una sola veritas, secundum quam omnia sunt vera
Articulus VII: Utrum veritas creata sit aeterna
Articulus VIII: Utrum veritas sit imutabilis
Quaestio XVII: De falsitate
Articulus I: Utrum falsitas sit in rebus
Articulus II: Utrum in sensu sit falsitas
Articulus III: Utrum falsitas sit in intellectu
Articulus IV: Utrum verum et falsum sint contraria
Quaestio XVIII: De vita Dei
Articulus I: Utrum omnium naturalium rerum sit vivere
Articulus II: Utrum vita sit quaedam operatio
Articulus III: Utrum Deo conveniat vita
Articulus IV: Utrum omnia sint vita in Deo
Quaestio XIX: De voluntate Dei
Articulus I: Utrum in Deo sit voluntas
Articulus II: Utrum Deus velit alia a se
Articulus III: Utrum quidquid Deus vult, ex necessitate velit
Articulus IV: Utrum voluntas Dei sit causa rerum
Articulus V: Utrum voluntatis divinae sit assignare aliquam causam
Articulus VI: Utrum voluntas Dei semper impleatur
Articulus VII: Utrum voluntas Dei sit mutabilis
Articulus VIII: Utrum voluntas Dei necessitatem rebus volitis imponat
En el título, nota dos. Primero, que aquí se habla de la necesidad absoluta, por la cual ciertas partes del universo se dicen necesarias, como los cuerpos celestes y las inteligencias; otras en cambio contingentes, como lo fortuito y lo casual y lo libre. – Segundo, que otra cosa es preguntar si todas las cosas son necesarias, y otra cosa es preguntar si a todas las cosas queridas por Dios se les impone necesidad. Lo primero no es asunto del presente tratado: pues aquí no hay consideración del universo ni de sus partes, sino de la voluntad divina. Lo segundo, en cambio, implica si, de que algo es querido por Dios, se sigue que ese algo sea en sí mismo absolutamente necesario. Y esto es lo que aquí se pregunta: pues nada más atañe a este tratado que qué reciben las cosas queridas de la volición divina. Este es, pues, el sentido del título.
II. En el cuerpo hace tres cosas: primero, expone la conclusión que responde a la cuestión; segundo, trata, en torno a la razón de esa conclusión, cierta opinión1; tercero, asigna él mismo la verdadera razón de la conclusión2.
III. En cuanto a lo primero, la conclusión correspondiente se ve claramente en el texto: la voluntad divina impone necesidad a algunos objetos queridos por ella, y a otros no.
IV. En cuanto a según3, hace dos cosas. Primero, recoge la opinión, a saber, que algunos pensaban que la razón de esto era la disparidad de los medios de los agentes: porque, en efecto, unos actúan por causas medias necesarias y otros por causas contingentes. Después reprueba esta opinión de dos maneras. Primero así. La voluntad divina es causa primera no impedible por defecto de cualquier causa segunda: luego la voluntad divina no tiene un efecto contingente a causa de una causa segunda. Y se prueba la consecuencia: porque el efecto de la causa primera es contingente a causa de la causa segunda4, en cuanto que el efecto de la causa primera es impedido por el defecto de la segunda; como es patente en el sol y la planta, respecto del perfeccionamiento del fruto. – Segundo, conduciendo al absurdo, así. La distinción entre lo necesario y lo contingente se refiere solo a las causas segundas: luego está fuera de la intención y voluntad divinas: lo cual es absurdo.
V. En torno a la primera razón hay duda, porque la primera proposición sobre la que se funda toda la razón parece falsa. Pues no distingue entre ser modificada y ser impedida. El efecto contingente, a causa de la contingencia de la causa segunda, no procede de un impedimento siempre de la causa primera; sino que a veces procede de una modificación de la causa primera en la segunda. Y así parece haberlo entendido aquella opinión: porque la voluntad divina se modifica en la causa contingente, por eso tiene efectos contingentes. En torno a la segunda razón se presenta también un doble motivo de duda. Primero, porque el antecedente se aparta de lo preguntado, como quedó declarado en el título5: pues habla de la distinción entre lo necesario y lo contingente en sentido absoluto. Segundo, porque la consecuencia no vale nada. Dado que la contingencia proviniera de las causas segundas, queda en pie que la contingencia sea querida por Dios: puesto que por Él son queridas, para la perfección del universo, las mismas causas contingentes y, consecuentemente, sus efectos. Y así ambas razones parecen derrumbarse por todas partes. En cuanto a la misma censura de la opinión, también surge una duda: porque parece ser censurada irracionalmente. Pues, dado que existiera alguna otra causa más alta de la contingencia, sin embargo la naturaleza misma de las causas segundas defectibles, o libres, es causa propia de la contingencia; y por ello no debía tener lugar la censura, cuando al efecto se le ha asignado su causa propia, aunque no toda.
VI. Para la claridad de estas cosas, debe saberse que, aunque, como se dijo en el título6, formalmente una cuestión es sobre la causa de la contingencia y otra sobre la causa de la contingencia querida por Dios; sin embargo, puesto que la voluntad divina quiere que cada cosa sea por su causa, en cualquier género de causa que sea, ambas cuestiones coinciden en cuanto a la materia. Y por eso no está fuera del propósito, sino que más bien es necesario para ello disertar sobre la causa de la contingencia. Y en realidad aquí no se pone en duda otra cosa sino cuál sea la raíz propia y primera de la contingencia; y esto en el género de la causa eficiente. – Ni el discurso presente desciende a tal o cual contingencia, sino que busca la raíz absolutamente propia y primera de la contingencia: a saber, si es alguna condición de las causas segundas, o si es alguna condición de la misma voluntad divina, que es la primera causa de todas las cosas.
VII. Y la opinión, en efecto, leída en la letra y refutada, cree que la raíz de esto es la condición de la causa segunda; es decir, la defectibilidad, o posibilidad de contradicción, hallada en las causas segundas. Para que esto se entienda mejor, hay que saber que el instrumento defectivo puede concurrir de dos maneras a la obra del arte: de un modo, cuando el defecto no es elegido por el artífice, sino que sigue al instrumento elegido por necesidad de la materia; de segundo modo, cuando el defecto mismo es elegido por el artífice. Por ejemplo, el escriba puede usar de dos maneras una mala pluma: primero, porque ha decidido usar de todo género de pluma; segundo, porque ha decidido hacer letras malas. En el primer caso, cuando el escriba, usando una pluma de piedra, forma letras malas, deben advertirse dos cosas. Primero, que tanto la maldad de la pluma como la maldad de las letras no cae bajo la elección del escriba, sino que la maldad se sigue por necesidad de la materia: pues él mismo no elige la pluma mala, sino que, como elige todo género de pluma, por necesidad de la materia pétrea resultó en la pluma el defecto. Y por eso la deformidad de las letras se reduce, como a su propia y primera raíz, a la misma condición de la pluma; y no al escriba, quien, si usara una pluma idónea, haría letras buenas. Y así la condición de la pluma es impeditiva de la virtud del escriba, modificada por la pluma. En el segundo caso, en cambio, la deformidad de las letras, junto con el defecto de la pluma, cae bajo la elección del escriba: antes bien, por esto mismo elige la pluma mala, para formar letras malas, en cuanto tenga un instrumento conforme al mal efecto intentado. Y así la virtud del escriba se modifica ciertamente en la pluma mala, pero no se ve impedida: antes bien, el defecto mismo de la pluma le obedece, puesto que fue elegido para la modificación de su virtud, a fin de que suavemente alcance el efecto defectuoso intentado.
VIII. Por tanto, aplicada al propósito, la opinión recitada sostiene que Dios glorioso, porque decidió servirse de causas segundas de todo género, y que dentro del ámbito de las causas segundas se encuentran algunas defectivas, o indiferentes a cualquiera de los dos términos, por ello se sigue la contingencia. Y así entendida, esta opinión ha sido muy bien refutada. Es, en efecto, reprobable (como se dice en el texto, por modestia del Autor), porque insuficientemente da razón de la contingencia. Antes bien, como se toca al final del cuerpo de este artículo, y como puede ya verse claro por lo dicho7, no dio la causa propia de la contingencia: pues, mientras llamó a la condición de la causa segunda raíz propia, no dejó lugar a la primera causa, en la cual está la verdadera raíz, como aparece en el ejemplo dado. – Y con esto queda clara la solución de la tercera duda8.
IX. También se ha reprendido con razón a ambos por el medio9. Pues aunque la virtud de la causa primera pueda ser modificada en la segunda de dos maneras, a saber, con impedimento y sin impedimento de esta, como resulta manifiesto en el ejemplo dado (pues en ambos casos la virtud del escritor fue modificada por la mala pluma), sin embargo, siempre que el defecto en el efecto se reduce a la condición de la causa segunda como a raíz primera, es necesario que la condición de la causa segunda sea impeditiva, y no solo modificante de la eficacia de la primera. Y como así lo sostiene aquella opinión, por eso la primera razón es eficaz contra ella. Y así ha quedado aclarada la primera duda10. En cuanto a lo que se adujo en la segunda duda11, por el mismo fundamento es clara la respuesta. En efecto, no se ha abandonado el propósito: porque las cuestiones, como ya dijimos12, coinciden en cuanto a la materia. Y la contingencia no caería bajo la voluntad divina directa: sino que habría en el universo por necesidad de la materia, es decir, por la necesidad de las naturalezas de las causas segundas, como se ve en el ejemplo dado. Pero esto es sumamente inconveniente: porque la contingencia es de las primeras partes del ens, y se encuentra en las naturalezas puramente sensibles, y en las naturalezas puramente intelectuales, y en la naturaleza media entre ambas, a saber, la humana.
X. En cuanto al tercero 13, hace tres cosas. Primero, expone la causa verdadera de la conclusión propuesta, diciendo que es la eficacia de la voluntad divina. Segundo, lo manifiesta así: el efecto sigue a la causa eficiente no solo en cuanto a aquello que se hace, sino también en cuanto al modo del ser o del hacerse; por tanto, las cosas que Dios quiere que se hagan reciben de su voluntad no solo que se hagan, sino también el modo según el cual quiere que sean y se hagan; por tanto, algunas cosas reciben de ella que se hagan necesariamente, y otras contingentemente; por tanto, a partir de estos efectos adaptó unas causas necesarias y otras contingentes. No impone, pues, la voluntad divina necesidad a todo lo querido, porque su eficacia es tan grande que las cosas se hacen incluso del modo en que Él quiere. — El antecedente se manifiesta en el texto en la generación del hijo, respecto de la semejanza de los accidentes. La primera consecuencia se prueba porque la voluntad de Dios es causa eficacísima; la segunda, porque Dios quiere la contingencia y la necesidad, lo cual se prueba por su causa final propia, es decir, por la perfección del universo. La tercera se manifiesta porque las cosas contingentes exigen previamente causas contingentes, y las necesarias causas necesarias, como causas próximas y conformes a sí mismas; de otro modo, en efecto, no estaría todo dispuesto armoniosamente. Y la última es evidente del primero al último. Tercero, partiendo de la determinación ya hecha, vuelve a reprochar la opinión antes citada 14, diciendo que es totalmente opuesta a lo que aquella había afirmado. Pues de aquí se sigue que Dios quiso las causas contingentes porque quiso la contingencia en el universo, y no al revés, que porque las causas contingentes son queridas, consecuentemente haya sido querida la contingencia. Y esto ya ha quedado explicado en los ejemplos puestos arriba 15. — Sin embargo, para una comprensión más plena de esta determinación, los novicios deben saber que una cosa es querer algo y otra hacer aquello, como experimentamos en nosotros mismos; y por eso, en aquella voluntad que no solo es voluntad, sino causa eficaz, aunque respecto de lo causable sea lo mismo querer y hacer, sin embargo se concede discurrir del querer al hacer. Y así ocurre en el texto: porque Dios quiere las cosas y los modos del ser y del hacerse de las cosas, se procede a efectuarlo; de modo que, siendo aquel querer eficacísimo, se hacen tanto las cosas como los modos queridos.
XI. En torno a esta materia, puesto que aquí es su lugar propio, conviene saber de nuevo 16 que, después de los escritos de santo Tomás, surgió una nueva opinión sobre la raíz primera de la contingencia, puesta por Escoto en I Sent., dist. II, qu. I, y dist. VIII, qu. V, y dist. XXXIX, qu. I 17. Cree en efecto que la raíz primera de la contingencia es ciertamente una condición de la voluntad divina, y en esto concuerda con nosotros; pero nosotros decimos que esa condición es la suma eficacia de aquella, mientras él dice que es la contingencia de aquella. Y en cuanto al asunto propuesto, con el nombre de contingencia en la voluntad divina entiende su libertad: de modo que imagina que, porque Dios quiere y causa libremente, por eso hay contingencia en el universo. Y así se adhiere a esta sentencia hasta el punto de decir que nada puede ocurrir contingentemente si Dios omnipotente no causara libremente. Dijo también que Aristóteles, junto con los demás filósofos, había concedido contradictorios cuando afirmaron que algo se hacía contingentemente y, sin embargo, pensaron que Dios actuaba por necesidad. Aporta además bastantes argumentos, tanto para probar como para defender su posición. Pero, como algunos de ellos atañen a la contingencia de tales cosas, es decir, de las cosas sometidas a los cuerpos celestes, y de ellas se hablará propiamente cuando se trate de la gubernación de las cosas más abajo 18, juzgué que aquí debían aducirse solo aquellas que miran a la contingencia absolutamente. Aduciré, pues, primero sus razones; después diré qué me parece de esta opinión 19; tercero, se responderá a sus razones 20. XII. La primera razón, y la principal, que movió a Escoto es esta. La causa moviente, en cuanto movida, si es movida necesariamente, mueve necesariamente; pero toda causa segunda es moviente en cuanto movida por la primera; luego, si es movida necesariamente, mueve necesariamente. Por tanto, si la primera causa no causa contingentemente, nada en el universo se hace contingentemente. Y así, la contingencia en el universo proviene de esto: de que Dios quiere y causa contingentemente. — Y se prueba la menor: porque ninguna causa segunda actúa algo sino en virtud de la primera. La segunda razón es esta. La primera causa mira naturalmente antes al efecto que cualquier otra causa; luego, si causa necesariamente, todo efecto tiene en aquella prioridad una relación necesaria hacia ella misma; luego ningún efecto se hace contingentemente. Y se prueba la segunda consecuencia: porque es imposible que un mismo efecto tenga relación de contingente y de necesario, respecto tanto de la misma como de diversas causas. XIII. Pero me parece que esta opinión es falsa, tanto en sí misma como en sus fundamentos. Primero, porque de ella se sigue que esta parte del universo no es de Dios como de un agente que obra con propósito, lo cual está contra los teólogos y contra los filósofos. — Y se prueba la consecuencia así. El efecto de un agente que obra con propósito, como tal, debe ser elegido por él, como consta en IX Metaphys. 21, donde se dice que la potencia racional es determinada por proaresi a obrar; pero si la contingencia surge del modo de querer del mismo Dios, ella no es elegida, sino consecutiva al modo de elegir; luego ella no es efecto de Dios como agente que obra con propósito. Y así la contingencia está en el universo fuera de la intención de Dios, en cuanto consecutiva al modo de querer de este, no a la volición misma. Segundo, porque, dado que la voluntad divina no quisiera ni causara libremente, sino por necesidad natural, salvada sin embargo la virtud de su eficacia, este universo tal cual ahora es conservaría todavía la contingencia: tanto porque habría causas defectibles, cuanto porque habría agentes libres, por ejemplo los hombres. — Y esto aparece con mayor evidencia si suponemos que el mundo no es de Dios, sino como de sí mismo. Entonces, en efecto, manifiestamente aparece que, por el hecho mismo de que no todo efecto tiene por sí una causa, algo ocurre contingentemente, como consta en VI Metaphys. 22. XIV. A la primera razón de Escoto 23 puede responderse de varios modos. Primero, distinguiendo el término movida, o el término es movida. Pues de dos maneras acontece que la causa segunda sea movida por la primera: de un modo, por una moción previa a su propia acción, como el palo mueve la piedra siendo movido por la mano; de otro modo, por una moción cooperativa intrínsecamente a su propia acción. Y sea lo que fuere de la mayor en el primer sentido, en el segundo, sin embargo, es falsa; y solo en este se verifica la menor. Pues no es necesario que, cuando alguien quiere algo, o cuando el sol ilumina, la primera causa coopere con moción previa; sino que basta, y se exige, que coopere intrínsecamente con tal elección o iluminación. Y esto, porque la cooperación en cada uno es según la naturaleza de cada uno; pues así dispone todas las cosas suavemente. De donde, ya coopere Dios necesariamente ya libremente, no por eso deja la voluntad creada de usar libremente de aquella cooperación. Segundo, distinguiendo el término en cuanto movida. Porque puede significar la causa precisa, y puede significar la causa. Y si significa la causa precisa, la menor es falsa: pues la causa segunda no mueve precisamente por esto, porque es movida, sino también por virtud propia. Si, en cambio, significa la concausa, la mayor es falsa: pues es posible que la causa segunda sea movida necesariamente por la primera y, con ello, que ese ser movida esté modificado según la naturaleza de la causa segunda. Y así, el mover de la causa segunda procede no solo del ser movida, sino del ser movida y del modo propio de la misma causa segunda. De tal modo, empero, puede surgir que no mueva necesariamente, como se ve en las causas defectibles. — Aquella proposición añadida, a saber, que la causa segunda no hace nada sino en virtud de la primera, no ayuda. Pues no es su sentido que la causa segunda no tenga virtud alguna salvo la de la primera, sino que ella misma, la segunda, no produce efecto alguno sino en virtud de la primera concurrente, que une la virtud de la segunda a su efecto; porque la primera alcanza todas las cosas inmediatamente con la inmediación de la virtud, como se declaró en la qu. VIII 24. XV. A la segunda razón se responde que la primera consecuencia no vale nada. Porque la primera causa no alcanza el efecto de la causa segunda en sí mismo, sino modificado por su cooperación, según el modo de la misma causa segunda. Y por eso el efecto de la causa segunda no tendría en ninguna prioridad una relación necesaria hacia la primera, sino que tendría de sí mismo que hacerse contingentemente. Pues aquella proposición asumida no debe entenderse como si hubiera alguna duración de la naturaleza, en cuyo primer instante la causa primera mire al efecto y en el segundo la causa segunda; pueril es, en efecto, este sentido, aunque de él parece haber procedido la consecuencia. Sino que debe entenderse según la independencia y la intimidad: pues la primera causa alcanza el efecto de la segunda más independientemente e íntimamente que la segunda, como consta en el principio del libro de las Causas 25; y por eso se dice que mira antes. Mas de este sentido consta que la consecuencia no vale nada.