Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

Título claro. – En el cuerpo hay dos partes: primero, propone la conclusión; segundo, prueba la conclusión de tres maneras ¹. En cuanto a lo primero, dice tres cosas. Primero, la conclusión que responde afirmativamente a la pregunta, a saber: la voluntad de Dios es causa de las cosas. Segundo, qué implica esto: a saber, que Dios actúa por voluntad, y no por necesidad de la naturaleza. Tercero, que algunos han creído que Dios actúa por necesidad de la naturaleza. II. Donde adviértase que actuar por necesidad de la naturaleza puede entenderse de dos modos. Primero, como equivalente a actuar naturalmente, del modo en que los agentes naturales, en Física II, texto 49 ², y en Metafísica IX, textos 3 y 10 ³, se distinguen contra los agentes por intención. Y así, actuar naturalmente es actuar no porque el agente quiera esto, dado incluso que quiera aquello; sino actuar porque es tal; como se ve en la generación del hombre; pues aunque Sócrates quiera generar, no genera porque quiere, sino porque está en una disposición natural tal, etc. Segundo, puede tomarse como equivalente a actuar no libremente, del modo en que decimos que no libremente, sino por necesidad natural, Dios se quiere a sí mismo, y nosotros queremos el bien. Y aunque ambas cosas se hayan atribuido a Dios —que actúa no porque quiere, aunque queriendo, sino porque es de tal naturaleza, como se dice en Contra Gentiles II, cap. XXIII; y que actúa porque entiende y quiere, pero teniendo por necesidad natural ese entender y ese querer, como allí mismo se insinúa en los caps. XXVI y XXVII—, sin embargo, en la presente letra, actuar por necesidad de la naturaleza se toma en el primer modo; de suerte que la intención presente es mostrar que Dios actúa porque quiere, y no porque es. De la conjunción, además, de la conclusión del artículo precedente con esta, se obtiene suficientemente la solución de la segunda cuestión. Porque, si actúa porque quiere, como aquí se muestra; y si solo se quiere a sí mismo naturalmente, y las demás cosas libremente, como se ha mostrado: luego hará las otras cosas porque las quiere libremente. III. En cuanto a lo segundo, la conclusión propuesta se prueba de tres maneras. Primera, por el orden de los agentes, así: tanto la naturaleza como el intelecto actúan por un fin: luego al agente por naturaleza le son predeterminados el fin y el medio por algún intelecto: luego el agente por intelecto es anterior al agente por naturaleza: luego Dios es agente por intelecto y voluntad. El antecedente se prueba por Física II. La primera consecuencia se ilustra con el ejemplo de la flecha. La segunda se deja como evidente por sí misma. La tercera se prueba: porque Dios es el primer agente. – No te inquiete que la primera consecuencia haya sido tocada tan ligeramente. Porque es concepción común del entendimiento que actuar por un fin exige que el fin sea conocido, o por el propio tendiente hacia el fin, o por alguno que dirija, como ocurre con la flecha: y como consta que la naturaleza, como tal, no conoce, es claro que debe ser dirigida por quien conoce. – Entre actuar por intelecto y actuar por voluntad no hay diferencia alguna en el asunto. Pues ni el intelecto actúa sin la voluntad, que es el apetito intelectivo; ni la voluntad sin el intelecto, porque el bien entendido la mueve. Y así no se comete ningún vicio al pasar de uno a otro. IV. Segunda, se prueba por la razón del agente natural, así: el agente por naturaleza actúa porque es tal: luego opera de un solo modo: luego produce un solo efecto: luego tiene un esse determinado: luego Dios no puede actuar por naturaleza: luego los efectos determinados proceden de aquella bondad infinita, según la determinación del intelecto y de la voluntad. El antecedente se prueba por el efecto: porque mientras es tal, no hace sino tal cosa. – La primera consecuencia, junto con la segunda y la tercera, se deja como notoria. Y la primera, con la segunda, procede a priori. La tercera, por la cual el antecedente fue inducido junto con las anteriores, infiere a posteriori lo primero, como es patente. – La cuarta, en cambio, se prueba primero: porque el esse divino no es determinado. Lo cual se ve en que contiene en sí toda perfección del essendi. Segundo, se manifiesta la fuerza de la prueba, diciendo ad impossibile: si el esse infinito causara naturalmente, causaría algo infinito en el essendo; esto es imposible; luego. – La quinta consecuencia se ve por la fuerza de la distinción entre los agentes. V. Y adviértase que este razonamiento concluye que Dios no puede producir naturalmente, por sí solo, efecto alguno determinado. Pero si alguien pusiera que Dios solo no causa ninguna cosa íntegramente, sino que, concurriendo otras causas concurrentes, da el esse a los efectos; diría que el efecto propio del esse divino infinito es ser indeterminado según sí, pero hallado siempre determinado por las causas segundas. Mas esto discrepa de sí mismo. Porque, si el esse divino es infinito, es necesario que de él premane el esse de todas aquellas causas concurrentes: pues todo modo del essendi debe provenir del esse infinito. Y si así es, entonces hay que conceder que Dios puede producir por sí solo, íntegramente, algún efecto. Luego no por necesidad de la naturaleza, a menos que pueda darse un efecto de esse infinito, como se dice en la letra. Está, pues, en pie el razonamiento. VI. Tercera, se prueba por la relación de los efectos con la causa, así: los efectos preexisten en la causa según el modo de la causa: luego los efectos preexisten en Dios según modo inteligible: luego proceden de él según modo inteligible: luego por modo de voluntad: luego la voluntad de Dios es causa de las cosas. La primera consecuencia se prueba: porque el esse de Dios es su intelligere. La segunda se prueba: porque los efectos proceden de la causa según el modo en que preexisten en ella. Lo cual se prueba: porque todo agente obra semejante a sí. La tercera consecuencia se prueba: porque la inclinación a obrar aquello que ha sido concebido por el intelecto pertenece a la voluntad. La última es evidente por sí misma. VII. En torno a la proposición asumida en la prueba de la segunda consecuencia surge una duda. Porque o es falsa, o disuena de su propia prueba: ambas cosas son inconvenientes: luego. La proposición de la letra es esta: los efectos proceden de la causa según el modo en que preexisten en ella; y su prueba añade: porque todo agente obra semejante a sí. Entonces así: o la proposición se refiere al modo del efecto procedente, o al modo de proceder. Si entiende que el efecto que procede de la causa tiene un modo del essendi semejante al modo en que preexiste en la causa, la prueba ciertamente es consonante, como se ve; pero ella es falsísima (pues la casa que procede del artífice no se asemeja a la casa en la mente en el modo del essendi); ni se sigue de aquella máxima, que se entiende respecto de la forma por la que actúa. – Si, en cambio, entiende del modo de proceder, es decir, que el efecto procede de la causa de aquel modo o de otro semejante al modo en que preexiste en ella, entonces la prueba no es pertinente: porque, como dijimos, se entiende respecto de la forma por la que el agente actúa, y no respecto del modo en que esa forma está en él. Y aun así tiene muchas instancias. Porque la casa tiene esse inteligible en el agente, y sin embargo procede de él sensiblemente; y el calor tiene esse incorruptible y universal en la luz del sol, y sin embargo procede corruptiblemente y particularmente. Por todas partes, pues, hay ambigüedad.

VIII. A este respecto se dice que aquella máxima, todo agente actúa algo semejante a sí, aunque no se verifica universalmente sino en cuanto a la forma, no debe, sin embargo, restringirse a la forma: sino que debe entenderse con la partícula en cuanto puede. Pues vemos que, si el agente es unívoco y de virtud vehemente, produce algo semejante a sí no solo en cuanto a la forma, sino también en cuanto a las condiciones individuales: en efecto, el varón fuerte engendra un varón, y el iracundo engendra un iracundo, como se dice en el libro VII de la Ética⁴. En el modo, pues, en que el efecto procede de la causa, deben considerarse dos cosas: primero, el modo de proceder considerado del lado de la causa; y segundo, el modo del mismo considerado del lado del efecto. Si, en efecto, atendemos al modo de proceder del lado de la causa, se verifica universalmente que la procesión es semejante al modo de existir en la causa: porque es de aquel modo primeramente efecto en el género de la causa eficiente. De suerte que, así como la forma que procede procede de la forma en la causa, y por ello es semejante a ella; así el modo de proceder, del lado de la causa, procede del modo de preexistir en la causa, y en consecuencia es semejante a él: porque todo agente actúa algo semejante a sí. Y así queda claro cómo aquella proposición asumida es verdadera respecto del modo de proceder, y se prueba óptimamente por aquella máxima. — Pero si atendemos al modo de proceder del lado del efecto, así la proposición asumida, como se ha dicho, no se verifica universalmente. Ni a este respecto se adujo su prueba, ni ella misma: porque este modo, hablando propiamente, es más bien un modo de participar o de recibir la causa, que de proceder de ella. Y por ello las objeciones aducidas no militan contra la intención: pues hablan del modo de participar del lado del efecto; pero el texto habla del modo de proceder de la causa, del lado de la misma causa. En efecto, la casa procede del arte de modo inteligible, porque procede de la proairesis, como se dice en el libro IX de la Metafísica⁵; aunque en la materia sea recibida de modo sensible, y se realice mediante órganos. Asimismo, los efectos de los cuerpos celestes, del lado de ellos, proceden de modo incorruptible y universal, según el modo de las formas con las que actúan; pues proceden mediante sus acciones eternas, y conmensuradas con ellas: aunque su participación en la esfera de los generables, etc., esté llena de corrupción y de desarticulación; porque la pasión no se iguala a la acción.