Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

En el título, le conviene se entiende formalmente: pues que a Dios le conviene virtualmente la perfección de la vida fue probado en la cuestión IV.¹

II. En el cuerpo, una conclusión que responde directamente a la cuestión: La vida está en Dios del modo más propio. – Donde, antes de probarla, nótese que el Autor pregunta una cosa y responde otra. Pregunta, en efecto, la simple cuestión si hay vida en Dios; responde, en cambio, del modo eminentísimo de vivir. Lo hizo así porque que Dios vive quedaba ya suficientemente claro por lo dicho anteriormente, ya que se ha declarado² que el ipsum esse es de la naturaleza intelectual; pero cómo vive había que mostrarlo por sus propiedades. Se prueba, pues, así. Se dice que algunas cosas viven en cuanto obran por sí mismas, no como movidas por otras: luego cuanto más perfectamente conviene esto a algo, tanto más perfectamente se encuentra en él la vida; luego las cosas que se mueven a sí mismas respecto del fin, de la forma y de la ejecución viven más perfectamente que las que se mueven a sí mismas respecto de la forma y de la ejecución solamente; y estas, más que las que se mueven a sí mismas solo respecto de la ejecución; luego aquello cuya naturaleza es el ipsum esse y el inteligir, y aquello que posee naturalmente, sin que le sea determinado por otro, alcanza el grado sumo de la vida; luego en Dios está la vida del modo más eminente. Para la evidencia de la segunda consecuencia, como la comparación no puede entenderse si no se muestran los grados de los comparados, el texto gradúa las cosas que se mueven a sí mismas, y de la misma graduación muestra la necesidad de la consecuencia. Hace, pues, dos cosas: primero, muestra aquello por lo que se gradúan los vivientes; segundo, ordena tres grados de vivientes. Ahora bien, son tres aquello por lo que se gradúan las cosas que se mueven a sí mismas, a saber: el fin, la forma y la ejecución. Y por ello algunas cosas se mueven a sí mismas solo respecto de la ejecución; otras respecto de la ejecución y de la forma, y estas se mueven a sí mismas más perfectamente; otras respecto de la ejecución, de la forma y del fin, y estas perfectísimamente. En el primer orden están las plantas, como se ve por el movimiento del crecimiento. En el segundo están los animales, como se ve por el hecho de que el principio de su movimiento no es una forma infundida por la naturaleza, sino recibida por el sentido; y por razón de la amplitud que se encuentra en los propios animales, a saber, que cuanto más perfectamente sienten, tanto más perfectamente se mueven a sí mismos, lo cual se manifiesta en la diferencia del movimiento de los animales perfectos y de los imperfectos. En el tercero están los que tienen entendimiento. Lo cual se prueba: porque es propio solo de la razón y del entendimiento conocer la proporción del fin y de lo que es para el fin, y ordenar el uno en el otro; luego también preponerse a sí mismo un fin. Y se declara con un signo la eminencia de esta vida, por el hecho de que en un mismo hombre la parte intelectiva mueve las potencias sensitivas, y por ellas los órganos corporales. Y se confirma con el ejemplo de las cosas artificiales. Pero para la tercera consecuencia, el texto pone en el grado supremo de vivir una amplitud; y así declara lo sumo en él. De las cosas, pues, que se mueven a sí mismas respecto de la ejecución, de la forma y del fin, unas se mueven a sí mismas respecto de algunas cosas, mientras que otras las reciben de otro; otras se mueven a sí mismas respecto de todas, es decir, de tal modo que nada tienen de otro. En el primer orden están los entendimientos creados; en el segundo, Dios mismo. Y lo primero se prueba en nuestro entendimiento: respecto del entendimiento, en efecto, porque le están preestablecidos los primeros principios; respecto de la voluntad, porque le está preestablecido el último fin, que no puede no querer. Lo demás es notorio. Y se confirma el proceso con el proceso de Aristóteles, XII Metafísica. III. En torno al segundo grado de vivir surge una duda: cómo puede ser verdad que los animales adquieran por sí mismos la forma con la que se mueven. Pues el sentido, como se dice en II De Anima³, es una potencia pasiva respecto de lo sensible, y el sentir consiste en padecer: luego los animales concurren puramente pasivamente para tener la forma sensible; luego no la adquieren por sí mismos. IV. A esto se responde brevemente, pero con verdad (porque este no es el lugar propio de esta materia), que, si bien para tener la forma sensible en el género de los entes, o en el modo medio entre potencia y acto, el sentido exterior concurre puramente pasivamente, para tenerla, sin embargo, en el género de los cognoscibles, o en acto simpliciter, o puro, concurre también el sentido exterior no solo pasivamente, sino también activamente. Y la razón es que el alma, como se dice en II De Anima⁴, es causa efectiva de aquella alteración en la que consiste el sentir; o, lo que redunda en lo mismo, de aquella alteración que es el sentir. Pero consta que el sentir no es padecer de lo sensible (pues también vería lo diáfano), sino que es padecer vitalmente de lo sensible. Y esto es que el sentido sea en acto el mismo sensible en cuanto tal, como consta por lo dicho en la qu. XIV⁵. Por tanto, el animal tiene la forma sensible y de otro, y la hace en sí. Y por ello se dice muy bien en el texto que se mueve respecto de la forma, y que la adquiere por sí mismo, etc. – Y esto debe notarse bien, para que entiendas sanamente los dichos diversos tanto de Aristóteles como de santo Tomás.