Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

Título claro. - En el cuerpo, una sola conclusión que responde a la cuestión: Son propiamente vivientes aquellas cosas que se mueven a sí mismas según alguna especie de movimiento. Esta conclusión se prueba primero; después se explica. La prueba es: La diferencia entre los vivientes y los no vivientes debe tomarse de lo que manifiestamente vive: luego, de la vida de los animales: luego, de aquello en lo que primero se manifiesta la vida y en lo que al final permanece: luego, del moverse a sí mismo. Por tanto, son propiamente vivientes aquellas cosas que se mueven a sí mismas según alguna especie de movimiento. - La primera consecuencia se prueba por la autoridad del libro De los vegetales. Pero la tercera se prueba así: porque un animal es juzgado vivir mientras de él aparece el movimiento, etc. Se explica, en cuanto a los términos, diciendo que «movimiento» se toma comúnmente. Y por el contrario: porque las cosas que no actúan sobre sí mismas se dicen vivir solo de manera semejante. II. En la respuesta al segundo argumento, advierte que el texto no pretende limitar la conclusión ya probada, como si hubiera debido añadirse esta partícula, a saber, «en su disposición natural»; sino que pretende que, a partir de esa diferencia, a saber, que los graves y los leves no se mueven a sí mismos en su disposición natural, mientras que los vivientes sí, se obtiene que a aquellos no les conviene moverse a sí mismos absolutamente, sino solo a los vivientes; por esto, porque de ahí se manifiesta que su movimiento per se atiende a la consecución de la perfección natural y, en consecuencia, atiende al complemento de su generación. Y puesto que nada se genera a sí mismo, sino que su ser generado se completa por aquel del cual es generado, por eso el movimiento de los graves y leves se atribuye al generante. Pero en el movimiento de los vivientes manifiestamente aparece que nada de esto se encuentra. Y por eso solo los vivientes se mueven a sí mismos. - Y estas cosas deben notarse mucho en la materia del movimiento de los graves y los leves, pues de ahí se obtiene la razón más sutil y clarísima de su movimiento.

El título es claro. — En el cuerpo, una única conclusión que responde a la cuestión: La vida propiamente es el ente sustancial; menos propiamente, en cambio, es la operación. Esta conclusión, en cuanto a ambas partes, se prueba a la vez así. Nuestro entendimiento recibe del sentido: por tanto, a partir de lo que aparece exteriormente de la cosa, conocemos la esencia: por tanto, generalmente a partir de las propiedades exteriores se imponen los nombres para significar las esencias de las cosas: por tanto, tales nombres a veces se toman propiamente, por las mismas esencias; y menos propiamente, por las propiedades de las cuales se imponen: por tanto, el nombre vida se toma propiamente por la sustancia cuya naturaleza conviene moverse a sí misma, y menos propiamente por la operación vital: por tanto, vivir propiamente no es otra cosa que ser en tal naturaleza: por tanto, vida significa esto mismo: por tanto, viviente no es un predicado accidental, sino sustancial. Por tanto, de lo primero a lo último, la vida propiamente es el ente sustancial; menos propiamente es la operación. — La primera consecuencia, según los dos términos del consecuente, a saber, lo exterior y quididad, se prueba por los dos términos del antecedente, a saber, entendimiento y sentido: el primero, porque el entendimiento es cognoscitivo de la quididad de la cosa; el segundo, en cambio, porque los accidentes exteriores son propios del sentido. La segunda consecuencia se prueba: porque así como conocemos, así nombramos. La tercera se declara en este nombre cuerpo, respecto de la Sustancia y la Cantidad. La cuarta se prueba: porque el nombre vida se toma de lo que aparece exteriormente, a saber, moverse a sí mismo, etc. La quinta se deja como per se nota. La sexta se prueba: porque vida no difiere de vivir sino según el modo de significar, a saber, en abstracto. Y se declara con el ejemplo de carrera. La séptima es per se nota. — Y sin embargo se confirma la segunda parte de la conclusión, por la autoridad del libro IX de la Ética.

En el título, le conviene se entiende formalmente: pues que a Dios le conviene virtualmente la perfección de la vida fue probado en la cuestión IV.¹

II. En el cuerpo, una conclusión que responde directamente a la cuestión: La vida está en Dios del modo más propio. – Donde, antes de probarla, nótese que el Autor pregunta una cosa y responde otra. Pregunta, en efecto, la simple cuestión si hay vida en Dios; responde, en cambio, del modo eminentísimo de vivir. Lo hizo así porque que Dios vive quedaba ya suficientemente claro por lo dicho anteriormente, ya que se ha declarado² que el ipsum esse es de la naturaleza intelectual; pero cómo vive había que mostrarlo por sus propiedades. Se prueba, pues, así. Se dice que algunas cosas viven en cuanto obran por sí mismas, no como movidas por otras: luego cuanto más perfectamente conviene esto a algo, tanto más perfectamente se encuentra en él la vida; luego las cosas que se mueven a sí mismas respecto del fin, de la forma y de la ejecución viven más perfectamente que las que se mueven a sí mismas respecto de la forma y de la ejecución solamente; y estas, más que las que se mueven a sí mismas solo respecto de la ejecución; luego aquello cuya naturaleza es el ipsum esse y el inteligir, y aquello que posee naturalmente, sin que le sea determinado por otro, alcanza el grado sumo de la vida; luego en Dios está la vida del modo más eminente. Para la evidencia de la segunda consecuencia, como la comparación no puede entenderse si no se muestran los grados de los comparados, el texto gradúa las cosas que se mueven a sí mismas, y de la misma graduación muestra la necesidad de la consecuencia. Hace, pues, dos cosas: primero, muestra aquello por lo que se gradúan los vivientes; segundo, ordena tres grados de vivientes. Ahora bien, son tres aquello por lo que se gradúan las cosas que se mueven a sí mismas, a saber: el fin, la forma y la ejecución. Y por ello algunas cosas se mueven a sí mismas solo respecto de la ejecución; otras respecto de la ejecución y de la forma, y estas se mueven a sí mismas más perfectamente; otras respecto de la ejecución, de la forma y del fin, y estas perfectísimamente. En el primer orden están las plantas, como se ve por el movimiento del crecimiento. En el segundo están los animales, como se ve por el hecho de que el principio de su movimiento no es una forma infundida por la naturaleza, sino recibida por el sentido; y por razón de la amplitud que se encuentra en los propios animales, a saber, que cuanto más perfectamente sienten, tanto más perfectamente se mueven a sí mismos, lo cual se manifiesta en la diferencia del movimiento de los animales perfectos y de los imperfectos. En el tercero están los que tienen entendimiento. Lo cual se prueba: porque es propio solo de la razón y del entendimiento conocer la proporción del fin y de lo que es para el fin, y ordenar el uno en el otro; luego también preponerse a sí mismo un fin. Y se declara con un signo la eminencia de esta vida, por el hecho de que en un mismo hombre la parte intelectiva mueve las potencias sensitivas, y por ellas los órganos corporales. Y se confirma con el ejemplo de las cosas artificiales. Pero para la tercera consecuencia, el texto pone en el grado supremo de vivir una amplitud; y así declara lo sumo en él. De las cosas, pues, que se mueven a sí mismas respecto de la ejecución, de la forma y del fin, unas se mueven a sí mismas respecto de algunas cosas, mientras que otras las reciben de otro; otras se mueven a sí mismas respecto de todas, es decir, de tal modo que nada tienen de otro. En el primer orden están los entendimientos creados; en el segundo, Dios mismo. Y lo primero se prueba en nuestro entendimiento: respecto del entendimiento, en efecto, porque le están preestablecidos los primeros principios; respecto de la voluntad, porque le está preestablecido el último fin, que no puede no querer. Lo demás es notorio. Y se confirma el proceso con el proceso de Aristóteles, XII Metafísica. III. En torno al segundo grado de vivir surge una duda: cómo puede ser verdad que los animales adquieran por sí mismos la forma con la que se mueven. Pues el sentido, como se dice en II De Anima³, es una potencia pasiva respecto de lo sensible, y el sentir consiste en padecer: luego los animales concurren puramente pasivamente para tener la forma sensible; luego no la adquieren por sí mismos. IV. A esto se responde brevemente, pero con verdad (porque este no es el lugar propio de esta materia), que, si bien para tener la forma sensible en el género de los entes, o en el modo medio entre potencia y acto, el sentido exterior concurre puramente pasivamente, para tenerla, sin embargo, en el género de los cognoscibles, o en acto simpliciter, o puro, concurre también el sentido exterior no solo pasivamente, sino también activamente. Y la razón es que el alma, como se dice en II De Anima⁴, es causa efectiva de aquella alteración en la que consiste el sentir; o, lo que redunda en lo mismo, de aquella alteración que es el sentir. Pero consta que el sentir no es padecer de lo sensible (pues también vería lo diáfano), sino que es padecer vitalmente de lo sensible. Y esto es que el sentido sea en acto el mismo sensible en cuanto tal, como consta por lo dicho en la qu. XIV⁵. Por tanto, el animal tiene la forma sensible y de otro, y la hace en sí. Y por ello se dice muy bien en el texto que se mueve respecto de la forma, y que la adquiere por sí mismo, etc. – Y esto debe notarse bien, para que entiendas sanamente los dichos diversos tanto de Aristóteles como de santo Tomás.

Título claro. – En el cuerpo, una sola conclusión, que responde afirmativamente a la pregunta: Todas las cosas en Dios son vida divina. – Se prueba. En Dios son idénticos el intelecto, lo intelecto y el intelectuir: por lo tanto, todo lo que está en Dios como intelecto es vida de Dios; por lo tanto, todas las cosas en Dios son vida divina. – La primera consecuencia se prueba: porque el vivir de Dios es su intelectuir. La segunda, en cambio: porque todas las cosas que han sido hechas están en Él como intelectas.

Adviértase aquí primeramente que, puesto que la razón perfecta de vida no se salva sino en las cosas que en algún momento llegan a ser, como se mostrará en la respuesta al cuarto argumento, por eso el texto limitó de algún modo lo todo a todo lo hecho, es decir, a aquello que según algún tiempo fue hecho, se hace o se hará. – Adviértase en segundo lugar que, como resulta claro por la respuesta al cuarto argumento, esta proposición aquí puesta, todo cuanto está en Dios como entendido, es su vida, debe interpretarse del entendimiento per se; para excluir los males, que son entendidos por otro, a saber, por los bienes.

II. En respuesta a lo tercero, si quieres elevar esta respuesta y esta razón a todas las cosas, por el nombre de materia entiende todo aquello que se mantiene de parte de la materia, esto es, potencia. Pues la idea divina excede en esto a la platónica: que esta es solamente inmaterial; aquella, en cambio, carente tanto de materia como de potencia, es acto puro. Y por eso Gabriel, de cuya razón no forma parte la materia, sino la potencia, es más verdaderamente Gabriel en sí mismo que en Dios. Pero la letra menciona solamente la materia, porque el argumento habla de las cosas no vivientes, de las cuales consta que son materiales y que tienen un impedimento manifiesto para no ser más verdaderamente ellas mismas en Dios.

III. En respuesta a la cuarta, recuérdese lo que se dijo en el art. 2: que vivir significa propiamente el mismo esse del viviente, que es el principio de la operación vital, y menos propiamente la operación vital misma. De esto se sigue que algo puede decirse que vive, o es vida, de dos maneras. De un modo, porque es la operación vital misma: y así todas las cosas de las cuales hay en Dios razón o semejanza viven en Él, porque son su inteligir. Segundo, porque es el principio de la operación vital: y así solo los bienes que en algún tiempo llegan a ser viven en Dios, puesto que solo estos se mueven en Dios a sí mismos hacia el esse fuera de Dios; pues están en Dios como esencias creadoras. Los demás factibles, en cambio, no viven de este modo: porque nunca se mueven a sí mismos hacia el ser en sí mismos. Y el texto pretende, al final de esta respuesta, lo que había sido expresado con mayor claridad en la Cuestión de Ver., qu. IV, artículo último.