Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

En el título, "contraria" se toma propiamente, según la contrariedad se distingue frente a las demás especies de oposición.

En el cuerpo de una única conclusión, en respuesta a la cuestión planteada, afirmativamente: Lo verdadero y lo falso son contrarios. – Se prueba así. Lo falso es decir o parecer que el ens no es, o que lo que no es ens es: luego lo falso significa una aprehensión inadecuada respecto de la cosa: luego lo falso pone algo, y determina para sí un sujeto: luego no se opone a lo verdadero ni contradictoriamente ni privativamente, sino contrariamente.

El antecedente se prueba a partir de la Metafísica IV, texto 27. La primera consecuencia es evidente, y se confirma por la significación de lo verdadero, puesto que, en efecto, postula una aceptación adecuada de la cosa. La segunda, en cambio, es evidente por sí misma: porque la aceptación difforme es algo. La última, sin embargo, se prueba a partir de la diferencia entre los opuestos contradictoria, privativa y contrariamente: porque, en efecto, en aquella uno de los opuestos es pura negación sin sujeto; en la segunda, negación en el sujeto; en la tercera, posición en el sujeto.

II. Adviértase aquí que la letra supone que lo verdadero y lo falso se oponen, como si fuera por sí notorio; y solo busca y determina el modo de la oposición. Y por eso la tercera consecuencia no sufre ninguna calumnia. – La confirmación también de la primera consecuencia a partir de la significación de lo verdadero es sumamente eficaz, si se cree lo que se dice en el libro IV de la Metafísica ¹: pues allí no se pone ninguna disparidad en cuanto al significar algo positivo, y sin embargo ambos son definidos. Lo verdadero, en efecto, dice Aristóteles, es que el ente sea y que el no ente no sea; pero lo falso es que el ente no sea y que el no ente sea. De donde, por la misma razón por la cual lo verdadero significa algo positivo, a saber, la enunciación conforme al ente y al no ente, lo falso significa la enunciación disforme respecto de ambos; y no significa la negación de la conformidad, como creyeron aquellos citados en la letra.

III. En torno a la primera consecuencia, es decir, que lo falso pone una aprehensión inadecuada de la cosa ², advierte que puede entenderse de dos maneras. De un modo, que lo falso signifique formalmente la aprehensión disforme, como negro significa el color congregativo. De otro modo, que ponga formalmente la relación de disformidad y fundamentalmente la aprehensión; así como desemejante significa la relación y pone la cualidad. Del primer modo no puede entenderse: pues se seguiría que uno de los contrarios, tomado formalmente, pasaría al otro: lo cual no es inteligible. En efecto, no puede percibirse que la blancura se convierta en negrura, sino que la cosa que es blanca se mude en negra. Pero es evidente la consecuencia a partir de las Categorías ³, donde se dice que un mismo discurso, numéricamente idéntico, admite lo verdadero y lo falso. Si, en efecto, una misma enunciación es ahora verdadera y ahora falsa, y tanto lo verdadero como lo falso significan formalmente la enunciación, es necesario que uno de los contrarios reciba formalmente al otro. Por eso, del hecho mismo de que un mismo discurso, numéricamente idéntico, sea ahora verdadero y ahora falso, es evidente que lo verdadero y lo falso significan algo en el discurso, y no la enunciación misma. En señal de ello, cuando debía subsumirse en el texto que lo falso significa algo positivo en cierto sujeto, no se añadió nada más, sino que lo falso pone una aprehensión inadecuada, para que entiendas que la inadecuación es significada en la aprehensión.

IV. Sin embargo, en torno a esto debe advertirse que, así como lo semejante y lo disímil se oponen contrariamente, y puede darse su contrariedad de dos maneras, a saber, por razón del fundamento, como cuando algo blanco, semejante a otro blanco, se muda en negro, que es disímil de lo blanco; y por razón del término, si a saber el término se mudara en negro; así también lo verdadero se opone contrariamente a lo falso, y puede ello acontecer de dos maneras. Por parte del término, cuando un mismo enunciado pasa de verdadero a falso por la mutación de la cosa significada, como es patente en materia contingente. Pero por parte del fundamento, cuando los fundamentos mismos son contrarios. Ahora bien, el fundamento de la verdad y de la falsedad, como resulta claro por lo dicho ⁴, es la enunciación, o sea, la aceptación del entendimiento. Y de las enunciaciones, como se prueba en el libro II del Perihermeneias ⁵, la contrariedad se encuentra primeramente entre la afirmativa y la negativa de lo mismo acerca de lo mismo etc., de las cuales una debe ser verdadera y la otra falsa. Por tanto, de primero a último, el entendimiento se muda de verdadero en falso por parte del fundamento, cuando pasa de la enunciación de una parte de la contradicción a la otra. Pero puesto que la mutación por parte del término en lo verdadero y lo falso, o no es verdadera contrariedad (porque sin mutación de sí mismo el enunciado pasa de uno a otro); o si se acepta como contrariedad verdadera, cual puede haber entre relativos, no tiene razón de contrariedad por la mutación del término (pues la mutación del término acontece tanto de contrario en contrario como de afirmación en negación, o al revés); mientras que la mutación de verdadero en falso por parte del fundamento tiene razón de contrariedad por la mutación entre los fundamentos (porque ciertamente la mutación del entendimiento de opinión afirmativa en negativa, o al revés, es verdaderamente entre contrarios); y, lo que es más, de la contrariedad de los fundamentos nace la contrariedad de lo verdadero y lo falso según el término (pues precisamente por eso este enunciado, Sócrates está sentado, al levantándose él se dice que recibe otro contrario, a saber, lo falso, porque es contrario a aquel que es verdadero, a saber, Sócrates no está sentado: pues si no hubiera contrariedad entre los mismos enunciados, la mutación de verdadero en falso no tendría razón de verdadera contrariedad): por eso en el texto no se hace mención sino de la contrariedad innata por parte del fundamento. Y con razón: porque vemos que la naturaleza de la relación sigue máximamente la naturaleza del fundamento, ya que o es idéntica con él, o es como una pasión natural suya.

V. En la respuesta a lo segundo, obsérvese que allí usa ampliamente el vocablo de contrariedad, en cuanto que, evidentemente, contiene también la oposición privativa; como se ve en el bien y el mal tomados trascendentalmente, y por las palabras subsiguientes, es decir, así como toda privación se funda en el sujeto, así todo mal etc. Hizo esto el Autor no por descuido, sino porque, en cuanto a la fuerza del argumento, es idéntico el juicio sobre los contrarios y los privativamente opuestos, quiso insinuar que la respuesta propia debe ser también la misma, ya se opongan contrariamente o privativamente. Y por eso enseñó a extender el nombre de contrariedad.