Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

Título claro. – En el cuerpo hay tres partes: primero, en qué entendimiento está o no está la falsedad; segundo, ahí: Con todo, con esta diferencia, cómo se encuentra la falsedad en aquel entendimiento en el que está¹; tercero, ahí: Pero como la falsedad, cómo y cuándo de aquel entendimiento se deriva la falsedad al entendimiento en el que no está².

II. En cuanto a lo primero, esta es la conclusión: la falsedad no está en el intelecto respecto de lo que algo es, sino en el componer y dividir. Esta conclusión se prueba con una razón, y se manifiesta a la vez en sí misma y en su prueba, por la semejanza proporcional entre intelecto y sentido. – La razón es, pues, esta. La cosa natural no carece del esse que le conviene según su forma, pero puede carecer de los accidentes o de sus consecuentes: por tanto, la virtud cognoscitiva no carece del conocimiento de aquello cuya semejanza la informa, sino de los accidentes o consecuentes de ello: por tanto, el intelecto no se engaña respecto de lo que algo es, sino al componer o dividir. – El antecedente se prueba inductivamente en el hombre. Y la consecuencia se prueba así: así como la cosa se relaciona con su esse mediante la forma, así la virtud cognoscitiva se relaciona con conocer mediante la semejanza de la cosa conocida: por tanto, si la cosa no puede carecer, etc. La segunda consecuencia, en cuanto a su primera parte, se prueba porque el intelecto es informado por la semejanza de la quididad. En cuanto a la segunda parte: porque, al componer, se atribuye a la quididad algo que no es consecuente con ella, o que le es opuesto.

La semejanza es, sin embargo, proporcional: así como el sentido de la vista se relaciona con su sensible propio, así el entendimiento se relaciona con aquello que es la cosa; y así como aquel se informa directamente por la semejanza de su sensible propio, este se informa por la semejanza de la quididad. Y por eso en ninguno de los dos, como tal, hay falsedad. Así como también aquel se relaciona con los sensibles comunes y accidentales, este se relaciona con el juicio sobre lo que sigue o le acontece a la quididad: lo cual se hace componiendo o dividiendo. Y por eso en ambos puede haber falsedad.

III. En torno a lo anterior, advierte que puede interpretarse bien o mal. Mal, en efecto, si se entiende que el esse de la cosa natural no puede faltar: esto, en efecto, no es verdadero sino en las cosas incorruptibles. Bien, sin embargo, si se entiende que el esse de la cosa natural no puede faltar, permaneciendo ella misma salva como naturaleza: y así lo pretende el texto. Por eso no dice que ninguna cosa natural pueda faltar; sino que dice que no puede faltar del esse que le corresponde según su forma; como si dijera que ninguna cosa que posee alguna forma, mientras la posee, puede faltar del esse que conviene según aquella. Y es una proposición per se nota: porque el esse pertenece a la razón de la forma, como resulta claro en VII Metafís.³.

IV. En torno a la prueba de la consecuencia, a saber, la proporcional, así como la cosa tiene el ser por su propia forma, así la virtud cognoscitiva conoce por semejanza de la cosa conocida, advierte que conocer es el mismo ser de la especie cognoscible, cuando está verdaderamente en acto en el género cognoscible⁴; como dijimos⁵, que entender es el mismo ser de la especie inteligible en acto en el género inteligible, y no de un modo medio existente. De modo que esto es común a toda virtud cognoscitiva, sea del orden sensitivo o del intelectivo, es decir, que conocer es el ser de la especie por la cual conoce, tomando aquella especie, cualquiera que ella sea, en acto en el género cognoscible; cualquiera que sea su ser en acto en el género de los entes. Y esto debe notarse mucho para el conocimiento de la parte sensitiva y del entendimiento.

V. En cuanto a según⁶, la conclusión es esta: La falsedad está en el intelecto componente de dos maneras, es decir, formal y objetivamente. – Se prueba y se manifiesta. Se prueba, en efecto: porque la verdad está en el mismo intelecto de los mismos modos. Pero se manifiesta por la diferencia respecto al sentido, como es evidente.

VI. En cuanto al tercero⁷, se propone una conclusión, junto con su corolario. La conclusión es: La falsedad está en el intelecto de lo que quid es, por accidente. – Se prueba y se manifiesta. Se prueba así. La falsedad está per se solo en la composición de los intelectos: luego en el intelecto de lo que quid es tiene lugar en razón de la composición mezclada: luego se encuentra en él por accidente. – Todas las consecuencias son evidentes. La primera se funda en esto: que de un primero tal es necesario decir que los demás son tales, en cuanto participan de aquello, como es claro en I Posteriores⁸. La segunda, en esto: que no es de la razón de lo que quid es ser compuesto; lo cual también es evidente.

La conclusión se manifiesta, sin embargo, distinguiendo los dos modos en que la composición se mezcla al entendimiento respecto de lo que es. El primero consiste en la unión de la definición con lo definido; el segundo, en la unión de las partes de la definición, como se ve en el texto. Y estos modos difieren en esto: que el error en el segundo constituye lo que es falso en sí mismo, mientras que el primero lo hace falso respecto de este.

Corolario: que, al conocer las quididades simples, el entendimiento no puede ser falso; sino o verdadero, o nulo.

VII. En torno al primer modo de falsedad, y a este corolario, surge una duda. Primero, porque la unión de la definición con lo definido está fuera del entendimiento qué es. Pues el entendimiento qué es la línea no dice: la línea es longitud cuyos extremos son dos puntos; sino que dice solamente: longitud cuyos extremos son dos puntos. Esta es en efecto la definición, la cual consta que sola atañe a la primera operación del entendimiento; pero aquello entero, la línea es longitud etc., lo dice el entendimiento componiente; así como también se dice la línea es curva o recta. ¿Por qué, pues, la falsedad de aquella unión se atribuye más que la de esta a la primera operación? – Segundo, porque este modo de falsedad tiene lugar tanto en los simples como en los compuestos: pues puede unirse al concepto simplísimo algo que no le conviene quiditativamente. Y así también en los simples puede haber error por accidente: de cuyo contrario suena la letra en el corolario.

VIII. Para la evidencia de esto, sabe que, así como la cosa se relaciona con el esse, así se relaciona con ser conocida; y por eso, en la medida en que difiere la unión de la definición con lo definido de su unión con las demás cosas, tanto importa que se exija el conocimiento de aquella unión para el quod quid est, y no el de la unión con otras. Pues la unión de la definición con lo definido da a la definición que sea quod quid est: ninguna razón es quiddidad, sino en cuanto es quiddidad del ens de algo. Y por eso no ocurre conocer el quod quid est si no se conoce la unión de la definición con lo definido. En efecto, si se conociera la definición sin saber de qué cosa es, no se sabría alguna quiddidad, sino qué significa el nombre: pues así se comportaría quien aprehende semejante definición como ahora se comporta quien forma el concepto de monte de oro, o de cualquier otro fingimiento compuesto de cosas no imposibles. Pero no así se comporta respecto del quod quid est la unión con las pasiones y las demás cosas, puesto que sin ellas se salva la razón de la quiddidad. Por lo tanto, como el quod quid est exige esencialmente, en su essendo, aquello de lo cual es, aunque no esto o aquello, es necesario que también en ser conocido lo exija. Por consiguiente, aquella unión pertenece a la primera operación del intelecto, así como la unión de las partes de la definición; aunque esta última más.

Y puesto que la unión de la definición con lo definido, si se juzga en sí misma, surge de la composición de lo definido (pues, si no fuera compuesto, la abstracción de la definición respecto de él no tendría lugar en él, en cuanto depende de sí mismo; ya que nada se abstrae en sí mismo de aquello que es absolutamente idéntico a sí mismo); por eso, si se encuentra alguna quididad tan simple, es decir, que sea la quididad de una cosa simple, alrededor de ella no puede haber error alguno por su parte, así como tampoco hay composición alguna. – Y por esto queda clara la respuesta a las objeciones.

IX. En respuesta a lo primero, adviértase que la quiddidad se dice objeto propio del entendimiento porque el entendimiento se relaciona con la quiddidad en común, como la vista con el color; de modo que conoce por sí primero qué es, y solo por ello se perfecciona y es movido por sí primero. La razón de esto se asigna, primero, porque la especie inteligible es primeramente de la quiddidad, como se dice en el cuerpo del artículo. Luego, porque en el qué es se encierra el conocimiento de toda composición, sea de conveniencia o de disconveniencia: tanto que, si alguien penetrara perfectamente las quiddidades de las cosas, entendería perfectamente en ellas todas las proposiciones acerca de sus accidentes, como se expondrá más abajo ⁹ en el tratado sobre los Ángeles. Luego, porque el qué es es cognoscible por sí mismo, mientras que la composición no lo es sino a partir del qué es. En señal de ello, conocemos los principios en cuanto conocemos los términos, como se dice en I Poster. ¹⁰; y todas las dudas las juzgamos resolviéndolas en el qué es.