Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

Título claro. – En el cuerpo hay tres partes: primero, se declara qué significa la falsedad simplemente y según qué respecto a las cosas; después, se ponen dos conclusiones que responden a la pregunta. La primera es: La falsedad simplemente no está en las cosas dependientes de Dios, salvo quizá en las voluntarias ¹. La segunda es: La falsedad según quid está en las cosas de dos maneras ². II. En cuanto a la primera, pretende que la falsedad simplemente de una cosa consiste en la disformidad de la cosa respecto del entendimiento del cual depende; pero la falsedad según quid, en la disformidad de la cosa respecto del entendimiento del cual no depende. Y ambas cosas se prueban a la vez así: Lo verdadero y lo falso se oponen; luego donde primero está la verdad, allí primero está la falsedad; luego la falsedad está en el entendimiento, y no en las cosas sino en orden al entendimiento; luego la falsedad simplemente de las cosas consiste en la disformidad respecto del entendimiento al cual se refiere por sí; luego respecto del entendimiento del cual depende; luego la falsedad según quid de la cosa consiste en la disformidad respecto del entendimiento por accidente; luego, del cual no depende. La primera consecuencia se prueba: porque los opuestos versan sobre lo mismo. También la segunda: porque la verdad está en el entendimiento, y no en las cosas sino en orden al entendimiento. Pero la tercera: porque cada cosa se denomina simplemente por aquello que le conviene por sí. Y la cuarta: porque el entendimiento del cual depende la cosa es referido por sí. La quinta, junto con la sexta, se prueba por los opuestos de la tercera y de la cuarta: porque ciertamente por el entendimiento por accidente se denomina la cosa según quid; y porque el entendimiento del cual la cosa no pende es por accidente. III. En cuanto a la segunda ³, se prueba la primera conclusión responsiva, a saber, la falsedad simplemente no está en las cosas dependientes de Dios, salvo quizá en las voluntarias. Las cosas naturales dependen del entendimiento divino, como las artificiales del entendimiento humano; luego la falsedad simplemente de las naturales consiste en la disformidad respecto del entendimiento divino; luego en las cosas dependientes de Dios no hay falsedad simplemente, salvo quizá en las voluntarias. El antecedente se supone. La consecuencia se prueba: porque las cosas artificiales se dicen falsas simplemente, en cuanto deficientes de la forma del arte. Y esto se manifiesta por el uso del lenguaje: pues se dice que alguien hizo una gramática falsa, porque falló respecto del arte de la gramática. Y aquí igualmente deficiar no negativamente, sino contrariamente, que es lo mismo que ser disforme: pues el defecto negativo constituye la obra imperfecta, pero el contrario constituye lo falso. Y por eso, para que fuera más claro el sentido, usé en las consecuencias el nombre de disformidad. – Pero la segunda consecuencia se prueba. Todo cuanto ocurre en las cosas, exceptuadas aquellas en cuyo poder está sustraerse del orden del entendimiento divino, procede de la ordenación del entendimiento divino; luego en las cosas dependientes de Dios, etc. Y la excepción se confirma directamente por la autoridad de la Escritura; y confirmado por la autoridad de la Escritura también por lo contrario, a saber, la verdad de vida dicha del acto virtuoso. IV. Advierte aquí tres cosas. La primera es que el texto propone que las cosas naturales dependen del entendimiento divino como las artificiales del humano, y sin embargo no infiere, luego en las naturales; sino universalísimamente, luego en las cosas dependientes de Dios, etc. Hizo esto, porque el mismo juicio vale sobre todas y sobre las naturales: pues todas, en cuanto dependen de él, tienen establecido en él qué les conviene, con lo cual deben conformarse, exceptuadas las voluntarias. La segunda es que todas las demás cosas distintas de Dios pueden compararse al entendimiento divino de dos maneras: de un modo, como lo conocido al conociente; de otro modo, como lo medido a la medida, o regulado a la regla. Si se comparan del primer modo, no hay diferencia entre las otras y las voluntarias respecto de la sustracción del orden, con relación al entendimiento divino: puesto que todas son igualmente desnudas y abiertas ante él. Pero si se comparan del segundo modo, así está puesta la diferencia en el texto. Porque en las demás cosas nada ocurre sino de algún orden regulado por el entendimiento divino, aunque ese orden no convenga a esta, como patente en los monstruos. Pero en las voluntarias ocurre la deformidad moral, no de algún orden establecido por Dios (pues no estableció ningún orden de las cosas del cual resultara culpa; ni hay regla alguna en Dios a la cual la culpa sea conforme); sino de la potencia de pecar del libre albedrío, la cual, como tal, ni por sí ni por accidente procede de Dios, como en otra parte ⁴ consta. La tercera es que en el texto se dice salvo quizá en las voluntarias, no porque haya duda, sino porque no es necesario que en las voluntarias se encuentre semejante falsedad; o bien porque todavía no está determinado acerca de las voluntarias. V. Pero la segunda conclusión ⁵, a saber, la falsedad según quid está en las cosas de dos maneras, se declara. Las cosas naturales, referidas a nuestro entendimiento, son significadas y causas; y se significan a veces según aquello que no inhiere en ellas; y algunas están hechas para producir de sí opinión falsa; luego de ambos modos puede decirse en ellas la falsedad según quid. – El antecedente consta, respecto de todas sus partes, inductivamente. Pero la consecuencia se prueba por la razón de lo falso. Y ambos miembros se confirman con las autoridades de Agustín y de Aristóteles, como consta en el texto. Todo es claro.