Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

Título claro. - En el cuerpo, una única conclusión que responde a la cuestión planteada: La verdad por la cual todas las cosas son verdaderas es de algún modo una, y de algún modo no lo es. - Se prueba esta conclusión, respecto de ambas partes a la vez, del siguiente modo. La verdad está primeramente en el intelecto, y posteriormente en las cosas en orden al intelecto divino. Por tanto, la verdad existente en el intelecto, según su razón propia, se multiplica tanto en los diversos intelectos creados como en uno mismo e idéntico según los diversos objetos conocidos; pero la verdad por la cual se dice que todas las cosas son verdaderas es una y primera.

El antecedente resulta claro por lo dicho. La consecuencia, en cuanto a la inferencia de ambas partes, se prueba por la diferencia entre lo unívoco y lo análogo, en que aquello se salva en cada uno de los univocados según su propia razón; esto, en cambio, pone la propia razón solo en el primero, mientras que en los demás funda un orden hacia el primero. Los ejemplos se encuentran en el texto. – En cuanto a lo que en la segunda parte del consecuente queda implícitamente encerrado, a saber, que todas las cosas se refieren a la verdad del entendimiento divino, se prueba: porque cada una de ellas se le asemeja según su entidad. Y la primera parte del consecuente se confirma con la autoridad de la Glosa, como consta en el texto.

II. En torno a la primera parte del consecuente surge una duda. O bien esa parte, a saber, la verdad del entendimiento se multiplica, no está probada en el texto sino por la autoridad de la Glosa; o bien la verdad se encuentra unívocamente en todos los entendimientos, al menos en los creados. Pero ambas cosas son inconvenientes. Luego. – Se prueba el supuesto. En el texto no hay prueba alguna sino a partir de la diferencia entre lo unívoco y lo análogo. Y por parte de lo análogo, como es patente en el texto, no se infiere la multiplicación, sino por parte de lo unívoco. Luego o no se prueba; o se prueba a partir de la condición de lo unívoco, que se multiplica según la multiplicación de los univocados: y así se supone que la verdad se encuentra unívocamente en todos los entendimientos creados. – Que ambas cosas son inconvenientes se manifiesta así. Primero, porque en el texto, tras la diferencia entre lo unívoco y lo análogo, y su aplicación a la materia de que se trata, se concluye inmediatamente con la nota de inferencia, diciendo: si, pues, hablamos, etc. Segundo, porque la verdad en nuestro entendimiento es composición y división; en el entendimiento angélico y divino, en cambio, es inteligencia simple, que precontiene eminente cuanto poseen tanto nuestra inteligencia simple como la composición y la división. III. En torno a esa misma parte surge también una duda, porque parece que el texto implica lo siguiente. Puesto que si lo análogo se salva según su razón propia solo en uno; y consta por la qu. XIII¹ que todos los nombres comunes a Dios y a las demás cosas son análogos, y consecuentemente que la verdad se encuentra analógicamente en el entendimiento divino y en los demás entendimientos; se sigue que en muchos entendimientos no hay muchas verdades, sino que todos los entendimientos son verdaderos con una sola verdad, a saber, la del entendimiento divino. Y a la inversa, si la verdad se multiplica según la multiplicación de los entendimientos verdaderos, luego no se dice de ellos por prioridad y posterioridad; porque lo que se dice por prioridad y posterioridad se encuentra formalmente solo en uno, como suena el texto. IV. En torno a la segunda parte del consecuente surge igualmente una duda. Porque cuando se dice que todas las cosas son verdaderas por la verdad divina, hablando de la verdad de la cosa, o se entiende según denominación extrínseca, o según intrínseca. No según la intrínseca, como es patente; luego según la extrínseca. Y si es así, luego las cosas o no son verdaderas formalmente, lo cual es inconveniente, porque cada cosa tiene en sí su propia verdad de cosa, por la cual se dice verdadera, como es patente en el sentido respecto de su sensible propio; o son verdaderas de ambos modos, como se dijo en la Qu. de Bono² que todas las cosas son buenas por la bondad divina ejemplar, final y eficazmente, y sin embargo, con ello, son formalmente buenas por bondades propias. Y si es así, luego no son verdaderas solo por la verdad divina. V. A la primera duda³ se responde negando esa disyuntiva, pues se admite un tercer modo de exponer el texto. Para cuya claridad, sabe que en la predicación unívoca se incluyen dos cosas: a saber, predicarse formalmente de los univocados, y predicarse de ellos según una misma y enteramente idéntica razón formal, como es patente en animal respecto del buey y del león. Ahora bien, su multiplicación según la multiplicación de los sujetos no le conviene por lo segundo (pues solo a él le convendría, lo cual consta que es falso), sino que le conviene por lo primero, en lo cual comunica con algunos no unívocos. De donde, puesto que en el asunto se habla de lo unívoco en cuanto se multiplica según la multiplicación de los sujetos, se sigue que la proposición en cuya virtud vale la inferencia respecto de la primera parte no es esta: lo unívoco se multiplica según la multiplicación de los univocados, sino esta otra más común, incluida en la dicha: el predicado formal se multiplica según la multiplicación de los sujetos. Y entonces concedo que se entiende como subsumido que la verdad es predicado formal respecto del entendimiento. Y así se infiere: luego la verdad se multiplica según la multiplicación de los entendimientos; más aún, de los entendimientos, ya sea en uno ya sea en diversos entendimientos. Y el texto menciona más bien lo unívoco que el predicado formal, para transmitir la doctrina partiendo de lo más conocido. VI. A la segunda duda, en cambio,⁴ se responde que aquella regla sobre lo análogo transmitida en el texto no es universal respecto de todo modo de analogía; antes bien, hablando propiamente, como es patente en I Ethic.⁵, no conviene a ningún análogo, sino a los nombres hacia uno o en uno o desde uno, que nosotros llamamos abusivamente análogos. La verdad, en cambio, si se compara con las cosas y los entendimientos, es un nombre desde uno: porque solo en el entendimiento está el ens como verdadero, del cual las cosas se dicen verdaderas. Pero si se comparara con los entendimientos entre sí, entonces es un nombre análogo: pues se salva proporcionalmente, aunque formalmente, en cada entendimiento que conoce lo verdadero. Ser, pues, un nombre según su razón propia solo en uno, es condición de los nombres que son hacia uno o desde uno, etc., y no de los nombres dichos proporcionalmente. La verdad, empero, respecto del entendimiento divino y de los demás, es un nombre proporcional. Y por eso no se sigue que esté solo en Dios. Pues ya se dijo en la solución de la primera duda⁶ que todo predicado formal... encontrarás escrito en el tratado de Analogia Nominum⁷. VII. A la duda, en cambio, contra la segunda parte de la conclusión⁸, la respuesta se toma del texto, donde se dice que aunque sean muchas las esencias o formas de las cosas, sin embargo, una sola es la verdad, etc. Pues estas palabras se añadieron tras la conclusión probada, para declarar la diferencia entre la bondad y la verdad en este punto. Porque todas las cosas se dicen buenas de dos maneras, intrínseca y extrínsecamente, como se dijo en la qu. VI⁹; pero se dicen verdaderas solo por denominación extrínseca, de modo que en las cosas no hay formalmente verdad alguna; sino imitativa o adimplentemente respecto del entendimiento divino, y causalmente respecto de nuestro entendimiento especulativo. Si, en efecto, no hubiera entendimiento alguno, ninguna cosa podría decirse verdadera, ni sentido alguno sano, sino solo equívocamente, como se dice en la Qu. de Ver., qu. I, art. 4.: del mismo modo que, si no existiera la salud del animal, no podría decirse sana medicina alguna ni dieta alguna. Y de todo ello hay una sola razón: porque, a saber, en la razón de lo verdadero en las cosas cae la verdad del entendimiento; y en la razón de lo sano en la medicina y la dieta cae la salud del animal; y así de las demás. Pues suprimida la definición, el mismo nombre no permanece sino equívocamente.