Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

En el título, "verdadero" se toma en la comunidad de su analogía, como se deduce de la respuesta a la primera cuestión.

En el cuerpo de una sola conclusión, que responde afirmativamente a la cuestión: Lo verdadero y el ente se convierten. — Se prueba con una razón que incluye a la vez la fuerza del medio y la manifestación por la semejanza proporcional entre lo verdadero y lo bueno. La fuerza del medio es: cada cosa, en cuanto tiene de esse, en tanto es cognoscible; por lo tanto, el ens y lo verdadero se convierten. — El antecedente se manifiesta por la autoridad del libro III del alma, donde se dice que el alma es todas las cosas, porque es todos los cognoscibles: esto, en efecto, no sería verdadero si la cognoscibilidad no igualara al esse, como es patente. Y la consecuencia se prueba así: porque lo verdadero implica un orden hacia la cognición, es decir, lo cognoscible.

La proporcional semejanza, sin embargo, consiste en tres cosas. Primero, en esto: así como el bien significa lo apetecible, así lo verdadero significa lo cognoscible. Segundo, en que así como el bien se convierte con el ente, así también lo verdadero. Tercero, así como el bien añade sobre el ente el orden al apetito, así lo verdadero añade el orden al entendimiento.

II. En torno a esto hay una duda. Puesto que la fuerza del medio consiste en que lo verdadero importe cognoscible en común, como se ve tanto en las palabras del texto como en la autoridad aducida de III de Anima. Pero al pie de la página se dice que esto es falso según la letra: porque dice que importa orden hacia el entendimiento; y por ello importa cognoscible así, es decir, mediante el entendimiento, y no cognoscible en común. Y verdaderamente así es: porque, como se dijo en el primer artículo, lo verdadero importa aquello a lo que tiende el entendimiento.

III. A esto se responde brevemente negando que la fuerza del medio exija que signifique lo verdadero como cognoscible en común. Basta, en efecto, con que signifique o lo cognoscible en común, o que signifique de tal modo que ese modo sea tan amplio que se extienda a todo aquello a lo que se extiende lo cognoscible en común. Pues nada importa a la fuerza del argumento que importe lo verdadero como cognoscible en común o algo equivalente a ello: en ambos casos se sigue la convertibilidad de lo verdadero con el ens. Así sucede en el caso que nos ocupa: puesto que la inteligibilidad se extiende a todo aquello a lo que se extiende la cognoscibilidad; pues todo lo cognoscible es inteligible, y cada cosa tiene tanta inteligibilidad cuanto esse tiene. Comenzó, sin embargo, por lo cognoscible de la letra y llegó a lo inteligible, para transmitir la doctrina partiendo de lo más fácil, dejando por sobrentendido lo que hemos dicho. Así también, al decir cada cosa en cuanto tiene de esse, tanto es cognoscible, deja por sobrentendido el e converso, lo cual, sin embargo, debe sobrentenderse, para que el ens y lo verdadero se sigan mutuamente de modo convertible.

IV. En la respuesta al tercero surge una duda, porque esta respuesta parece repugnar a lo dicho antes y en otros lugares por santo Tomás. Pues se dijo en el artículo I que lo verdadero es aquello a lo que tiende el entendimiento, así como lo bueno es aquello a lo que tiende el apetito; y en otro lugar ¹ se dice que lo verdadero es el objeto del entendimiento. Ahora bien, aquí se dice que la razón de verdadero sigue a la aprehensión del ente. En efecto, el objeto del entendimiento no sigue, sino que más bien precede a la intelección. — Parece también contrario a la verdad, puesto que no es que el ente sea verdadero porque es aprehendido, sino al contrario: porque es verdadero, por eso es aprehendido, sea en acto sea en potencia. V. A esto se responde que lo verdadero se toma de dos maneras, como resulta claro de lo dicho ²: a saber, por la verdad de la cosa, y propiamente. Y que lo que propiamente es término intrínseco de la intelección, y objeto intrínseco de ella, e incluso la perfección objetiva propia del que entiende. Y así, lo verdadero no sigue ni precede a la intelección, sino que es simultáneamente lo que la perfecciona. Y de esto no habla el presente texto, sino el texto del primer artículo, que infiere que lo verdadero está en el entendimiento. — Pero lo verdadero de la cosa es posterior ciertamente al ente, anterior sin embargo a la cognición; y es objeto del entendimiento no formal, pues ese es el ente; sino que es condición propia del objeto formal. En efecto, el ente, aunque termina al entendimiento según todas las condiciones, modos y razones, mientras todo es entendido en acto o en potencia, exige sin embargo cierta condición general mediante la cual ejerce aquello que es perfeccionar objetivamente al entendimiento; y esta añade lo verdadero sobre el ente. Pues no perfecciona al entendimiento de cualquier manera; así como tampoco perfecciona al apetito de cualquier manera, ni actúa de cualquier manera. De donde, entre lo verdadero y lo bueno, aunque convienen en que ambos son objeto y terminante, etc., hay esta diferencia: que lo bueno parece significar el objeto formal de la voluntad, mientras que lo verdadero parece significar la condición del objeto formal. Y por eso toda apetición es apetición de lo bueno formalmente; pero toda intelección no es intelección de lo verdadero formalmente, como se dice en el texto, sino de la cosa verdadera; de modo que lo de la cosa significa la cosa entendida, y lo verdadera la condición por la cual la cosa es entendida. Por lo cual no es necesario resolver las razones de Escoto en I, dist. III, q. III o V, con las que impugna que lo verdadero sea el objeto propio del entendimiento, porque hablan del objeto formal, que en este texto se enseña que no lo es. VI. A los argumentos en contrario ³, pues, debe decirse que las afirmaciones de santo Tomás no se oponen ni entre sí ni a la verdad. Pues este texto no pretende que la razón de verdadero siga a la aprehensión, hablando de la verdad de la cosa, sino que la razón de verdadero acompaña o asiste a la aprehensión. Esto es lo que pretende con lo sigue: pues seguir, hablando propiamente, no es venir después, sino más bien alcanzar. Manifiestamente el texto muestra que no pretende otra cosa sino que lo verdadero está cuando el ente es entendido, y sin embargo lo verdadero no es entendido; como también lo muestra el ejemplo de la inteligibilidad, pues consta que el objeto es inteligible antes de ser aprehendido. Y no por esto ponemos lo verdadero en la cosa sin orden al entendimiento, sino que ponemos primero el ente, después el ente como perfectivo del entendimiento, y en tercer lugar lo inteligible; pues es inteligible porque es verdadero, y no al revés. Pero en aquello de ser perfectivo del entendimiento, manifiestamente aparece el orden al entendimiento.