Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

Título célebre, entre quienes sostienen que el intelecto que compone y divide no significa una sustancia ni alguna potencia; sino que llama operación del intelecto a la llamada composición y división en III de Anima ¹.

II. En el cuerpo hay una única conclusión, que responde afirmativamente a la cuestión: La verdad, hablando propiamente, está solo en el intelecto que compone y divide. — Esta conclusión tiene dos partes expositivas, a saber: la verdad, hablando propiamente, está en el intelecto que compone y divide; y, que no está en ningún otro. Y ambas se prueban a la vez en el texto, así: Toda cosa es verdadera según que posee la forma propia de su naturaleza; por tanto, el intelecto, en cuanto cognoscente, es verdadero según que se asimila a la cosa conocida; por tanto, la verdad es conformidad del intelecto y de la cosa; por tanto, conocer la verdad es conocer la conformidad de la cognición con lo conocido; por tanto, ni el sentido ni el intelecto que quid est, sino el intelecto que juzga que es así como es aprehendido, conocen primero y dicen lo verdadero; por tanto, el intelecto que compone y divide conoce lo verdadero; por tanto, en él solamente está lo verdadero según el modo propio del nombre de verdadero importado; por tanto, en él solamente está lo verdadero, hablando propiamente.

La primera consecuencia se prueba: porque la semejanza de la cosa conocida es la forma propia del intelecto en cuanto cognoscente. — La segunda, en cambio, se sostiene manifiestamente a partir de su antecedente ya probado, añadiéndose aquella proposición puesta al principio del cuerpo del artículo, a saber, lo verdadero, según su primera razón, está en el intelecto. Si así es, y la verdad del intelecto se atiende según la semejanza con la cosa, se sigue que la verdad debe definirse por la conformidad del intelecto y de la cosa. — La tercera, en cambio, se deja como notoria. Y verdaderamente es notoria: puesto que, si la verdad del conocimiento consiste en la semejanza o conformidad del intelecto y de la cosa, es necesario que conocer la verdad sea conocer esta conformidad, a saber, del intelecto y de la cosa; y a la inversa, conocer esta conformidad sea conocer la verdad. — La cuarta, en cuanto a las partes negativas, se declara en la visión y en el intelecto simple. En cuanto a la afirmativa, en cambio, no necesita prueba ni manifestación. — La quinta, en cambio, se prueba: porque en toda proposición se aplica alguna forma significada por el predicado a la cosa significada por el sujeto, o se la aparta de ella. — La sexta, en cambio, se prueba: porque lo verdadero es la perfección del intelecto en cuanto conocido. Y se manifiesta por la diferencia, que se sigue de lo dicho anteriormente, entre el ser verdadero del cognoscente y el cognoscente conocer lo verdadero. Aquello es el ser verdadero del cognoscente como cierta cosa: y por eso conviene al sentido, y al intelecto de lo que es, y a las voces incomplexas. Esto, en cambio, es tener lo verdadero como conocido en el cognoscente: y por eso está en el intelecto componiente, y en las voces complexas como signos, etc. — La última, finalmente, consecuencia es per se notoria, como es patente.

III. Para la evidencia de estas cosas, advierte que el sentido llano que la superficie de este texto muestra a primera vista parece ser que, puesto que la cognición del sentido, por ejemplo la vista, o incluso la del intelecto simple, es conforme a la cosa, por eso puede ser llamada verdadera; pero como no puede conocer aquella conformidad que existe entre la misma cognición simple y la cosa, por eso ² no conoce lo verdadero; y como el intelecto componens la conoce, por eso conoce lo verdadero. — Pero tal sentido es ajeno a este texto, según la verdad. Primero, porque es falso que el intelecto simple no conozca aquella conformidad, ya que dicha conformidad es algo definible y, en consecuencia, es conocida por el intelecto simple. Segundo, porque aquella conformidad no es conocida sino reflexivamente por el intelecto, mientras que lo verdadero es conocido directamente, y no solo reflexivamente. Tercero, porque el término medio aducido en el texto para probar que la conformidad en la que consiste la verdad es conocida por el intelecto componiendo o dividiendo no serviría al propósito, como es evidente para quien lo aplique.

IV. Para que, pues, la presente letra, junto con cualquier otra semejante a ella, quede clara, nótese lo siguiente. Primero, que otra cosa es hablar del intelecto incluso en acto segundo, y otra cosa es hablar del intelecto en cuanto cognoscente; y de modo semejante, otra cosa es hablar de la verdad de aquel, y otra de la verdad de este. En efecto, para la verdad del intelecto en acto segundo no se requiere más que para la verdad del sentido en acto segundo; por eso tanto el intelecto como el sentido en acto se dicen verdaderos como cierta cosa verdadera, cuando la cognición se informa por asimilación a lo cognoscido. Pero para la verdad del intelecto en cuanto es cognoscente se exige que la verdad esté en él en cuanto es cognoscente; esto, sin embargo, no ocurre sino en cuanto está en él como cognocida. Y por ello la letra, al investigar dónde está propiamente lo verdadero, procede desde la forma propia del intelecto no en acto primero o segundo, sino en cuanto es cognoscente; y quiere que su forma propia y perfección sea la semejanza de lo cognoscido, no aquella que es principio de la cognición, sino aquella que es término o casi término, o perfección a la cual, alcanzándola, la cognición se perfecciona.

V. Por lo cual nótese en segundo lugar que la semejanza de la cosa conocida se toma de dos maneras, en lo que respecta al asunto propuesto. Primero, por especie inteligible o sensible simple, es decir, a modo de representante incomplexo, sea lo que sea esa especie. Segundo, por especie representativa de lo conocido como tal, ya compleja o incomplexa, sea lo que sea esa, ya especie impresa, ya expresada, ya la misma cognición: pues estas no varían el asunto. En el presente texto no se toma la semejanza de lo conocido del primer modo, como entiende la exposición superficial³, sino del segundo. De modo que el sentido del texto es que la semejanza atraída o alcanzada por la cognición es la forma propia y perfección del entendimiento en cuanto cognoscente; y ⁴ aquella cognición que conoce su propia conformidad con la cosa conocida, esa conoce lo verdadero, y ninguna otra; sea como fuere esa conformidad, es decir, ya a modo de complejo, ya de incomplexo.

VI. Tercero hay que notar que conocer la conformidad de sí mismo con lo conocido ocurre de dos maneras: a saber, en acto signado y en acto ejercitado. Conocer la conformidad en acto signado es que el conocimiento se termine en la relación de conformidad. Pero conocer la conformidad en acto ejercitado es conocer algo en sí como conforme a lo conocido. Para que esto se perciba con mayor claridad, se manifiesta en el acto de decir, pues en él aparece más claramente lo propuesto. Alguien dice la conformidad del entendimiento y de la cosa en acto signado cuando pronuncia estas palabras, o sus significados, en común o en particular sobre la materia que entiende, mental o vocalmente; pero dice en acto ejercitado cuando dice algo como conforme a las cosas. Nunca, sin embargo, dice algo como conforme o disforme respecto de una cosa mientras dice algo incomplexo: pues al decir hombre o centauro o vacío, no digo nada como conforme o disforme respecto de alguna cosa. Pero cuando primero dice el hombre es, dice algo como conforme o disforme respecto de la cosa: pues dice algo significando que el hombre es, como de suyo resulta evidente. Y algo semejante vale para creer y conocer. Conocer, pues, la conformidad de sí mismo con la cosa no es otra cosa que conocer algo en sí como conforme a la cosa. Y esto no es otra cosa que aprehender algún complejo: pues al aprehender el hombre es, se aprehende algo como conforme.

En el propósito, no se toma conocer la conformidad en el primer modo, como acepta aquella exposición superficial⁵, sino en el segundo. Y por eso en el texto se prueba que conocer la propia conformidad con la cosa es propio del intelecto que compone y divide, a partir de que toda enunciación pone o quita algo del sujeto. Pues si conocer la conformidad de sí mismo con la cosa es conocer algo en sí mismo como conforme a la cosa; y nunca se conoce algo en sí mismo como conforme, sino cuando se conoce la enunciación, la cual consta que está en el que enuncia, e importa conformidad o disconformidad con la cosa ⁶; es necesario que solo el intelecto que enuncia conozca y diga lo conforme o disconforme como tal. Y porque esto solo es decir y conocer lo verdadero en acto ejercido, por eso solo el intelecto que compone y divide conoce y dice lo verdadero; y lo verdadero en acto ejercido está solo en el intelecto que compone y divide, como conocido y dicho en el que conoce y dice. Así, pues, debe distinguirse el conocimiento de lo verdadero en acto ejercido y en acto signado, como lo dicho anteriormente. Si no captas esta distinción, mediante esta distinción, en cuanto a la significación, la percibirá también cualquier novato. Pues significar lo verdadero, como se expone en las instrucciones lógicas, se encuentra de dos maneras: a saber, en acto ejercido y en acto signado. En efecto, el término verdadero significa lo verdadero, pero no lo ejerce; pero el enunciado el hombre es bípedo significa lo verdadero, porque ejerce la verdad misma. Y el enunciado el hombre es alado significa lo falso en acto ejercido, etc. Y por eso en el libro I Perihermeneias ⁷ se dice que la enunciación es un discurso que significa lo verdadero o lo falso, a saber, en acto ejercido; lo cual es significar lo conforme a la cosa o lo disconforme como tal.

VII. De esto se sigue claramente el cuarto punto, que introduce una gran oscuridad en esta materia, a saber, que la verdad es conformidad del entendimiento y de la cosa. Pues esto puede entenderse de la verdad de la cosa, o de la verdad absoluta. Y en el primer sentido está muy bien dicho: puesto que la verdad por la cual toda cosa, en su grado de esse, se dice verdadera, ya sea conocida o no, consiste en la conformidad de estos dos, como se ve en el texto presente y en el anterior. En el segundo sentido, a primera vista parece bien dicho, pero debe entenderse de modo particular: porque no la conformidad de cualquier entendimiento, sino solo del entendimiento complejo, es verdad, como se ve por lo dicho ⁸. Pero si examinamos más a fondo esta definición, encontraremos que, hablando universal y propiamente, esta definición conviene solo a la verdad absoluta; y no a la verdad de la cosa, sino solo extensivamente. Pues la conformidad del entendimiento con la cosa puede encontrarse en el entendimiento de dos maneras: una por accidente, otra por sí. En efecto, a ningún entendimiento incomplexo, como tal, le conviene por sí la conformidad con la cosa: porque lo incomplexo, como tal, no ejerce⁹ respecto a otro ningún respecto de igualdad o desigualdad, aunque de hecho quizá esté adecuado a otro, como se ve inductivamente. Pero toda enunciación mental compleja ejerce¹⁰, en su razón propia, el ser igual o desigual a la cosa enunciada: puesto que es esencialmente semejanza de que esto esté o no esté en aquella; y si en efecto está lo que representa como inesente, se dice conforme; si no, disforme. Dado, pues, que algún entendimiento es conforme o disforme por su razón propia; y que de la razón de la verdad absoluta es la conformidad del entendimiento, es coherente que se hable del entendimiento al cual le conviene por sí la conformidad. De modo que el sentido es: la verdad es conformidad del entendimiento y de la cosa, es decir: la verdad es el entendimiento por sí conforme a la cosa; o, la conformidad del entendimiento como sujeto por sí de la conformidad: de suerte que en la definición de la verdad se ponga el entendimiento como sujeto no por accidente, sino por sí. Tal es el entendimiento componiente, como se dijo ¹¹. De ahí que Aristóteles, en el IV libro de la Metafísica; texto 27 ¹², definió lo verdadero y lo falso por el enunciable, diciendo que lo verdadero es el ens ser y el non ens no ser, y lo falso, el ens no ser y el non ens ser. De modo que el enunciable define lo verdadero, y lo verdadero la enunciación: para mostrar que lo verdadero se encuentra propiamente solo en esta composición, como verdadero ejercitado.