Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

Título claro. – En el cuerpo, una sola conclusión, que responde afirmativamente a la cuestión: La ciencia de Dios no es variable. – Se prueba. La sustancia de Dios es del todo inmutable; por tanto, la ciencia de Dios es del todo invariable. – Se prueba la consecuencia: porque la ciencia es la misma sustancia de Dios.

II. En respuesta a la tercera, acerca de aquella afirmación, a saber: esto no es verdadero, que todo lo que Dios supo sabe, si se refiere a los enunciables, surge una duda de triple índole. Primero así. Así como los enunciables a veces son verdaderos y a veces no, y por ello lo sabido antes no se sabe después, así también ciertas cosas, por ejemplo Sócrates, a veces son entes y a veces no: luego también las cosas corruptibles sabidas antes no se saben después: luego no hay diferencia alguna entre los enunciables y las cosas en este respecto; lo contrario se tiene del texto. – La consecuencia es evidente. Y la proporción se prueba: porque el ser no fundamenta más lo cognoscible verdadero que el ens; pues cada cosa es cognoscible según es ens. – Y se confirma. Porque así como Dios mira desde la eternidad la natividad de Cristo para tal tiempo, así este enunciable, Cristo nace, para el mismo tiempo; y así como mira que no hay natividad de Cristo para otros tiempos, así la falsedad del dicho enunciable: luego, así como no se dice que no sepa la natividad de Cristo que supo, tampoco debe concederse que no sepa aquel enunciable que supo.

En segundo lugar, así. Se sigue de manera óptima: Dios no sabe algo de lo que supo; luego sabe menos cosas de las que sabía. Se dice que el consecuente no debe concederse, en la respuesta al segundo argumento, porque implica el sentido compuesto. Pero la consecuencia se prueba: porque el número de cosas sabidas se ha reducido de hecho.

Tercio, así. Dios conoció algún enunciable que no conoce; por lo tanto, su saber pasó a no saber; por lo tanto, hay variación en la ciencia de Dios. Y no parece suficiente la respuesta puesta en el texto, porque el texto sostiene que no es lo mismo el juicio sobre el enunciable y el juicio sobre la cosa (ens).

III. Para la evidencia de esta materia, deben notarse dos cosas. Primero que entre el enunciable y la cosa hay, para nuestro propósito, esta diferencia: la enunciación, permaneciendo idéntica a sí misma y perseverando, cambia de verdadera a falsa, y en consecuencia de cognoscible a incognoscible, y viceversa, como es patente; pero la cosa, si cambia del ser al no ser, o viceversa, no persevera. Y por eso no puede demostrarse una misma cosa, perseverante, ora cognoscible, ora incognoscible, como sí puede hacerlo una sola enunciación.

En segundo lugar debe advertirse que acerca de la variación de la ciencia de Dios puede hablarse de dos maneras. Primero, por parte del acto de conocer. Y así es absolutamente inmutable, tanto en acto como en potencia, como se dice en la respuesta a la segunda objeción; aunque la ciencia de visión pudo haber sido determinada desde la eternidad a más o a menos cosas, hablando en términos absolutos. Pero una vez determinada, es del todo invariable por parte de Dios. De otro modo, por parte de lo conocido. Y así, no respecto de las cosas, sino respecto de los enunciados, nada impide que ella misma cambie: porque esa mutación no pone mutación alguna en Dios, sino en el enunciado conocido; es decir, porque este muta de cognoscible a incognoscible, y viceversa.

IV. De lo anterior se desprende la respuesta a los objeciones ¹. A la primera, en efecto, ya se ha señalado la diferencia entre la cosa y el enunciado de ella; por lo cual no es la misma razón, etc. – Y, con todo, para la confirmación debe añadirse que la cosa, a saber, el nacimiento de Cristo, determina para sí un tiempo cierto de su esse: el enunciado, en cambio, a saber, Cristo nace, no consignifica ningún tiempo cierto, sino el presente en común, o vagamente, según el tiempo en que se forma o se pronuncia. Y por eso ahora es verdadero y ahora falso: porque se adecua a algún presente y a otro no, permaneciendo sin embargo enteramente idéntico. Lo cual no puede decirse de la cosa, que tiene un tiempo presente cierto de su ens.

A lo segundo, en cambio, se concede, refiriéndose a los enunciados, por parte de estos. Ni lo contrario enseñó el texto en la respuesta a lo segundo: pues allí se trata del aumento y disminución de la ciencia divina por parte de Dios; y se considera inconveniente el aumento no solo de hecho, sino de posible. Y por eso, en cuanto depende de parte de Dios, debe negarse que pueda saber más de lo que sabe. Y que esta sea la intención del texto es evidente: porque trata de la potencia de Dios para determinar la ciencia de visión, infiriendo que no debe concederse que Dios pueda saber más de lo que sabe, a causa del sentido compuesto que infiere mutabilidad por parte de Dios; pues infiere que la ciencia de Dios ya determinada puede ser cambiada por Dios.

A la tercera, se niega la consecuencia, como resulta evidente por lo dicho ²: porque esto no ocurre por una variación de la ciencia, sino de lo conocido. Y aunque no sea el mismo juicio acerca de la cosa y de la enunciación, en cuanto a que lo mismo, permaneciendo intacto, pase de ser cognoscible a no cognoscible, como se ha dicho ³; sin embargo, en cuanto a que la variación de ambos no redunde en una variación de la ciencia divina, es el mismo juicio. Y en este sentido se aduce en el texto una declaración por semejanza, tomada de la variación de las cosas: no en cuanto a lo primero.