Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

El título es claro. – En el cuerpo, una sola conclusión, que responde afirmativamente a la cuestión: Dios se entiende a sí mismo por sí mismo. – Se prueba. Dios es, sin toda potencialidad, acto puro: por tanto, el entendimiento y lo entendido son idénticos de todos modos: por tanto, se entiende a sí mismo por sí mismo.

El antecedente es evidente. La primera consecuencia se funda sobre dos proposiciones. La primera es: el objeto del intelecto debe estar en acto en el que entiende, para que este entienda. La segunda es: toda diversidad del intelecto respecto del objeto se debe a la naturaleza de potencia mezclada en él. La primera se prueba por la diferencia entre la operación transitiva y la inmanente: porque esta tiene su término dentro. La segunda, por el libro de Anima, así: el sentido en acto es idéntico al sensible en acto, y asimismo el intelecto en acto al inteligible en acto; pero no son ¹ idénticos en potencia: luego la identidad de estos sigue a la actualidad de su estado, y la diversidad, a su potencialidad. Pues de aquí se sigue manifiestamente la primera consecuencia, así: el inteligible debe estar en el que entiende, y no está distinto de él de ningún modo sino por la potencia; luego el inteligible de aquel en quien no hay potencia alguna no se distingue de él de ningún modo; si, pues, Dios está sin potencia, etc., luego etc. – A continuación, en el texto se explica el consecuente en cuanto a lo de todos modos, excluyendo dos modos de diversidad, a saber, entre acto y potencia, y entre sustancia y accidente. – La segunda consecuencia es evidente.

II. En torno a las palabras del texto en la segunda proposición que fundamenta la consecuencia ², adviértase que aquello que se dice, a saber, solo según esto el sentido o el entendimiento es otra cosa distinta de lo sensible o de lo inteligible, porque ambos están en potencia, puede exponerse de dos maneras. Primero, en cuanto que la palabra ambos se refiera a la potencia y al objeto. Segundo, en cuanto que se refiera a ambas potencias que había nombrado, es decir, la sensitiva y la intelectiva. Y si se sostiene este segundo sentido, no surge ninguna dificultad, y se conserva el sentido llano del texto. Pero si se pretende el primer sentido, necesita esclarecimiento. Pues de ello se seguiría expresamente que, para la distinción entre el cognoscente y lo conocido, se exige potencialidad no solo en el cognoscente, sino también en lo conocido: lo cual no es verdadero en todos los casos. Puede entenderse esto de dos maneras. Primero, que se exija potencialidad en ambos, de modo que cada uno sea en sí mismo ente en potencia, y que esta doble potencia sea la raíz de la distinción. Y esto es falso, como es patente cuando Dios es visto por algún entendimiento creado: pues entonces el objeto es acto puro, y sin embargo hay distinción entre el entendimiento y el objeto. Segundo, que se exija potencialidad de ambos respecto de esto; es decir, que el objeto sea ser inteligible en potencia por parte del propio entendimiento, y que el entendimiento esté en alguna potencia para entender aquello. Y esto es verdadero; pero, a mi juicio, no es aquí lo pretendido. Porque una sola potencialidad, a saber, la de la potencia, basta. Porque esa potencialidad del objeto no en sí, sino respecto de esto, no es potencialidad de imperfección, de la cual hablamos. Porque ambas potencias se resuelven finalmente, en cuanto a este efecto que es la distinción entre objeto y potencia, en la potencialidad de la misma virtud cognoscitiva. Porque el sentido llano del texto acoge óptimamente la primera exposición, y satisface al propósito. Y por ello sigamos la primera.

III. En torno a la exposición del consecuente ³, donde la expresión idéntico en todos los sentidos se explica mediante la exclusión de dos cosas, a saber, el estado de potencialidad y la diversidad del entendimiento respecto de la especie inteligible, surge una duda: porque la exclusión de estas no explica suficientemente la identidad omnímoda del entendimiento y de lo entendido. Y esto se prueba en el ángel que se entiende a sí mismo. Es cierto, en efecto, que ni está en potencia, ni la especie por la cual se entiende es otra cosa distinta de su sustancia; y sin embargo el entendimiento y lo entendido no son idénticos en todos los sentidos, incluso entendiéndose a sí mismo: tanto porque esto es propio de Dios, como porque el concepto que forma de sí mismo no es su sustancia, sea este lo que sea.

IV. A este respecto se dice de dos maneras. Primero, que la partícula así, es decir, de modo que ni carezca de especie, ni la especie sea otra cosa, etc., se tome de manera limitativa, esto es, que mediante estas dos expresiones se limite aquello que había dicho, a saber, idénticos en todos los sentidos; como si hubiera dicho: son idénticos en todos los sentidos en cuanto a estas dos cosas. Y así, la duda planteada no tiene lugar.

Y aunque este sentido de la letra concuerde, en la medida en que en el artículo 4 queda por investigar si el entender de Dios es lo mismo que Dios mismo; sin embargo, considerando que aquí se trata de la identidad entre lo entendido y el entendimiento, y de que la duda restante recae sobre el entender, en la medida en que hay algunas dificultades derivadas del entender mismo, en cuanto se distingue contra el entendimiento, parece que puede decirse de otro modo, aceptando que el «ly ita», es decir, «de modo que ni carezca de especie, etc.», se tome expositivamente. V. Y a la duda planteada⁴ se responde que la exclusión de estos dos iguala de todo modo la identidad del entendimiento y de lo entendido. Pero por el nombre de especie no debe entenderse solo la especie impresa, sino universalmente tanto la impresa como la expresada. Pues donde el entendimiento y la especie no se distinguen universalmente, allí el entendimiento y lo entendido son absolutamente lo mismo. Y esto en la doctrina de santo Tomás es indudablemente verdadero: porque el concepto mismo es la especie expresada, que solo en Dios es sustancia; y así en ningún otro se salva íntegramente la exclusión de estos dos. Pero si esto basta según los dogmas de otros filósofos, no es asunto del presente tratado, sino que se dice en el III De Anima o en el XII de la Metafísica. Que la especie se tome así universalmente en la presente letra, el texto lo insinúa con aquellas palabras, «cuando está entendiendo en acto». Si se refiriera solo a la especie impresa, no habría sido necesario decir «cuando está entendiendo en acto», pues aquella también está presente cuando nuestro entendimiento no está entendiendo en acto, sino durmiendo. De donde, al explicar la especie inteligible por el estado del entendimiento en acto segundo, insinuó que hablaba universalmente de la especie concurrente al acto segundo, que es el entender. Pero consta que a aquel concurren ambas especies. Por tanto, el discurso sobre la especie debe interpretarse universalmente, para que el sentido sea más universal.