Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae
Tommaso de Vio Cajetan (1469–1534)
First published 1507
Cajetan's Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae offers an article-by-article exposition of Aquinas's Prima Pars. Its discussions of sacred doctrine, analogy, divine knowledge, and creation became important reference points in the later Thomist tradition. The present digital edition follows the Latin text of the Leonine edition and includes English and Spanish translations. Coverage is currently partial.
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Praefatio ad Oliverium Carrafam
In Prooemium Summae Theologiae
Quaestio I: De sacra doctrina, qualis sit, et ad quae se extendat
Articulus I: Utrum sit necessarium, praeter philosophicas disciplinas, aliam doctrinam haberi
Articulus II: Utrum sacra doctrina sit scientia
Articulus III: Utrum sacra doctrina sit una scientia
Articulus IV: Utrum sacra doctrina sit scientia practica
Articulus V: Utrum sacra doctrina sit dignior aliis scientiis
Articulus VI: Utrum haec doctrina sit sapientia
Articulus VII: Utrum deus sit subiectum huius scientiae
Articulus VIII: Utrum haec doctrina sit argumentativa
Articulus IX: Utrum sacra scriptura debeat uti metaphoris
Articulus X: Utrum sacra scriptura sub una littera habeat plures sensus
Quaestio II: De Deo, an Deus sit
Articulus I: Utrum Deum esse sit per se notum
Articulus II: Utrum Deum esse sit demonstrabile
Articulus III: Utrum Deus sit
Quaestio III: De Dei simplicitate
Articulus I: Utrum Deus sit corpus
Articulus II: Utrum in Deo sit compositio formae et materiae
Articulus III: Utrum sit idem Deus quod sua essentia vel natura
Articulus IV: Utrum in Deo sit idem essentia et esse
Articulus V: Utrum Deus sit in genere aliquo
Articulus VI: Utrum in Deo sint aliqua accidentia
Articulus VII: Utrum Deus sit omnino simplex
Articulus VIII: Utrum Deus in compositionem aliorum veniat
Quaestio IV: De Dei perfectione
Articulus I: Utrum Deus sit perfectus
Articulus II: Utrum in Deo sint perfectiones omnium rerum
Articulus III: Utrum aliqua creatura possit esse similis Deo
Quaestio V: De bono in communi
Articulus I: Utrum bonum differat secundum rem ab ente
Articulus II: Utrum bonum secundum rationem sit prius quam ens
Articulus III: Utrum omne ens sit bonum
Articulus IV: Utrum bonum habeat rationem causae finalis
Articulus V: Utrum ratio boni consistat in modo, specie et ordine
Articulus VI: Utrum convenienter dividatur bonum per honestum, utile et delectabile
Quaestio VI: De bonitate Dei
Articulus I: Utrum esse bonum Deo conveniat
Articulus II: Utrum Deus sit summum bonum
Articulus III: Utrum esse bonum per essentiam sit proprium Dei
Articulus IV: Utrum omnia sint bona bonitate divina
Quaestio VII: De infinitate Dei
Articulus I: Utrum Deus sit infinitus
Articulus II: Utrum aliquid aliud quam Deus possit esse infinitum per essentiam
Articulus III: Utrum possit esse aliquid infinitum actu secundum magnitudinem
Articulus IV: Utrum possit esse infinitum in rebus secundum multitudinem
Quaestio VIII: De existentia Dei in rebus
Articulus I: Utrum Deus sit in omnibus rebus
Articulus II: Utrum Deus sit ubique
Articulus III: Utrum Deus sit ubique per essentiam, praesentiam et potentiam
Articulus IV: Utrum esse ubique sit proprium Dei
Quaestio IX: De Dei immutabilitate
Articulus I: Utrum Deus sit omnino immutabilis
Articulus II: Utrum esse immutabile sit Dei proprium
Quaestio X: De Dei aeternitate
Articulus I: Utrum convenienter definiatur aeternitas, quod est interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio
Articulus II: Utrum Deus sit aeternus
Articulus III: Utrum esse aeternum sit proprium Dei
Articulus IV: Utrum aeternitas differat a tempore
Articulus V: De differentia aevi et temporis
Articulus VI: Utrum sit unum aevum tantum
Quaestio XI: De unitate Dei
Articulus I: Utrum unum addat aliquid supra ens
Articulus II: Utrum unum et multa opponantur
Articulus III: Utrum Deus sit unus
Articulus IV: Utrum Deus sit maxime unus
Quaestio XII: Quomodo Deus a nobis cognoscatur
Articulus I: Utrum aliquis intellectus creatus possit Deum videre per essentiam
Articulus II: Utrum essentia Dei ab intellectu creato per aliquam similitudinem videatur
Articulus III: Utrum essentia Dei videri possit oculis corporalibus
Articulus IV: Utrum aliquis intellectus creatus per sua naturalia divinam essentiam videre possit
Articulus V: Utrum intellectus creatus ad videndum Dei essentiam aliquo creato lumine indigeat
Articulus VI: Utrum videntium essentiam Dei unus alio perfectius videat
Articulus VII: Utrum videntes Deum per essentiam ipsum comprehendant
Articulus VIII: Utrum videntes Deum per essentiam omnia in Deo videant
Articulus IX: Utrum ea quae videntur in Deo a videntibus divinam essentiam per aliquas similitudines videantur
Articulus X: Utrum videntes Deum per essentiam simul videant omnia quae in ipso vident
Articulus XI: Utrum aliquis in hac vita possit videre Deum per essentiam
Articulus XII: Utrum per rationem naturalem Deum in hac vita cognoscere possimus
Articulus XIII: Utrum per gratiam habeatur altior cognitio Dei quam ea quae habetur per rationem naturalem
Quaestio XIII: De nominibus Dei
Articulus I: Utrum aliquod nomen Deo conveniat
Título claro. – En el cuerpo, una sola conclusión, que responde afirmativamente a la cuestión, con una modificación. La conclusión es: Dios puede ser nombrado por nosotros a partir de las criaturas, pero no según lo que es en sí mismo (secundum se).
Se prueba la conclusión respecto de ambas partes a la vez. Las palabras son signos de los entendimientos, y los entendimientos son semejanzas de las cosas: por tanto, las palabras se refieren a las cosas significadas mediante los entendimientos como medios: por tanto, según que algo es entendido por nosotros, así puede ser nombrado por nosotros: por tanto, Dios puede ser nombrado por nosotros a partir de las criaturas, y no según que es en sí mismo.
El antecedente es del Filósofo, I Periherm. Las consecuentes, tanto la primera como la segunda, se dejan por sabidas. La última, en cambio, se prueba: en cuanto a la primera parte de la consecuente, porque Dios es conocido por nosotros a partir de las criaturas de tres maneras, como se ha dicho; y en cuanto a la segunda, porque Dios no puede ser visto por nosotros en esta vida según su esencia. – Y para la claridad de los términos, se añade en el texto una declaración ejemplar por el contrario, de cómo los nombres no significan a Dios según lo que es en sí. Y pretende que significar una cosa según lo que es es significar el término de la naturaleza de aquella, como «hombre» homo (lo cual aquí resulta imposible respecto de Dios), puesto que todos los nombres significan términos o de cosas comunes, o de negaciones, o de respectos, etc., o de compuestos a partir de estos, como resulta claro inductivamente.
II. En torno a esta parte surge una duda. Scotus, en efecto, en I, dist. XXII, cuestión única, al examinar esta proposición asumida, así como la cosa es entendida, así también es nombrada, la distingue: a saber, según la imposición del nombre, o según el uso del nombre impuesto. Y dice tres cosas. Primero, que según la imposición parece falsa. Lo cual prueba así: la sustancia no es entendida por nosotros distintamente en su propia naturaleza, y sin embargo es significada; luego podemos imponer nombres que significan más distintamente de lo que entendemos. Pero la consecuencia, y el antecedente en cuanto a su segunda parte, se prueban: porque, conocidos, por ejemplo, los accidentes y las propiedades de la piedra, imponemos un nombre a aquella sustancia de la piedra, pretendiendo que ella sea significada por el nombre; y sin embargo no la conocemos distintamente. – Segundo, que según el uso es falsa simplemente. – Tercero, que el viador puede usar muchos nombres que expresan la esencia divina bajo la razón de la misma esencia divina. Estas dos cosas se prueban: porque es verosímil que en la Sagrada
La escritura de nombres de este tipo, como dicen los judíos respecto del nombre del tetragrámaton, etc., ya sea que estos nombres hayan sido impuestos por Dios, ya sea por un ángel.
III. A esto, en cuanto no concuerda con la verdad, debe responderse. Y respecto a lo primero, que no es imaginable que se imponga un nombre que signifique de modo más distinto que como se concibe. Y en el texto se da la causa: porque las voces significan las cosas solo mediante la concepción del intelecto; luego la significación es causada por la concepción; por tanto, una significación distinta supone una concepción distinta, y una confusa una confusa, y una mayor una mayor, y una menor una menor, etc. ¿Por qué, pues, han de exceptuarse de esta regla universalísima sobre la causa y lo causado? – Pero su prueba nada vale: tanto porque el antecedente, en su primera parte, es falso, como porque en su segunda parte se prueba mal. Digo, en efecto, y así lo experimentamos, que conocidos los accidentes, conocemos que cierta cosa subyace, y que es y subsiste por sí misma, etc.: y semejante cosa nunca será más significada de lo que es conocida. Pues si es conocida confusamente, como en el ejemplo dado, nunca será significada sino confusamente. De tal nombre, ciertamente, nadie entenderá jamás más de lo que el que lo impuso perfectamente haya aprehendido; aunque, por un ingenio propio mejor, conocido el significado de algún nombre en la realidad, discurriendo conozca otras cosas, así como deducimos conclusiones de los principios. Pero esto no ocurre por la fuerza de la significación del nombre. Por lo cual el mismo Escoto, allí mismo, parece finalmente dejar bajo duda lo primero dicho.
De secundo, en cambio, Escoto dice bien: pues experimentamos que usamos muchos nombres conocidos de manera confusa antes de llegar al conocimiento distinto de sus términos.
De tercio, sin embargo, porque, como atestigua la experiencia, no tenemos ningún nombre divino semejante; y de nuevo, porque sería en vano que se dieran a los hombres tales nombres, ya que nosotros no podemos conocer a Dios según sí mismo; y porque esta novedad se dice sin autoridad suficiente; y porque Dionisio, en I Jerarquía Celeste, dice: es imposible que el rayo divino nos ilumine de otro modo, sino ocultado por la variedad de los sagrados velos: me parece que lo dicho por Escoto es simplemente falso, y debe decirse, como se dice en el texto, que Dios en esta vida no es nombrable por nosotros sino a partir de las criaturas; y esto tanto respecto de la imposición como del uso.
IV. En respuesta a la segunda, el novicio podría dudar de qué manera lo abstracto significa como quo, y no a modo de subsistente: puesto que es un nombre sustantivo, como albedo, y es propio del sustantivo significar a modo de sustancia.
A esto se responde brevemente que aquí se incurre en el sofisma del Consecuente, pasando del modo de sustancia a este modo afirmando de manera determinada. En efecto, el sustantivo significa por modo de sustancia, esto es, de lo que está por sí, esto es, solitariamente; y no por modo de lo subsistente.
Y si se insistiera en que también simitas significa curvatura en la nariz, y consecuentemente no significa la forma sola, sino con su sujeto, se responde que aquí la cuestión no versa sobre la significación ni sobre lo que de ella se sigue, sino sobre el modo de significar. Ahora bien, lo abstracto y lo concreto concuerdan en la significación: porque ambos significan la forma pura, como se dice en los Praedicamentis1 acerca de lo blanco, y por la naturaleza de la forma significada es necesario que ambos copulen el sujeto de la forma significada. Pero por el modo de significar hay diferencia: porque lo concreto importa el sujeto y lo compuesto por su modo de significar, como primer significado (en señal de lo cual decimos que simum es nariz curva, expresando primero la nariz que la curvatura); en cambio, lo abstracto, por su modo de significar, o no importa el sujeto (sino por la naturaleza de la cosa significada), o, si lo importa, no lo importa principalmente, sino en último lugar; de ahí que digamos a la inversa que simitas es curvatura de la nariz.
Significa, pues, lo abstracto a modo de sustancia en cuanto a esto: porque significa aquello por sí, es decir, no junto con otro, por el modo de significar; y esto o bien simplemente, o bien principalmente. Lo concreto, en cambio, por su modo de significar, significa principalmente otra cosa junto con la realidad primeramente significada. — De ahí que el dicho de Avicena, censurado por Averroes en el libro V de la Metafísica, comentario XIV, si se entiende en razón del modo de significar, fue verdadero. Ni el argumento de Averroes concluye lo contrario: pues no vale sino en lo que se significa formalmente en virtud de la significación.