Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

En el título, puede sin un milagro especial, en cuanto a aquello que está en esta vida: y el término puede no se toma en el sentido de que no implique contradicción.

II. En el cuerpo, una conclusión, que responde negativamente a la cuestión: Dios no puede ser visto por esencia por un hombre puro en esta vida mortal. – Donde nótese dos términos: ly puro, a causa de Cristo, que fue a la vez viador y comprehensor; ly mortali, a causa del estado de los hombres después de la resurrección, en el cual el cuerpo no impedirá la visión de Dios por esencia.

La conclusión se prueba de dos maneras. Primero a priori. El modo de conocer sigue al modo de la naturaleza que conoce: por tanto, el modo de ser de nuestra alma por el cual está en un cuerpo mortal sigue a conocer las formas en la materia, o por medio de ellas; por tanto, no puede, en tal estado, ver a Dios por esencia. – El antecedente, junto con la primera consecuencia, es evidente: porque este conocer es cierto modo de conocer, especialmente respecto de los superiores. La segunda se prueba así: porque mediante ninguna especie ni naturaleza creada puede verse a Dios.

En segundo lugar se prueba por un signo. Cuanto más se abstrae nuestra alma de las cosas corporales, tanto más capaz se hace de los entes inteligibles abstractos: luego la elevación hacia el supremo de los entes inteligibles, que es la esencia divina, exige la separación de esta vida mortal. – El antecedente se manifiesta así: porque en los sueños y en las alienaciones respecto de los sentidos del cuerpo se perciben con mayor claridad las revelaciones divinas y las previsiones de lo futuro.

III. Contra el signo aducido en la carta, invectiva Escoto, en IV, dist. XLV, qu. II. Contra el sueño, de dos maneras. Primero, porque entonces, cuanto más profundo fuera el sueño, tanto más se verían tales cosas. Esto es falso. Luego. La consecuencia se prueba: porque entonces hay mayor abstracción de los sentidos. – Segundo, porque parece un milagro mayor que en el sueño se revele la verdad que en vigilia, cuando el entendimiento no está demasiado ocupado en las cosas sensibles: pues es natural tener uso de razón en vigilia, pero no en el sueño.

Contra las alienaciones, en cambio, arremete, porque este fundamento parece tomado de las ficciones de Mahoma, del cual se dice que fue epiléptico y que, para encubrir su miseria, decía que era necesario que cayera mientras un ángel le hablaba, etc. De ahí que Avicena, temiendo por su ley, enseñara en la metafísica estas cosas sobre las alienaciones.

IV. Para la evidencia de esto, sabe primero, según santo Tomás, en la Qu. de Ver., qu. XII, art. 9, y IIa IIae, qu. CLXXII, art. 1¹, que para el conocimiento concurren dos cosas, a saber, la recepción y el juicio. En cuanto a la recepción de los cognoscibles, la abstracción de los sentidos contribuye; en cuanto al juicio, no. Pues las impresiones sutiles de los superiores, cuando reposan, las percibimos mejor; pero no podemos juzgar perfectamente sino hecha la resolución de si concuerdan con lo sensible, como se dice en III Caeli² y VI Ethic.³ De donde la letra usa siempre nombres pertenecientes a la recepción, es decir, capaz de ser (ens) y percibir (esse).

Sabe, en segundo lugar, que, puesto que los discursos que han de entenderse deben situarse dentro del género del cual se trata, y aquí se trata de nuestro intelecto y, en consecuencia, de la fantasía en acto (pues es necesario que quien entiende contemple las fantasmata), se sigue manifiestamente que aquí no se trata de una abstracción cualquiera, por grande o pequeña que sea, respecto de lo corporal, sino dentro de la amplitud del intelecto en acto.

V. Y con esto se resuelven todas las objeciones⁴. Pues es evidente que la primera consecuencia no tiene valor: porque el sueño profundo sustrae fuera de la latitud del entendimiento en acto. — Y de manera semejante, aunque sea un milagro mayor el juicio de la verdad en el sueño, no lo es, sin embargo, la recepción. — Y lo mismo ocurre en todas las alienaciones respecto del juicio, de dondequiera que provengan. Si, en efecto, se sustraen dentro de la latitud del entendimiento en acto, con mayor razón, cuanto más se ocupa la fantasía en torno a las realidades espirituales sirviendo al entendimiento, tanto más capaz es el entendimiento de los inteligibles superiores, por ser aquella más cercana y menos turbada. Y de ahí proviene que algunos de los melancólicos son del todo ajenos a las cosas superiores: porque, en efecto, tienen la fantasía tan turbada que no puede darse el entendimiento en acto; como sucede en los niños por causa de la humedad. Otros hablan mucho de las cosas superiores y predicen verdades; otros, poco; según que las fuerzas interiores estén más o menos impedidas, y según que tengan mejor dispuestos los fantasmas, y según que los fantasmas sean más elevados en unos que en otros, etc.

Ni siquiera son estas cosas de la ley de Mahoma, como no temió decirlo aquí, sino de la filosofía natural, de la experiencia, de la Sagrada Escritura y de los santos doctores. Y sobre la filosofía y la experiencia ya se ha dicho: aunque no faltan autoridades de los filósofos en Sobre el sueño y la vigilia⁵. La Sagrada Escritura, en cambio, está llena de visiones en sueños. Es más, en Números XII⁶ Dios promete que hablará a los profetas en sueños; y en Joel II⁷ se dice, entre los efectos del Espíritu Santo: soñarán sueños, etc. También Agustín, en el libro XII sobre el Génesis a la letra⁸, dice: a las almas humanas, en cuanto son abstraídas de los sentidos, les conviene prever lo futuro. Gregorio también, en el libro IV de los Diálogos⁹, enseña lo mismo; es más, dice que esto conviene al alma, sea por la sutileza de su naturaleza, sea por revelación de los superiores. Enmudezca, pues, esta voz presuntuosa: esta doctrina es cristianísima y a la vez filosófica.