Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

Título claro extraído de lo dicho. – En el cuerpo, una sola conclusión, que responde afirmativamente a la pregunta: Todas las cosas que se ven en el Verbo no se ven sucesivamente, sino simultáneamente. – Se prueba. Todas las cosas vistas en el Verbo no se ven por medio de sus especies propias, sino por la sola esencia divina: luego, simultáneamente.

El antecedente resulta claro por el artículo precedente. – Se prueba la consecuencia. La razón por la cual no podemos entender simultáneamente muchas cosas es la pluralidad de especies: por lo tanto, donde no hay pluralidad de especies, nada impide entender muchas cosas a la vez. El supuesto se prueba de dos maneras, a saber, por razón y por experiencia. Por razón, así: el entendimiento no puede ser informado simultáneamente por varias especies para entender, es decir, en acto completo, como resulta claro a simili en el cuerpo respecto de las figuras; por lo tanto, la pluralidad de especies impide entender muchas cosas a la vez. Por experiencia, en cambio: puesto que experimentamos que no podemos entender simultáneamente muchas partes de un todo mediante sus especies propias; y sin embargo las entendemos a la vez mediante la especie del todo, en el todo. Con la unidad, pues, de la especie es compatible entender muchas cosas a la vez; pero no con la pluralidad.

II. Adviértase aquí primeramente que hay muchas dudas. A saber: si de todas las especies es verdadero que la pluralidad impide, o solo de aquellas que son del mismo orden. Y de nuevo, si se habla de cualquier pluralidad de especies, o de alguna que, ciertamente, no se ordene a uno, etc. Pero, puesto que estas cosas se investigan ex profeso en el tratado sobre los Ángeles¹, por eso quédense para más adelante.

Adviértase en segundo lugar que, por este argumento, no se obtiene que sea necesario entender simultáneamente todas las cosas representadas por una sola especie; sino que se obtiene que es posible según la naturaleza del entendimiento, dado que no hay ningún impedimento. Y como en la visión del Verbo todo bien posible debe ser puesto de hecho (pues la bienaventuranza es un estado perfecto por la agregación de todos los bienes, y en los bienes el acto es mejor que la potencia, como se dice en el libro IX de la Metafísica²), por eso, en el texto, declarada la posibilidad, se concluyó que de hecho todas las cosas son vistas simultáneamente.

III. Contra la conclusión de esta carta, Escoto, en III, dist. XIV, qu. II, sosteniendo que el alma de Cristo no ve todas las cosas a la vez en el Verbo, sino sucesivamente, hacia aquello a lo que quiera volverse, argumenta de dos maneras. Primero, así. Experimentamos que la atención sobre varios objetos a la vez es menos perfecta: por tanto, parece imposible que una potencia finita vea con atención perfecta infinitas cosas a la vez. – Segundo, así. Si viera actualmente infinitas cosas, entonces la perfección de aquel alma excedería infinitamente la perfección de otra alma: lo cual parece inconveniente.

IV. A esto se responde brevemente, suponiendo que el alma de Cristo ve en el Verbo cosas infinitas (como también suponen los argumentos, y es verdad), que la atención hacia muchas cosas, en cuanto muchas inteligibles, es menos perfecta a la vez; pero no hacia muchas en cuanto un solo entendido. Cualesquiera cosas que se entienden por una sola especie, se ofrecen como un solo inteligible: pues una especie es por sí misma un solo inteligible, y no son muchas sino en cuanto son una. Y por eso ver, sea muchas sea infinitas cosas en una, no disminuye la atención hacia cada una de ellas: porque no entran en número, ni entre sí ni con aquella, en cuanto vistas en ella. Y esto debe notarse bien. De donde es vana esa otra ficción de Escoto, para impedir entender muchas cosas a la vez. En efecto, la disminución de la atención se causa por la diversidad de las especies: con la unidad de la especie permanece la atención perfectísima.

A lo segundo, en cambio, puede negarse la consecuencia. Pues ver cosas finitas o infinitas en Dios no especifica, ni modifica por sí, ni cuantifica la visión de Dios: sino que su causa es, a saber, el ver a Dios más perfecta o imperfectamente. Ni vale ve tan perfectamente que ve infinitas cosas, luego ve infinitamente: porque, vistas las infinitas de un orden, quedan infinitas de otro orden, y vistas estas, quedan otras; y, como quedó claro ³, nunca pueden verse todas las cosas. – Y puede negarse la destrucción del consecuente. En efecto, el alma de Cristo, como debe verse en otra parte ⁴, excede infinitamente a todas las demás almas y a los ángeles: no como lo infinito excede a lo finito, porque también el alma de Cristo tiene un lumen gloriae finito; sino como una realidad de orden superior excede a todas las del orden inferior; porque, ciertamente, si los inferiores crecieran al infinito, nunca igualarían a la realidad del orden superior, como es patente inductivamente. Pues Cristo es cabeza sobre toda la Iglesia triunfante, etc.

V. En torno a esa semejanza puesta en el texto, a saber, así como el cuerpo no puede ser formado simultáneamente por figuras diversas etc., surge una duda. Pues Escoto, en I, dist. III, cuestión I de la tercera parte de dicha distinción, en la respuesta al tercer argumento, reprendiendo a Algazel, autor de esta semejanza, dice que no vale nada, por dos razones. Primero, porque aquí se elimina aquello que allí es razón de la imposibilidad. Se prueba: porque las razones de los opuestos no son opuestas en el entendimiento, como se ve en IX Metafísica⁵ – Segundo, porque las especies inteligibles no son figuras, sino formas simples, según el Comentador, VI Metafísica⁶

VI. A esto se responde brevemente, con Santo Tomás en Ia IIae, qu. LIV, art. I, ad ultimum, que la razón de la semejanza consiste en aquello que es terminar. Pues así como la figura es la terminación del cuerpo, así la especie inteligible, no en hábito, sino en acto, es la terminación del entendimiento, como resulta claro por lo dicho anteriormente⁷. Y por ello, así como es imposible que un mismo cuerpo sea terminado simultáneamente por varios términos, así el entendimiento no puede serlo por varias especies en acto.

Por lo que respecta a la primera objeción, se responde que peca quien afirma según no causa como causa: pues la oposición propiamente dicha no es la causa de la incompatibilidad de las figuras, ya que entre las figuras no hay contrariedad, ni en la realidad ni en el entendimiento. Y por eso aquello del libro IX de la Metafísica no viene al caso.

A la segunda objeción se responde que las especies inteligibles en acto no son como figuras respecto de muchas cosas, por ejemplo, la extensión, la limitación, etc.; sin embargo, sí lo son respecto de esta condición, a saber, terminar aquello de lo cual son especies. Y esto es compatible con la simplicidad de la forma. Más aún: precisamente por su simplicidad tienen que sus términos existan en un esse tan excelente como es el esse intelectivo.