Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

En el título, usar metáforas es usar locuciones que no se verifican de aquello de lo que se dicen según su significación propia, sino según alguna semejanza con lo significado propiamente: como cuando se dice que nuestro Dios es fuego consumidor¹, usamos una metáfora; porque Dios no es verdaderamente fuego, sino que se comporta a modo de fuego consumidor. Y así en los demás casos. Y esta cuestión toma su ocasión de II Poster.², donde se prohíben las metáforas en las ciencias.

II. En el cuerpo, una conclusión, que responde afirmativamente a la cuestión planteada: la doctrina sagrada utiliza con propiedad metáforas de las cosas corporales para referirse a las cosas divinas y espirituales.

Se prueba de dos maneras. Primero. Dios provee a todas las cosas según conviene a su naturaleza. Por tanto, es conveniente que al hombre se le transmitan en la sagrada doctrina las realidades espirituales bajo semejanzas corporales. — El antecedente es evidente. La consecuencia, en cambio, se prueba así: porque es natural en el hombre ser conducido hacia lo inteligible por medio de lo sensible. Se prueba: porque todo nuestro conocimiento se origina en el sentido. Y este argumento se confirma con la autoridad de Dionisio, etc.

Segundo. La doctrina sagrada se propone a todos los hombres en común. Por tanto, es conveniente que las realidades espirituales se transmitan bajo semejanzas de cosas corporales. — El antecedente se prueba en Rom. 1. Y la consecuencia se prueba así: porque muchos no son idóneos para comprender lo inteligible en sí mismo, sino que solo pueden captarlo de ese modo.

III. En la respuesta a la primera, surge la duda de cómo se verifica que esta doctrina use metáforas por necesidad y utilidad, como se ha dicho. Pues no hay necesidad alguna, ni en el cuerpo del texto ha sido demostrada. La segunda razón, en efecto, infiere solo utilidad, como es patente; la primera, en cambio, infiere conveniencia, como lo atestigua la letra misma del texto, y puede probarse a partir de que nuestra connaturalidad con lo sensible no infiere necesidad respecto de tales sensibles, es decir, las metáforas. — Y el duda se agrava: porque nada hay transmitido metafóricamente en la Escritura que no pueda enseñarse propiamente. No hay, pues, necesidad de usar metáforas en esta doctrina, aunque se usen de ellas convenientemente y con utilidad.

IV. A este respecto me parece que debe decirse que el uso de metáforas en esta doctrina es de cierto modo necesario y de cierto modo no lo es; y esto con respecto no a estos o aquellos, por ejemplo los menos idóneos, sino con respecto al hombre viador. Es necesario, en efecto, para alcanzar mejor el fin, es decir, el conocimiento de Dios. Y esta necesidad se muestra mediante la primera razón del texto. Puesto que es connatural al hombre conocer lo inteligible solo a través de lo sensible, es necesario que, si ha de conocer fácilmente las realidades espirituales y del modo propio de ellas, las conozca mediante metáforas: porque las metáforas suplen el lugar de las especies espirituales, que deberían tenerse de las realidades espirituales según sí mismas. — No es, sin embargo, necesario de manera absoluta: porque aunque no sin fantasmas, el hombre podría incluso en este estado comprender lo que se dice sin metáforas, aunque no tan fácilmente.

Y por esto queda clara la solución a las objeciones³. En efecto, la primera razón muestra no solo la conveniencia, sino que, al mostrar la conveniencia, por eso mismo muestra la necesidad, no de manera absoluta, sino en razón de lo mejor. — Y si se objeta contra esto con la autoridad de Dionisio citada en el texto, es imposible: puede decirse que lo imposible se distingue del modo como también lo necesario; pues lo imposible y lo necesario no son equivalentes, y es como si se dijera: es necesario que no nos alumbre de otro modo, etc.