Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

El título requiere una anotación muy diligente. En efecto, hay que advertir que, siendo movimiento un nombre común al movimiento y a la mutación, esta cuestión puede entenderse de tres maneras. Primero, acerca de la simple adquisición del lugar: si el ángel adquiere el lugar en un instante. – Y tal sentido no viene al caso. Y su solución es patente: pues el ángel puede aplicarse a un lugar en un instante, si antes no hubiera estado en ninguna parte. En segundo modo puede entenderse acerca de la adquisición del lugar que sucede a la permanencia del ángel en otro lugar. Y esto de dos maneras. Primero, de modo que la cuestión sea acerca de la medida del tránsito de uno a otro: o, lo que es lo mismo, acerca de la medida del cese del lugar anterior y de la adquisición del posterior. – Y esta cuestión tiene también una solución evidente: pues consta que tal medida es la del instante. Ni en este sentido pregunta Santo Tomás: y por eso, los muchos argumentos de Gregorio, recogidos por Capréolo, en la distinción VI del libro Segundo¹, por cuanto atañen a este sentido, no están contra Santo Tomás. Pues no infieren otra cosa sino que en un instante se adquiere el término al que, en el cual también se abandona el término desde el que: cuyo opuesto se cree que sostenemos nosotros. Así pues, de otro modo puede entenderse acerca de la comparación de la medida propia de la adquisición del término al que con la medida propia del término desde el que: a saber, si estas dos medidas se relacionan como instante e instante; o como tiempo y tiempo; o como instante y tiempo. Y esta es la cuestión presente, que Santo Tomás pretende discutir. De donde preguntar si el movimiento del ángel es en un instante, en el asunto presente, es preguntar: si la medida del tránsito del ángel de lugar a lugar se comporta de tal modo que la medida de la adquisición del término al que se relacione con el término desde el que como instante con tiempo. Y esto ha de notarse mucho.

II. En el cuerpo del artículo hace cinco cosas: primero, refiere cierta opinión; segundo, la impugna; tercero, responde conforme a su propia opinión, allí: Pero es preciso asignar; cuarto, muestra cuál es el tiempo en que se mueve el ángel, allí: En el continuo, ciertamente; quinto, muestra cómo difiere tal tiempo del tiempo común, allí: Pero ese tiempo. III. En cuanto a lo primero, refiere cuatro proposiciones de la opinión. La primera es que, cuando el ángel se mueve, en todo el tiempo precedente está en el término desde el que, y en el último instante está en el término al que: y por ello, se mueve instantáneamente. – La segunda es que entre los dos términos no hay medio alguno; como tampoco entre el tiempo y el término del tiempo. – La tercera es que no cabe dar un último ahora en el que estuvo en el término desde el que; como tampoco en la generación, etc. – La cuarta es que cabe dar un último tiempo en el que estuvo en el término desde el que. – Y esta es la opinión que sigue Escoto².

En cuanto a lo segundo, se impugna la primera proposición con tal razón. Toda mutación instantánea es término de algún movimiento: pero el movimiento del ángel no es término de ningún movimiento: luego no es mutación instantánea. – La menor es conocida por sí. – La mayor, en cambio, se prueba por la conveniencia entre el movimiento y la quietud, en cuanto a la medida, en que todo lo que se mueve en algún tiempo entero, en cualquier momento de ese tiempo se comporta de modo distinto y distinto; y de manera semejante todo lo que está quieto en algún tiempo entero, en cualquier momento de este se comporta del mismo modo. De esta conveniencia se siguen, en efecto, dos modales. Una es: Es imposible que algo esté quieto durante todo un tiempo, y en el último de este se comporte de otro modo. La otra es: Es posible que algo se mueva durante todo un tiempo, y en el último de este se comporte de otro modo. Y de estas se ve manifiestamente la mayor. En cuanto a lo tercero, la conclusión que responde es esta: El movimiento del ángel es necesariamente en el tiempo. Y se prueba así. En el movimiento del ángel hay dos ahora: luego allí hay tiempo. – El antecedente es patente, porque en su movimiento, como en cualquier otro, es preciso asignar un antes y un después: pero en el movimiento del ángel ese antes no puede ser tiempo, sino que es el último ahora en el que estuvo en el término desde el que, y el después es otro ahora, como es patente por la refutación de la opinión precedente. – La consecuencia, por su parte, se prueba porque dondequiera que hay varios ahora, allí hay necesariamente tiempo. En cuanto a lo cuarto, se dice que el movimiento continuo del ángel es en tiempo continuo: el movimiento discontinuo, en cambio, en tiempo discreto. – Y se prueba: porque el tiempo tiene su continuidad a partir del movimiento.

En cuanto a lo quinto, se dice que uno y otro tiempo que mide el movimiento del ángel es distinto del tiempo que mide el movimiento del cielo: porque el movimiento del ángel no depende de este. IV. Acerca de la refutación de la primera opinión, surge una duda sobre aquella proposición en la que se funda la razón de Santo Tomás, a saber: Es imposible que algo esté quieto en algún tiempo entero, y en el último instante de ese tiempo se comporte de otro modo. Y de manera semejante sobre aquella: Todo lo que está quieto en algún tiempo entero, en cualquier instante de este se comporta del mismo modo. La duda, digo, es si son verdaderas por la forma, o por la materia. Pues si se dice que tienen verdad por la forma, es preciso que se verifiquen en toda materia. Y sin embargo tiene muchas instancias. Pues no es necesariamente verdadera esta: Todo lo que se mueve en algún tiempo entero, en cualquier instante de este se mueve. Tanto porque en ningún instante se mueve. Tanto porque en el primer instante no se comporta de modo distinto ahora y antes: de lo contrario se seguiría que se daría un primer haber cambiado en el movimiento. – Ni tampoco todo lo que es blanco, u hombre, en algún tiempo entero, es en cualquier instante de este hombre o blanco: sino que cabe que en el último instante de este no lo sea, como es patente en la corrupción de todos los permanentes; de estos, en efecto, se enuncia con verdad que son en todo el tiempo precedente, y que en el último instante no son. Si, en cambio, es verdadera por la materia, de modo que solo se verifique en estos términos, a saber, en quietud y comportarse del mismo modo; es preciso, primero, dar razón de por qué vale en esta materia, y en otras no. – Luego es preciso excluir las instancias que contra esto aduce Escoto, en la distinción II del Segundo, qu. XI, las cuales tienes también recogidas en Capréolo, en la distinción VI del Segundo³. V. Y la primera instancia es sobre la transustanciación instantánea del pan en el cuerpo de Cristo, siendo así que en todo el tiempo precedente el pan estuvo quieto.

La segunda, en cambio, es sobre el aire tenebroso y súbitamente iluminado: pues en todo el tiempo precedente estuvo quieto bajo la tiniebla. – Y si se dice, afirma él, que la iluminación es término de un movimiento local, esto no hace nada. Tanto porque esto es per accidens. Tanto porque Dios podría producir instantáneamente un cuerpo luminoso presente al aire que estuvo quieto en tiniebla durante todo el tiempo precedente. Tanto porque con esto no se evita que, por parte del sujeto, el aire haya estado quieto durante todo el tiempo en la verdad de la cosa, y sin embargo en el último instante se comporte de otro modo.

La tercera instancia es sobre el ángel mismo: pues de esa proposición se seguiría que un ángel que estuviera quieto durante algún tiempo nunca se movería después. – Se prueba la secuela. Pues supuesto que durante una hora esté quieto, o comenzará a moverse en el último instante de esa hora; y esto no, según tú: o en algún instante mediato o inmediato a aquel. No mediato: porque entonces habría estado quieto en el tiempo intermedio. Ni inmediato: porque un instante no es inmediato a un instante. – Y si se dice que comienza en un instante del tiempo discreto, pregúntese qué de nuestro tiempo corresponde a ese instante: si el último instante de la hora; o el tiempo inmediatamente siguiente; o algún instante mediato. Y como no puede asignarse sino el tiempo inmediatamente siguiente, se sigue que el ángel que está quieto no puede comenzar a moverse instantáneamente: lo cual es inconveniente.

VI. Para la evidencia de esta dificultad, primero ha de verse el sentido de la proposición; luego responder a lo preguntado⁴.

En cuanto a lo primero, ha de saberse que algunos piensan que en las proposiciones dichas se sobreentienden dos distinciones. Una es sobre el término en todo algún tiempo: a saber, primero, o no primero. Otra es sobre el término en cualquier instante: a saber, intrínseco, o extrínseco. Y dicen que la proposición ha de moderarse así: Todo lo que está quieto en algún tiempo entero primero, es decir, adecuadamente, en cualquier instante intrínseco de este se comporta del mismo modo. Y de este modo dicen que la proposición es conocida por sí; y que así la asumió Santo Tomás. Pero, dicho sea con su venia, parecen desconocer sus propias palabras. Pues en Santo Tomás, a juicio de ellos, de esa proposición no se obtiene que, si algo es tal, por ejemplo hombre o blanco, en algún tiempo entero, es preciso que sea también tal en el último instante de este. Y sin embargo, si esa proposición hubiera de entenderse así, consta evidentemente que todo lo que es hombre en algún tiempo adecuadamente, en cualquier instante de este es hombre. – Ni la distinción entre instante intrínseco y extrínseco podría ofrecer escapatoria. Pues la primera opinión, que Santo Tomás refuta, no decía que algo esté quieto en algún tiempo entero y en el último instante intrínseco se comporte de otro modo, como es patente en la letra. – Así pues, puesto que la intención del Doctor ha de recogerse del asunto en que habla; y es manifiestamente patente que la primera opinión juzgó que el movimiento del ángel se relaciona con su quietud precedente como el instante de la generación con el tiempo de la alteración previa; y consta que ni esa alteración es medida primero por todo aquel tiempo, ni aquel instante de la generación es intrínseco al tiempo en cuanto medida de la alteración: se sigue que, si Santo Tomás pretende refutar eficazmente la posición dicha, asume la proposición unívocamente con el adversario; de lo contrario la cuestión sería solo de palabras. VII. Ha de saberse, pues, que en todo el tiempo puede distribuirse de dos modos. Primero, solo en partes: de modo que sea lo mismo decir en todo algún tiempo y en cualquier parte de ese tiempo. Segundo, en partes y en cualesquiera cosas de aquel: y así es lo mismo decir en todo algún tiempo y en cualquier parte y en cualquier instante de este. Y aunque la proposición esté en uso de ambos modos, en el asunto presente, sin embargo, es entendida por filósofos y teólogos en el primer sentido: de lo contrario habría contradicción en los términos al decir: cuando del agua se hace fuego, en todo ese tiempo hay agua, y en el último instante hay fuego. Y en este sentido consta que la primera opinión dijo que el ángel está quieto en todo algún tiempo, y en el último instante de este adquiere un lugar nuevo. Y puesto que Santo Tomás pretende contradecirla realmente, y no en apariencia, por eso es preciso decir que el término en todo el tiempo se distribuye en el mismo sentido. De modo que la controversia es si esta proposición, A está quieto en algún tiempo entero, es decir, en cualquier parte de algún tiempo, y en el último instante de este se comporta de otro modo, es posible. Pues la primera opinión la reputó posible, y sobre ella fundó su posición: Santo Tomás, en cambio, la reputa imposible. – Y esto sobre lo primero.

VIII. En cuanto a lo segundo⁵, se dice que esta proposición es verdadera por la materia, pero no por la forma: es decir, no se verifica en todos los términos, sino en estos. Y se declara lo uno y lo otro. Primero, la parte negativa: porque del ser tal en algún tiempo entero no se infiere formalmente ser también tal en el último instante de ese tiempo. En efecto, esta condicional no es necesaria: si es hombre durante una hora, luego en el término de esa hora es hombre: antes bien, de hecho aparece su falsedad respecto de la hora que mide su corrupción. – Es evidente, además, la razón de por qué no vale formalmente: porque el tiempo entero que precede a su término se compara a este como lo anterior a lo posterior; y no es necesario que, si es tal en la medida anterior, persevere tal en la posterior.

La parte afirmativa, en cambio, se declara advirtiendo que, como la intención de Santo Tomás es tratar de las naturalezas y de lo que compete naturalmente a los ángeles mismos, tanto según el estado de naturaleza como el de gracia, no se trata aquí de lo posible o imposible lógico, y respecto del poder divino; sino de lo posible físico, en el que se atiende a qué conviene al orden de las cosas, excluidos los milagros, no a qué pueda Dios. Y esto ha de atenderse siempre al escrutar las naturalezas de las cosas, siguiendo la doctrina de Santo Tomás. Se dice, pues, que es imposible, según el orden de las cosas naturales, que algo tenga el esse quieto en algún tiempo entero, y al fin de este se comporte de otro modo. Pues todo haber sido hecho en razón de término al que, o todo término, es precedido, según el curso de la naturaleza, por algún hacerse: tiene en efecto el orden de las cosas, con la experiencia por testigo, que nada nuevo se haga tan de repente per se, sin que haya precedido algún camino que conduzca a aquel término. Y por eso, como tener algo el esse bajo la quietud no es camino hacia la alteridad, ni adquisitiva ni de pérdida, sino tener ese esse en movimiento, porque esto es adquirir o perder; es consecuencia que lo que está quieto en algún tiempo entero, en el término de este se comporte del mismo modo, pues de lo contrario habría llegado al término al que no había procedido; y lo que en el término se comporta de otro modo que antes, llegó al término por un movimiento precedente. IX. A las instancias aducidas⁶ contra la proposición así entendida, la respuesta es fácilmente patente por lo dicho. Pues lo que se aduce acerca de la transustanciación falla de dos modos. Primero, porque aquello no es natural, sino sumamente milagroso; y por ello, atañe al poder de Dios. – Segundo, en que la transustanciación no tiene ninguna quietud opuesta, a no ser que queramos abusar de los vocablos: puesto que ella misma tampoco es movimiento. X. A la segunda instancia, sobre la iluminación, se dice que la iluminación es término de un movimiento local. Y respondiendo a las objeciones contra esto, a la primera digo que, aunque la iluminación, absolutamente, termine per accidens el movimiento local (pues sabemos que las partes próximas al cuerpo solar son de luz perpetua, sin concurrir ningún acercamiento ni alejamiento del sol respecto de ellas); sin embargo, la iluminación nueva, de la cual solo puede tratarse aquí en el asunto presente, es per se término del movimiento local, no per se primo, sino per se secundo, según el curso de la naturaleza. – Y de esto es patente la respuesta a la segunda: porque, a saber, no viene al caso, pues habla del poder de Dios, no del curso de la naturaleza. – A la tercera, en cambio, se dice que, aunque el aire esté quieto según el esse absoluto durante todo el tiempo precedente a la presencia del sol, no está quieto, sin embargo, según el esse relativo: porque se comporta continuamente de modo distinto y distinto respecto del sol, según el esse próximo o distante. Pero como no hay per se movimiento hacia la relación, según se dice en V Physic.⁷; y algo puede comportarse continuamente de otro modo según el esse relativo, a causa de un movimiento no en sí, sino en otro que tiene cierto orden respecto de ello: por eso cabe que el aire ni esté quieto bajo la tiniebla ni se mueva, sino que, teniéndola continuamente, se comporte de otro modo, a causa del movimiento de otro, según el esse respectivo que conduce a la exclusión de la tiniebla y a la adquisición de la luz. Y una y otra cosa de estas se afirman con bastante razón. Pues como no hay movimiento hacia la relación, tampoco hay quietud, puesto que se hacen en torno a lo mismo: sino que en lugar del movimiento está el comportarse de otro modo, y en lugar de la quietud el comportarse del mismo modo. Y como la privación de luz, es decir, la tiniebla, no se radica en alguna forma contraria a la luz, sino en la relación de distancia o ausencia entre el diáfano y lo luciente; es consecuencia que el aire, sin movimiento en sí, se comporta continuamente de otro modo según el esse tenebroso, como consecuencia de que se comporta continuamente de otro modo según el esse próximo al sol, por el movimiento del sol mismo.

XI. La tercera instancia, luego, falla de muchos modos, al no entender la mente de Santo Tomás, que habla de la medida propia del movimiento angélico; y del comportarse de otro o del mismo modo en el último instante en razón de término al que, y no de cualquier manera; y del movimiento, no por la adquisición simple del término mismo, sino como expusimos en el título⁸. De donde aquella instancia equivoca, primero, sobre el movimiento del ángel, entendiendo por el nombre de movimiento la adquisición del término. – Segundo, conviniendo también con ella en el vocablo, digo que el ángel puede estar en el último instante de algún tiempo en algún lugar tanto como en término al que, como en principio de movimiento. Como en principio de movimiento, ciertamente, porque puede, después de no haber estado en ninguna parte, en un instante de su tiempo, coexistente con el último instante de alguna hora, aplicarse al lugar: pues entonces en toda la hora no estuvo en ninguna parte, y en el último de esta está aquí; lo cual, según Santo Tomás⁹, no es moverse, sino haber cambiado. Como en término al que, en cambio, porque el ángel puede en dos instantes inmediatos de su tiempo aplicarse sucesivamente a diversos lugares; de modo que esos dos instantes coexistan con una sola hora, así que el segundo coexista con el último instante de la hora, y el primero con todo el tiempo precedente.

Y si se dice que esto es lo que decía la primera opinión, y que es impugnado aquí por Santo Tomás; se responde que no es verdad, sino que esto se cree por mal entendimiento de Santo Tomás. Pues, como se dijo en el título, la cuestión presente trata de la comparación de la medida propia del término al que con la medida propia del término desde el que. Y la primera opinión decía que se relacionan como instante y tiempo inmediatamente precedente: y por eso no se da último instante en el término desde el que, etc. Santo Tomás, en cambio, quiere que se relacionen como instante e instante inmediato; y que se dé un último en el término desde el que. – Y si ocurre que esos instantes coexistan con nuestro tiempo, del modo dicho, esto es per accidens, y por coexistencia; y no como en la medida propia. Y además que aun en tal contingencia (hablando por coexistencia, y no por medida) no se diría que el ángel estuvo quieto en todo el tiempo precedente, sino que inició el movimiento, y así en el último está en el término al que: o bien que en todo el tiempo precedente no fue movido, y en el último, en cambio, inicia el movimiento. Y porque Escoto y otros no advirtieron esto, por eso no lo entendieron, impugnando lo ignorado.

XII. Acerca de la cuarta y quinta parte¹⁰, donde Santo Tomás sostiene que el movimiento del ángel no es medido por el tiempo que es medida del primer movimiento, sino por otro, sea continuo, sea discreto, la duda es múltiple: a saber, sobre la naturaleza de tal tiempo discreto, y la necesidad de ponerlo; y de manera semejante sobre la diversidad de tal tiempo continuo respecto del tiempo común. Y puesto que esto en parte atañe, y ha sido tratado en la qu. X¹¹, y en parte habría de tratarse aparte en una cuestión especial; por eso aquí consideré que solo habían de aducirse aquellas objeciones que se atienen a la parte del movimiento angélico. Escoto, pues, en la distinción II del Segundo, qu. XI¹², argumenta contra el tiempo discreto de tres maneras, en primer lugar. Porque la pluralidad no ha de ponerse sin necesidad: ahora bien, ninguna razón obliga a poner tal tiempo. Lo cual se declara de tres maneras. Primero, porque el ángel está en el lugar, según tú, por la operación. O bien, pues, transeúnte, o bien inmanente. Si inmanente, esta es medida por el evo: si transeúnte, esta es medida por el tiempo común, o por el instante. – Segundo, porque todo lo que se salva por el tiempo discreto, puede salvarse por el tiempo continuo. – Tercero, porque así como no es inconveniente que los ángeles convengan con los cuerpos en alguna condición corporal de la misma razón de algún modo, a saber, estar en un lugar; así no es inconveniente, según tal esse, ser medidos por la misma medida con que se miden condiciones semejantes en los cuerpos.

XIII. En segundo lugar, argumenta especialmente contra la alteridad de tal tiempo continuo. Porque si se pusiera, por esto sobre todo debería ponerse, porque el movimiento del ángel no depende del movimiento del cielo. Pero esto no hace nada al caso. Tanto porque la medición de lo cualificado por lo cualificado, o de lo cuanto por lo cuanto, no exige dependencia esencial; sino que basta que la cantidad de este pueda certificarse con conocimiento cierto a partir de aquel. – Tanto porque no puede suponerse que la caminata de Pedro después de la resurrección sea medida por otro tiempo que el común: y sin embargo no depende del movimiento del cielo, que entonces no existirá. – Tanto también porque la quietud del cielo será medida por el tiempo común: y sin embargo el movimiento del cielo no existirá. – Tanto también porque, en tiempo de Josué, estando quieto el cielo¹³, los movimientos que se hicieron entretanto eran medidos por el tiempo común.

XIV. A esto se dice brevemente que la necesidad de poner el tiempo discreto, a partir de la naturaleza de las operaciones angélicas que se siguen unas de otras, fue mostrada en la qu. X¹⁴. – La necesidad, en cambio, de poner otro tiempo continuo distinto del tiempo común, la asigna Santo Tomás aquí por esto: que la mutabilidad de algo no depende del movimiento del cielo.

Respondiendo, en cambio, a las objeciones en contrario, se dice que la primera instancia¹⁵ asume algo falso por ambas partes. Pues ni las operaciones inmanentes naturales del ángel son medidas por el evo, sino por el tiempo discreto: ni las operaciones transeúntes que tienen según el curso común (lo cual digo por los motores de las órbitas), en cuanto tales, son medidas por el tiempo común o su instante, como se dice en la letra. – También la segunda instancia asume algo falso. Pues sin el tiempo discreto no puede salvarse que se dé un último ser de la operación angélica. Ni puede salvarse que tengan medidas proporcionales a ellas: es en efecto inconveniente que las operaciones angélicas, que se siguen inmediatamente de modo que ambas, enteras a la vez, existen sin embargo sucesivamente, se ajusten a la medición de nuestro tiempo; porque, como es patente, ni nuestro tiempo según cualquier parte es todo a la vez, ni nuestro instante es estable. – La tercera instancia supone igualmente algo falso, a saber, que el ángel sea sujeto del ubi mismo y del movimiento local, como es patente por lo dicho¹⁶.

XV. A la primera objeción, en cambio, especialmente contra el movimiento continuo¹⁷, se dice que es verdad que la independencia, tanto del movimiento como de la mutabilidad de algún móvil, es la razón de que no sea medido por el movimiento del cielo. Y a la razón en contrario se dice que el ser medido lo cuanto por lo cuanto ocurre de dos modos: a saber, per se y per accidens. Y aunque para ser medido per accidens basta la certeza del conocimiento, para ser medido per se por algo se requiere depender per se de aquello; no en el género de causa eficiente, como en la qu. X, art. últ., a lo últ., enseñó el Autor; sino en el género de causa formal, del modo en que los más simples entre los entes son per se ejemplares de los demás, de modo que los otros no pueden igualar su simplicidad y perfección, y menos aún excederla. En efecto, no puede entenderse que por la naturaleza de algo le sea inherente la mensurabilidad respecto de A, y sin embargo no dependa de A. De donde también en X Metaphys., texto XXI¹⁸, dice Aristóteles que lo medible se refiere ciertamente a la medida, pero la medida no se refiere a ello. – De donde no hay ningún inconveniente en decir que la caminata de Pedro después de la resurrección no es medida per se por el tiempo común, como tampoco el movimiento del ángel, del que hablamos: porque puede ser más veloz que el movimiento del cielo, etc. – La permanencia del cielo entonces, si tuviera razón de quietud, se diría medida racionalmente por el tiempo común potencial. Pero puesto que no tendrá razón de quietud, sino de fijación milagrosa, por eso el cielo detenido es medido más bien por el evo, por cuanto no existe en él potencia alguna para la remoción del estado de fijación. – En tiempo de Josué, en cambio, no consta que se detuviera el primer móvil, sino solo el cuerpo solar: de donde la instancia no viene al caso. Aunque podría también, concedido el cese del primer movimiento, decirse que el milagro no quita que los movimientos inferiores dependan por su naturaleza del primero: aunque, porque esa dependencia es respecto de algo extrínseco, la virtud divina puede suspenderla o suplirla.