Commentaria in Primam Partem Summae Theologiae

El título es claro. – En el cuerpo, una conclusión: Los ángeles son incorruptibles según su naturaleza. – Se prueba de dos modos¹. Primero así. Todo lo que se corrompe se corrompe porque su forma se separa de la materia: luego los ángeles son incorruptibles.

La consecuencia vale: porque los ángeles son formas subsistentes y totalmente inmateriales, y por ello en ellos no puede tener lugar la separación de la forma respecto de la materia. – El antecedente, por su parte, se prueba así. El esse conviene per se a la forma: luego es inseparable de la forma: luego en toda corrupción se produce separación respecto de la materia.

El primer antecedente ahora asumido se prueba por el hecho de que a cualquier cosa a la que conviene el esse, le conviene por razón de la forma; como es claro en la materia, que dista máximamente de la forma. – La primera consecuencia, por su parte, es clara por I Poster.²; y se declara con el ejemplo de la redondez del círculo y del bronce, o del círculo de bronce. – La segunda consecuencia, en cambio, se funda en dos cosas. La primera es: La corrupción es mutación del esse al no esse. La segunda es: En toda corrupción es preciso que la materia permanezca. De éstas, en efecto, se sigue manifiestamente la separación de la forma respecto de la materia. Porque, como en toda corrupción se destruye algún esse, y el esse no puede separarse de la forma, es preciso que el esse y la forma vayan juntos; y como, por otra parte, en toda corrupción es preciso que el sujeto permanezca, es necesario que, si la corrupción se produce, el esse se separe del sujeto que permanece, y por ello también la forma se separe del mismo: de otro modo la corrupción no puede entenderse.

II. Acerca de la primera razón, surge una duda sobre la verdad de aquella proposición asumida, a saber, el esse conviene per se a la forma. Ésta, en efecto, o es falsa, o no infiere nada respecto del propósito. Puede interpretarse, en efecto, de dos modos. Primero, en cuanto el término per se se distingue de por otro, y significa lo mismo que sin medio, o inmediatamente. Y de este modo, aunque sea verdadera, no prueba sin embargo el propósito: porque de ello no se sigue que el esse mismo sea inseparable de la forma. No vale, en efecto: A conviene a B inmediatamente, luego inseparablemente; como es claro de la forma respecto de la materia, y de la blancura respecto de la superficie. – A esta interpretación se opone también la declaración de Santo Tomás por la redondez y el círculo, etc.

Del segundo modo puede tomarse el término per se, en cuanto se distingue de per accidens. Y así la proposición es falsa, tanto en la doctrina de Santo Tomás como simplemente. Según Santo Tomás, en efecto³, el esse se predica per accidens de cualquier forma fuera de Dios; de modo que ni es de la esencia de ninguna forma, ni fluye de ella como propiedad, como dijo más arriba en la qu. III, art. 4; porque ninguna cosa es causa suficiente de sí misma para que sea. – Simplemente, en cambio, porque ninguna cosa puede entenderse bajo el opuesto de lo que le conviene per se: ahora bien, consta que, sin contradicción, de cualquier forma, excepto la divina, puede decirse que no es: luego el esse no conviene per se a la forma.

III. A esto se dice que el término per se puede interpretarse de ambos modos. Y en cuanto al primer modo, ha de distinguirse acerca del medio, a saber, de la acción media y de la forma media. De la conjunción, en efecto, de algunas cosas inmediatamente, es decir, sin forma media, no puede concluirse la inseparabilidad, como se probó al objetar. – Pero siempre que dos cosas se tienen de tal modo que se conjuntan universalmente sin acción media que las conjunte, entonces es preciso que esas dos sean inseparables entre sí: porque cuantas cosas se generan por la misma generación, se corrompen también por la misma corrupción. Ahora bien, tal inmediación de la acción no se encuentra entre la materia y la forma, y otras cosas semejantes: porque consta que, preexistiendo los sujetos, el agente los conjunta por su acción. Pero entre una forma cualquiera y la existencia de la cosa no media ninguna acción que una ésta con aquélla: porque no se hace primero la forma y luego, por otra acción, se une al existir; sino que el hacerse mismo de la forma termina en aquella conjunción. Y por eso se tienen inseparablemente.

IV. Para evidencia del segundo modo⁴, hay que saber que el que algo convenga a algo per se, es decir, no per accidens, ocurre de dos modos: de un modo simpliciter, de otro físicamente. Se llama perseidad simpliciter la que se funda en la relación de los términos tomados absolutamente; perseidad física, en cambio, la que se funda en la relación de los términos puestos en el esse natural. Ejemplo del primero: el cinco es impar; ejemplo del segundo: Sócrates algún día se corromperá. Ahora bien, estas dos perseidades coinciden en que, así como lo que conviene a algo per se simpliciter se adhiere necesaria e inseparablemente a ello tomado absolutamente, así, proporcionalmente, lo que conviene a algo per se físicamente lo acompaña necesaria e inseparablemente puesto en el esse natural. Difieren, en cambio, porque los predicados per se simpliciter no suponen nada no necesario, pues miran a los sujetos tomados absolutamente; los predicados per se físicamente, en cambio, suponen algo no necesario, a saber, que los sujetos hayan sido producidos en la naturaleza de las cosas (la producción de las cosas, sin embargo, no siempre es necesaria); y esto es porque tales predicados miran a los sujetos en el esse físico. De ahí que difieran, en segundo lugar, porque la primera perseidad es tan necesaria que lo opuesto implica contradicción; la segunda perseidad, en cambio, no es necesaria sino con la necesidad del curso natural; y por eso lo opuesto no implica contradicción. – Todo esto dicho sobre la perseidad física es claro comparando la corrupción actual, no ahora sino algún día, con cualquier corruptible. No le ocurre, en efecto, a un mixto cualquiera, per accidens, corromperse algún día, sino que le conviene per se por los principios esenciales: y sin embargo no implica contradicción que nunca se corrompa; implica contradicción, en cambio, que, dejado a su naturaleza, nunca se corrompa.

Y por esto es clara la respuesta a lo objetado⁵. Porque existir es un predicado accidental respecto de cualquier naturaleza fuera de la divina, es decir, no per se simpliciter: y por eso lo opuesto no implica contradicción. Se dice, en cambio, predicado per se respecto de la forma, porque se le conjunta por perseidad física: porque a la forma producida la acompaña necesariamente el existir, y no per accidens. Y esto es verdadero, e infiere eficazmente el propósito.

V. Ha de notarse, sin embargo, y tenerse ante los ojos esta distinción: porque es útil y necesaria, en muchas materias, tanto para lo teologal como para lo físico. – Se resuelve también por lo dicho la objeción sobre la separación de la existencia propia respecto del alma de Cristo producida en la naturaleza de las cosas (porque aquélla, según Santo Tomás⁶, no tiene un esse de existencia propio). Pues ya por lo dicho es claro que el esse acompaña per se e inseparablemente a la forma producida, en cuanto de sí depende, o dejada a sí misma: ahora bien, el alma de Cristo producida no fue dejada a sí misma, sino prevenida por el Verbo divino, y asumida al esse del Verbo.

VI. La segunda razón⁷, por un signo, es ésta. El objeto del entendimiento es sempiterno: luego la sustancia intelectual es incorruptible. – El antecedente se prueba: porque está sobre el tiempo. – La consecuencia, en cambio: porque la especie y la razón de la intelección se comprenden desde el objeto; y el modo de la operación muestra el modo de ser del que opera, porque cada cosa obra según lo que es en acto.

VII. Aquí han de notarse dos cosas acerca del antecedente. Primero, que el sujeto del antecedente, a saber, el término objeto del entendimiento, puede tomarse de dos modos: a saber, materialmente, por la cosa que es objeto del entendimiento; de otro modo, formalmente, es decir, por lo inteligible en acto en cuanto tal. Del primer modo no se toma aquí, sino del segundo.

Segundo, que el predicado del antecedente, a saber, el término sempiterno, puede tomarse de dos modos: a saber, positivamente y negativamente. Y aunque, expuesto del segundo modo, es indudablemente verdadero, y del primer modo es de algún modo ambiguo, en ambos sentidos sirve sin embargo al propósito, y más en el primero. A nadie le cabe duda, en efecto, de que lo inteligible en acto en cuanto tal, como abstrae del movimiento y de la mutación, es inmutable y necesario, y por ello perpetuo negativamente. Y si alguien lo escrutare más profundamente, hallará que, porque lo inteligible, en cuanto tal, está sobre el tiempo y el movimiento, resulta también que lo inteligible, hablando per se, reivindica para sí la sempiternidad, como el movimiento la velocibilidad al infinito (y por ello le es accidental a lo inteligible corromperse, porque es así inteligible, por ejemplo, en los fantasmas): y que lo inteligible en acto, si existiera fuera del alma en cuanto tal, se pondría sempiterno positivamente según su esse; puesto que se pondría que lo inteligible tiene el existir sobre el tiempo y el movimiento. Luego en acto en cuanto tal, si existe, es sempiterno positivamente: y si no, es sempiterno per se negativamente.

VIII. Acerca de la consecuencia⁸, adviértase que la fuerza de la consecuencia consiste en esto. Lo inteligible en acto, en cuanto tal, está sobre el tiempo: luego la intelección es de las cosas que están sobre el tiempo: luego también la sustancia intelectual. – La primera consecuencia se prueba: porque la razón de la operación se toma del objeto propio tomado formalmente. Si, en efecto, lo inteligible, en cuanto tal, se eleva sobre el movimiento y el tiempo, exige inmovilidad y sempiternidad, debe resultar que la condición de la intelección se tome de la inmovilidad y la sempiternidad: y por ello pertenece al mismo orden. – La segunda consecuencia, a su vez, se prueba: porque si entender es operar de este modo, a saber, sobre el tiempo, etc., entonces el modo de ser de la sustancia intelectual estará también sobre el tiempo y el movimiento. Luego será un ente sempiterno.

Adviértase bien aquí que de la sempiternidad del objeto no hemos inferido la sempiternidad de la operación: sino que ella es del orden de lo sempiterno, es decir, elevada sobre el tiempo y el movimiento. Y esto hablando per se, de la intelección en cuanto tal: porque per accidens ocurre que la intelección de tal modo, a saber, por fantasmas, esté con lo continuo y el tiempo. – Por el hecho, en cambio, de que la intelección esté así elevada sobre el tiempo, tenemos un gran signo de que el entendimiento, en cuanto tal, está más elevado; y por ello subsiste incorruptiblemente.