Scotus Academicus, Tomus primus: De Deo in se subsistente

Notandum 1. En nosotros se distingue una triple noticia: la primera se llama aprehensión simple, por la cual el intelecto percibe y aprehende algún objeto sin afirmar ni negar nada de él. La segunda se denomina judicativa, por la cual el intelecto afirma que los términos aprehendidos están mutuamente conectados, y se dice composición, o niega que estén conectados, y se dice división. La tercera, finalmente, es discursiva, por la cual el intelecto juzga que la verdad de una proposición se sigue rectamente de otras con las cuales tiene conexión necesaria. Además, la cognición judicativa y discursiva se distingue de dos maneras: una es formal y otra es virtual. El discurso formal presupone dos actos, a saber, el juicio y la simple aprehensión: el juicio formal presupone la simple aprehensión; mas el juicio virtual y el discurso virtual no presuponen acto alguno. Pues el juicio virtual es un único y simple acto equivalente a dos, mediante el cual alguien simultáneamente aprehende el objeto y afirma o niega que sea tal: igualmente el discurso virtual es un único y simple acto, mediante el cual alguien aprehende, juzga y conoce que la proposición se infiere rectamente de otras proposiciones tan claramente, como si mediante los varios actos del discurso formal conociera esta perfecta ilación.

Notandum 2. De nuevo se distingue una doble cognición, ciertamente directa, por la cual el objeto se conoce primera y per se, y reflexa, mediante la cual, claro está, el intelecto refleja sobre su cognición formada, la conoce, y mediante ella alcanza el objeto sobre el que versaba. Además, la cognición reflexa puede de nuevo distinguirse de dos maneras, una reflexa sobre la potencia, y otra sobre la acción. La primera se llama aquella por la cual cualquier potencia vital experimenta que ella actúa: experiencia que no es ciertamente mediante otros actos, sino mediante los mismos que elicita; de lo contrario se daría un proceso al infinito; pues si la potencia debiera experimentar que elicita el primer acto mediante un segundo acto, también experimentaría que elicita el segundo mediante un tercero, y así se haría un proceso al infinito. La posterior, en cambio, es aquella por la cual el intelecto refleja sobre la acción previa elicida por sí mismo. Aquélla se dice impropiamente reflexa, ésta propiamente. La cual puede de nuevo distinguirse de dos maneras, a saber, reflexa formalmente y reflexa virtualmente. La primera es el segundo acto del intelecto reflejándose sobre el primer acto realiter distinto: la posterior, empero, es un único e idéntico acto, mediante el cual el intelecto conoce la cosa, y al mismo tiempo advierte y juzga que la conoce.

Notandum 3. Que son tres las medidas de duración de las cosas, a saber, la eternidad, el evum y el tiempo. La eternidad es la medida de la cosa inmutable tanto según su entidad como según su operación. El evum es la medida de la cosa inmutable según su entidad, pero mutable según su operación y los accidentes que puede recibir. El tiempo, finalmente, es la medida de la cosa mutable tanto según su entidad como según su operación. De donde el tiempo tiene en sí lo anterior y lo posterior sólo intrínsecamente: el evum tiene en sí lo anterior y lo posterior sólo extrínsecamente: la eternidad, en cambio, no tiene lo anterior ni lo posterior ni intrínseca ni extrínsecamente. De ahí que las cosas eternas son de todo punto permanentes y en nada sucesivas: las eviternas, empero, son intrínsecamente permanentes y extrínsecamente sucesivas: las temporales, en verdad, son intrínsecamente sucesivas y variables.

Conclusio prima. — La visión beatífica es formalmente noticia simple: virtualmente, empero, es judicativa y discursiva.

Probatur prima pars. Mayor perfección debe atribuirse a la visión beatífica, en cuanto en ella puede admitirse sin repugnancia ni inconveniente alguno: pero que la cognición sea simple es mayor perfección que ser compuesta, como consta de la cognición divina, que es enteramente simple; ni aparece repugnancia alguna por la cual esta noticia simple no deba atribuirse a la visión beatífica: ergo debe decirse noticia simple. Luego, toda cognición intuitiva, tanto corpórea como intelectual, es noticia simple, como consta: pero la visión beatífica es intuitiva, como se probó: ergo es simple. Finalmente, si la visión de Dios no fuese noticia simple, debería ser o juicio o discurso; y consecuentemente debería presuponer otra aprehensión del objeto beatífico: pero esto es falso; pues esa aprehensión presupuesta, o sería noticia intuitiva, y por tanto la misma visión bienaventurada, o sería abstractiva, y así el juicio o discurso subsiguiente a ella no podría de modo alguno ser visión intuitiva. Pues la noticia subsiguiente a la cognición abstractiva es necesariamente abstractiva, no intuitiva; de suerte que la visión bienaventurada o es formalmente simple, o no es intuitiva. Por donde con razón afirma expresamente el Doctor en la 2. dist. 1. quaest. 5. num. 3., que el alma bienaventurada no discurra acerca del objeto beatífico.

Probatur secunda pars. La visión bienaventurada es clarísima y certísima: pero tal no sería si el intelecto beato no juzgase que ve a Dios: ergo esa visión es al menos virtualmente judicativa. Luego, el Beato viendo a Dios, juzga que Él es omnipotente, porque es ente infinito y del todo independiente, y de ahí que su visión es judicativa y discursiva. Finalmente, si algo obstase para que esa visión fuese al menos virtualmente judicativa y discursiva, máximamente porque repugnaría que un acto simplísimo equivaliese a actos distintos de juicio y discurso: pero esto es falso. Porque mientras alguien contempla clara e intuitivamente algún objeto, v. g. el Beato viendo a Dios, también sabe y discerns que Él es Dios, que es Sabio, etc., y consecuentemente debe concluirse con S. Buenaventura en la 3. dist. 14. art. 1. quaest. 3., que Nada impide que pueda concederse que el alma bienaventurada juzgue certísimamente que aquello que contempla es luz summa. A esto concuerda el Doctor quaest. 3. Prolog. num. 27., donde concede que la visión beatífica tiene todas las condiciones de la ciencia, una de las cuales es que sea discursiva. Pero la visión bienaventurada no puede ser discursiva formalmente, como se probó en la parte anterior, lo cual también el propio Doctor afirma diciendo que el alma bienaventurada no discurre acerca del objeto beatífico: ergo sostiene que la visión beatífica es al menos virtualmente discursiva.

Dices. S. Agustín, o quienquiera que sea el Autor del libro De vera religione, afirma que nadie puede juzgar de la suma verdad: ergo la visión de los Bienaventurados no puede ser judicativa. — Responde S. Buenaventura en la 1. distinct. 3. quaest. 1., a cuarto argumento, que alguien puede juzgar de otro de dos maneras: Primer modo, discerniendo si es o no es, y este modo conviene al juicio de todo intelecto cognoscente respecto de todo objeto: otro modo, aprobando o reprobando si así debe ser, y así no juzga de la verdad, sino según ella de otras cosas, como dice Agustín, De vera religione, que el juez no juzga de la ley, sino según ella juzga de otras cosas. Y de este modo es verdadero lo que dice Agustín, que nadie juzga de esa verdad, aunque nadie juzga sin ella: y de este modo es verdadero lo que objeta, que el que juzga puede estar sobre lo juzgado. Del primero, empero, no es verdadero que pueda estar sobre ella, si bien puede ser dirigido al objeto con el auxilio de ella.

Conclusio secunda. — La visión bienaventurada es formalmente cognición directa, y sólo virtualmente reflexa.

Probatur prima pars. La cognición reflexa supone formalmente la cognición directa: pero la visión bienaventurada no supone una cognición previa del objeto beatífico; pues esa cognición previa, o sería beatífica o no. Si lo primero; ergo no requeriría otra cognición beatificante: si lo segundo; ergo no sería visión intuitiva de Dios, contra lo supuesto; pues la visión intuitiva de Dios es sumamente deleitable de sí misma: como en efecto el acto, v. g., tiene la deleitación de la percepción del objeto deleitable, sin que mediante un acto reflexo aprehenda esa percepción y deleitación; así pariter el Beato percibe summa deleitación de la visión del objeto beatífico, sin que mediante otro acto reflexo aprehenda esa percepción y deleitación. Luego, si hubiese alguna razón para admitir el acto reflexo en la visión beatífica, máximamente para que el Beato se hiciese cierto de la perpetuidad y seguridad de su visión, seguridad que no puede percibir mediante el acto directo: pero esta razón es nula, tanto porque el Beato podría percibir esta seguridad mediante otro acto subsiguiente al acto de la visión beatífica: cuanto porque dice el Doctor en la 4. dist. 49. qu. 6., que la seguridad no es de la esencia de la bienaventuranza. Porque la seguridad, dice, presupone certidumbre de la continuación de la bienaventuranza: mas la primera aprehensión cierta, sigue por orden de naturaleza a toda la bienaventuranza, siendo un acto que no tiende al objeto beatífico, sino reflexo sobre el acto: y por consiguiente, puesta esencialmente toda la bienaventuranza, podrá haberla sin certidumbre: ergo mucho más sin seguridad. Con lo cual el Doctor afirma tres cosas: Primera, que la visión beatífica sea acto directo: segunda, que la seguridad no sea de la esencia de la bienaventuranza, sino sólo propiedad accidental de ella: tercera, que esa seguridad no se perciba mediante la visión beatífica, sino sólo mediante otro acto subsiguiente y reflexo. Finalmente, tan lejos está que la visión bienaventurada sea noticia reflexa, que más bien no parece necesario que esa visión bienaventurada deba ser conocida mediante otra visión bienaventurada reflexa; tanto porque de lo contrario habría muchas visiones bienaventuradas, lo cual probaremos en la Conclusión siguiente que es falso: cuanto porque, por la misma razón que la primera visión bienaventurada debería verse mediante otra visión bienaventurada reflexa, por la misma debería verse mediante una tercera, y así sucesivamente al infinito, cosa que nadie ha admitido. Pues la razón por la cual la primera debería verse mediante la segunda, es que, siendo la visión ente creado perteneciente al estado del Beato, también esa visión debería verse en el Verbo: pero esta razón corre igualmente respecto de la segunda visión reflexa, y semejantemente de la tercera, y así al infinito. Que, empero, esta visión directa e intuitiva, si bien atenta al estado del Beato, no deba sin embargo verse mediante otra visión, patece; porque el Beato viendo a Dios, ve también que ve; de suerte que su visión es virtualmente reflexa, como se probará en la segunda parte de la Conclusión.

Probatur secunda pars. Esa visión es virtualmente reflexa, mediante la cual uno juzga y percibe que ve: pero el Beato mediante la visión beatífica juzga y percibe que ve a Dios; de lo contrario su cognición y visión sería sumamente imperfecta y menos amena: ergo es virtualmente reflexa.

A continuación: si algo impidiera que la visión beatificada pudiera decirse virtualmente reflejada, máxime porque con el mismo acto no podría alguien ver a la vez el objeto y percibirse a sí mismo viéndolo; pero esto es falso: tanto porque la luz se manifiesta a sí misma y manifiesta las otras cosas distintas de ella —¿por qué no habría de representar también Dios y a sí misma la visión beatificada, que es sumamente luminosa?—; tanto porque con el mismo acto parece Dios y la Criatura representada en Dios —¿por qué pues tampoco la visión, al ver a Dios, podrá verse a sí misma, siendo criatura?—; finalmente, tanto porque la noticia con la que Dios se conoce a sí mismo es virtualmente reflejada: pues Dios, con el mismo acto con que se conoce a sí mismo, percibe además que se conoce —¿por qué no conocerá, pues, la visión beatífica, que es la suprema participación de la noticia divina, a sí misma juntamente con el objeto beatífico?

Dirás. La visión beatífica no puede verse a sí misma en el Verbo, si antes no es representable en él, antes de ser vista: pero la Visión beatífica no puede ser representable en el Verbo antes de ser vista: luego tampoco puede verse a sí misma. La menor consta; pues el objeto de la cognición debe ser anterior a esa cognición, ya que la causa precede al efecto: ahora bien, el objeto es causa de la cognición, que nace del objeto y de la potencia. Se prueba la menor: la visión no puede ser representable en el Verbo antes de existir ella misma, sea según el esse essentiae, sea según un esse existentiae futuro o presente. Aunque una cosa pueda representarse en el Verbo según su esse essentiae y su futurición antes de existir según el esse existentiae presente, no obstante debe tener al menos por naturaleza el esse essentiae y la futurición previamente, para poder representarse según ese esse: luego a la par la Visión beatífica, para ser representada según su esse existentiae, debe tener antes ese esse existentiae, para ser representable; pero no puede tener ese esse existentiae presente sino mientras existe en acto; de otro modo sería a la vez ente, porque estaría representada en aquel prior natural, y no sería ente, porque aún no se concibe producida por el intelecto: lo cual es contradicción manifiesta, y consecuentemente aquella visión beatífica no es virtualmente reflejada.

Distingo la mayor. Que la Visión beatífica no puede verse a sí misma a no ser que antes sea representable por prioridad de naturaleza, como objeto primario y motivante, lo niego: como objeto secundario y solo terminativo, lo concedo. Así pues, la Visión beatífica tiene doble objeto: primario ciertamente y motivante, que es la misma Esencia divina; secundario, en cambio, y solo terminativo, tales como son todas las Criaturas, que como objetos secundarios se ven en la Esencia divina. Por consiguiente, puesto que la Visión beatífica es criatura, también se ve en la Esencia divina como objeto secundario. Igualmente distingo la menor: que esa visión no puede representarse antes de existir, si fuera objeto primario y motivante, lo concedo: si es solo objeto secundario, lo niego. Así, la Esencia divina es en efecto representable próxima e inmediatamente por la visión beatífica, porque es su objeto primario y moviente, y por eso debe ser al menos anterior por naturaleza a la visión misma; mas como esta visión misma es solo objeto secundario, no es necesario que se estime existir antes por naturaleza que sea conocida; porque no posee la razón de objeto visible primariamente, sino solo secundariamente, ni se ve en el instante anterior de naturaleza en que se ve la Esencia divina, sino tan solo en el posterior, en el cual son representadas y contempladas las criaturas.

Conclusión tercera. — La Visión beatífica es completamente invariable y permanente, de modo que todo cuanto los Bienaventurados ven en el Verbo, lo vieron desde el comienzo de su bienaventuranza.

Esta opinión está más conforme con la mente de los santos Padres, especialmente de Agustín, lib. 15. De Trinitate cap. 16. donde hablando de la visión beatífica dice: Non erunt volubiles nostrae cogitationes ab aliis in alias euntes atque redeuntes; sed omnem scientiam nostram simul uno conceptu videbimus. A esto concuerda S. Bernardo, libro 5 de Consideratione, hacia el final: Non enim, ait, tunc fragilis acies mentis nostrae quantumcumque vehementer intendens, aliquatenus dissiliet, resilietve in suam pluralitatem; colliget se, magis adunabit, conformabitque unitatis illius, vel potius unitati illi. Y lo mismo, Sermón 4 de verbis Isaiae, en estas palabras: Seraphim stabant super illud, sex alae uni, et sex alae alteri, et duabus volabant, dice: Ad quid tunc alae, si stant? et si stant quomodo volant? Y responde así a esta interrogación: credo autem sicut in volatu alacritatem, sic et in statione immobilitatem promitti. Asimismo, Sermón 30 sobre el Cantar, hablando de la excelencia de la Visión divina, dice: Illa visio stat, quia forma stat, quae tunc videtur: est enim, nec ullam capit ex eo quod est, fuit, vel erit, mutationem.

Se prueba la conclusión. La Visión beata es el último fin del hombre y por ello su suprema quietud; pues todo movimiento tiende al fin para descansar en él una vez alcanzado: pero no habría allí quietud, antes habría perpetuo y eterno movimiento de la potencia intelectiva, si las cogitaciones y visiones beatas se sucedieran unas a otras y no hubiera un acto único, invariable y permanente: luego tal debe ser. Segundo, si tal visión no fuera invariable y permanente, se seguiría que los Bienaventurados, inmediatamente desde el comienzo de su bienaventuranza, no estarían plena y adecuadamente saciados, toda vez que no tendrían aquellas visiones beatas sucesivas terminadas a los variados objetos de la bienaventuranza: pero esto parece absurdo. Puesto que esas cogitaciones sucesivas se harían nuevas siempre y siempre nuevas a través de la eternidad, sucedería también que el Bienaventurado no sería adecuadamente bienaventurado a través de la eternidad: desearía siempre una nueva visión del objeto que ha de representarse de nuevo. Finalmente: si alguna razón persuadiera esta sucesión de actos en la visión beatífica, sería máxime porque una sola y misma visión no podría terminarse a todos los objetos secundarios que se representan en la Esencia divina: pero esta razón ninguna es; en efecto, si la visión creada puede representar distintamente el objeto simplemente infinito, que es Dios, ¿por qué no podría igualmente representar todos los objetos creados, que aunque estén en máximo número no son infinitos, como ya dijimos?

Dirás 1. Esta afirmación parece atribuir demasiada perfección a la visión creada; pues cómo podría suceder que un acto limitado y finito pueda representar objetos secundarios tan variados y diversos. Máxime la visión beata del alma de Cristo, mediante la cual ve en el Verbo todas las cosas que ocurrieron desde el principio del mundo hasta el día del juicio: luego esta afirmación parece poco congruente.

Niego el antecedente. Pues mayor es la desproporción entre el mismo acto de la visión creada y a Dios visto sobrenaturalmente e intuitivamente, que entre la misma visión y aquellos objetos secundarios, como es patente, siendo aquel infinito y esta finita intensivamente. Luego, como el acto de la visión creada puede tender hacia a Dios infinito no obstante su limitación y finitud, mucho más podrá ocuparse de aquellos objetos secundarios finitos en número, que se representan en el mismo Verbo.

Dirás 2. Un único y mismo acto creado no puede representar alguna cosa ahora como futura, ahora como presente, ahora como pasada, cuando apenas pueden explicarse estas distinciones de la ciencia divina, que es infinita en actividad: pero la Visión beata representa las cosas que ocurren en el mundo ahora como futuras, cuando realmente aún no existen; presentes, mientras existen en acto; y pasadas, cuando han pasado: luego no puede ser un único y mismo acto. Se confirma. El acto se distingue específicamente según la variación específica no solo formal, sino también a veces material del objeto: pero aquellas cosas, según las varias diferencias temporales, representadas de manera diversa en la Esencia divina, difieren entre sí específicamente: luego también difieren las visiones representantes.

Respondo 1. La Visión beatífica no debe concebirse de tal modo que el objeto se represente una vez como futuro, ahora precisamente como presente, o una vez como pasado; pues estas diferencias, consideradas precisamente como tales, constituirían diversas razones materiales del objeto, a las cuales deberían corresponder visiones creadas específicamente diversas: sino que la visión beata debe concebirse de modo que desde el primer instante de su ser represente el objeto secundario conforme a aquel tiempo que ha de ser futuro y ha de tener existencia: de suerte que esta visión, desde el inicio de su existencia, haya percibido a la vez las cosas futuras respecto de aquel tiempo en que eran futuras y aún no subsistían; y a la vez haya visto las presentes, respecto de aquel tiempo en que iban a tener la existencia; y a la par asimismo las pasadas, respecto de aquel tiempo en que ya no iban a existir: de donde no es necesaria la variedad de actos, ni la sucesiva terminación y representación del mismo acto, porque todos estos objetos, según las varias vicisitudes del tiempo, son alcanzados conjuntamente y a la vez por el único y mismo acto de la visión beata.

Respondo 2. Que, aun si hubiera una terminación diversa y una representación sucesiva del mismo acto, no por eso se produciría una mutación intrínseca del mismo acto; porque aquella terminación no se hace respecto del objeto primario, sino solo respecto del objeto secundario, el cual no basta para variar el acto, como enseña el Doctor en 1. d. q. 2. a. 2. donde dice:

Todo acto que tiene un primer objeto del cual depende esencialmente, y un objeto segundo del cual no depende esencialmente, sino al que tiende en virtud del primero; aunque no pueda permanecer el mismo acto si no tiene hábito al primer objeto, puede sin embargo permanecer el mismo sin hábito al objeto segundo, porque de él no depende.

Ejemplo: es el mismo el acto de visión de la Esencia divina y de las demás cosas en la esencia divina; pero la esencia en sí es el primer objeto; las cosas vistas son el objeto secundario; ahora bien, no podría permanecer la misma visión si no fuera de la misma esencia; podría, empero, permanecer sin que hubiera cosas vistas en ella. Con lo cual el Doctor afirma que la misma Visión beatífica se termina a la vez a la Esencia divina como a objeto primario, y a las Creaturas como a secundario; enseña además que la visión no puede subsistir la misma si se produjera variación del objeto primario; pero que puede permanecer la misma aunque haya mutación del objeto secundario. Por tanto, una terminación varia y sucesiva hacia las Creaturas representadas en Verbo divino no importaría una variación y sucesión intrínseca en la visión beatífica.

Dirás 3. Todos los Teólogos confiesan que hay diversas operaciones y acciones en los Bienaventurados sucediéndose entre sí a lo largo de toda la eternidad: luego es falso que la visión beatífica sea un acto único e invariable.

Respondo. Además del acto de visión beatífica en el Verbo, hay de nuevo dos géneros de operaciones en los Bienaventurados: pues unas se siguen por sí y necesariamente de la visión beatífica, como el amor, la fruición, el gozo, etc.; otras, en cambio, están solo accidentalmente anejas a ella, como las iluminaciones, revelaciones y cogniciones judicativas y discursivas, que los Bienaventurados hacen fuera del Verbo; las cuales operaciones no atañen a la misma visión bienaventurada propiamente, sino a otra noticia, que es la ciencia infusa, mediante la cual los Bienaventurados conocen las cosas fuera del Verbo: pero esta variedad de actos no importa ninguna mutación en la visión beatífica, puesto que está a ella solo conexa por accidente.

Dirás 4. La visión beatífica que algunos viadores tuvieron fue de la misma especie y de la misma razón que la que ahora tienen los comprendientes, ya que está terminada al mismo objeto y por la misma luz de gloria; pero aquella estuvo expuesta a la mutación y vicisitud, como consta: luego también esta está sujeta a la vicisitud.

Distingo la mayor. Que fuera de la misma razón cuanto al estado, niego; cuanto al medio y al objeto, pásese. Así pues, aquella visión bienaventurada que se dice que algunos viadores tuvieron antes de la muerte no fue la misma cuanto al estado que la que ahora tienen los comprendientes; porque a ellos no les había sido concedida a modo de estado perfecto y permanente, sino a modo de estado transitorio, que no impedía el estado de la vía. De otro modo, empero, sucede con los comprendientes, a quienes la visión bienaventurada se concede a modo de estado permanente y del todo invariable.

De esto colige que la visión bienaventurada se mide por eternidad participada, puesto que no tiene antes ni después en la entidad, como lo tienen las cosas que se miden por el tiempo; ni tiene tampoco paralelamente sucesión en la operación, como las cosas que se miden por el evo; sino que es un acto único e invariable, todo junto y siempre permanente, como la eternidad.