Scotus Academicus, Tomus primus: De Deo in se subsistente

Ya con suficiente claridad resulta evidente que los Bienaventurados no solo contemplan clara e intuitivamente la esencia divina, sino también todas las cosas que están en Dios formaliter. Pero como Dios contiene las criaturas no solo tan eminentemente, por la razón infinita de ser, sino también causalmente, en virtud ciertamente de su omnipotencia productora de todas las cosas y de las ideas según cuya semejanza deben formarse las criaturas, de aquí nace la cuestión de si aquellas criaturas pueden verse en Dios, y de qué modo; y para resolverla,

Nótese 1. Que puede distinguirse un triple conocimiento en los Bienaventurados. El primero, por el cual intuyen formaliter a Dios y las cosas que son de Dios. El segundo, por el cual contemplan las criaturas en la Esencia divina, o como suelen decir los Doctores con san Agustín, por el cual ven las criaturas en el Verbo divino como en objeto conocido, o razón de conocer; pues como el Verbo divino se dice apropiadamente Sabiduría divina, espejo sin mancha y resplandor de la gloria eterna, por eso lo que se representa y ve en la Esencia divina se dice que se ve y representa en el Verbo. En tercer lugar, finalmente, aquel por el cual los Bienaventurados conocen las criaturas en sí mismas, o por su propia especie y representación. El primer conocimiento puede llamarse meridiano, del cual habla la Esposa en el Cantar 1: Indica mihi quem diligit anima mea, ubi pascas, ubi cubes in meridie, lugar que san Bernardo expone así en el sermón 33 sobre el Cantar:

Tu faz, Señor, es mediodía, y mediodía claro, visión intuitiva de ti. Oh verdadero mediodía, plenitud de fervor y de luz, estación del Sol, exterminio de las sombras, desecación de los pantanos, rechazo de los hedores! Oh perpetuo solsticio, cuando ya no se inclinará el día! Oh luz meridiana!

El segundo lo llama san Agustín en el libro 1 De Genesi ad litteram capítulo 29 y lib. 11. De Civit. Dei. c. 29. conocimiento diurno o matutino, porque las cosas se conocen más clara y perfectamente en el Verbo y en la Esencia divina que en sí mismas; de donde llama al tercer conocimiento vespertino el mismo san Agustín en el mismo lugar. De aquí que en el lib. 22. De Civit. c. 2. dice: Cognitio Creaturae in seipsa decoloratior, quam cum in Dei sapientia cognoscitur, veluti in arte per quam facta est. Distinguiendo así los seis días de la creación del mundo, como si no hubieran sido tantos días naturales; sino que se significan seis diversos géneros de cosas producidas en orden al séxtuple conocimiento de los Ángeles, quienes aquellas cosas que se refieren creadas en cada día las conocieron inmediatamente en cuanto fueron hechas en el Verbo de Dios, y este conocimiento, como es anterior y más claro, se llama matutino. Después conocieron aquellas cosas creadas en sí mismas por sus propias especies, y este conocimiento, como es posterior y menos evidente, se llama vespertino. Sin embargo, no se dice noche, dice el mismo san Agustín en el libro 4 De Genesi ad litteram capítulo 29, porque en ese conocimiento vespertino no se detuvieron los Ángeles, sino que, refiriéndola a la alabanza del Creador, hicieron inmediatamente que la tarde volviera a la mañana, es decir, desde el conocimiento e inspección de las criaturas en sí mismas dirigieron enseguida el entendimiento al conocimiento de las mismas en cuanto se representan en el Verbo.

Nótese 2. Que las criaturas pueden decirse conocidas de triple modo en la visión beatífica de Dios. Primero ciertamente según el ser eminencial que tienen en la Esencia divina, la cual, como sea entidad infinita y fuente de todos los entes, contiene y representa también eminentemente cuantas otras entidades haya. Segundo causalmente, en cuanto sin duda Dios produce en el entendimiento del Bienaventurado la especie de la criatura, revelando ciertamente al mismo Bienaventurado la existencia de tal criatura, y esto en cuanto causa eficiente, creando sin duda la especie representativa de aquella criatura e imprimiéndola en el propio entendimiento beatificado, de suerte que el entendimiento beatificado percibe la criatura no representada formalmente en Dios, sino solo por medio de aquella especie y revelación. Tercero finalmente formalmente, las criaturas se dicen vistas en Dios por los Bienaventurados cuando, sin duda, se dicen conocidas por la misma visión y con la misma luz con que se ve el mismo Dios, ciertamente en razón del conocimiento beatífico que poseen.

Nótese 3. Que puede entenderse de dos modos que las criaturas se conozcan formalmente en Dios. Primero ciertamente, casi como mediante un único acto y un único principio se ven juntamente Dios y la criatura, sin que uno sea la razón formal de ver al otro, así como el Ángel, según dicen algunos Teólogos, conoce a Pedro y a Pablo por una única especie impresa, y sin embargo Pedro no es para él razón formal de ver a Pablo. Segundo, casi como si Dios visto fuese medio y razón formal motiva hacia la visión de la criatura, a causa ciertamente de la conexión y dependencia que la criatura tiene en el mismo Dios; puesta en efecto juntamente la conexión y la contención, Dios será razón de ver las criaturas, así como las partes se ven en el todo, las propiedades en la esencia, y las conclusiones en las premisas, que son el motivo formal y el medio primero conocido en el que puede verse la conclusión.

Preliminarmente dichas estas cosas, ocurre principalmente triple cuestión por resolver. Primera ciertamente, si visto Dios, las criaturas pueden verse intuitivamente según su ser propio. Segunda, si se ven con la misma visión de Dios, y como en medio primero conocido, y en virtud de la misma visión formalmente. Tercera finalmente, cuáles criaturas pueden ser vistas por los Bienaventurados, y de hecho se ven.

Conclusión primera. — Los Bienaventurados viendo a Dios ven también algunas criaturas según su ser propio. Esta es común entre los Teólogos, y

Se prueba primero. Juan 17: Haec est vita aeterna, ut cognoscant te verum Deum, et quem misisti Iesum Christum. Mas Jesucristo no solo incluye la Divinidad, sino también la humanidad, que algo creado es: luego pertenece a la vida eterna conocer algo creado. Lo mismo se confirma por el Concilio de Sens, primera parte en los decretos de la Fe capítulo 13, donde contra Lutero y otros Novadores que decían no haber de invocarse los Santos porque no perciben nuestras plegarias, se afirma: Sed quam sit hoc non modo veritati sed Scripturis quoque dissonum, facile intelliget qui Beatis pervium esse non ignorat omniforme illud Divinitatis speculum, in quo quidquid eorum intersit illucescat. Y si tampoco faltan los Ángeles Gabriel a Daniel y Rafael a Tobías, a éste porque más negligente, que nos asistan desde el comienzo de nuestras preces, para ofrecer enseguida a aquellos cuyo sufragio imploramos. Con lo cual enseña claramente el Concilio que los Bienaventurados ven nuestras preces en el mismo espejo de la Divinidad, y por tanto algunas criaturas se ven juntamente con el mismo Dios.

Esto mismo lo prueban claramente los santos Padres. San Gregorio ciertamente, libro 2 de las Morales capítulo 2, donde tiene esta sentencia común: Quid de his, quae scienda sunt, nesciunt, qui scientem omnia sciunt? Asimismo homilía 14: Qui Creatorem suum claritate vident, nihil in creatura agitur, quod videri non possit. Y san Próspero, libro 3 capítulo 36: Non solum omnium Creaturarum, dice, rationem, sed etiam ipsam sui Creatoris eminentiam facie revelata conspicient. Pero de todos el más claramente enseña esta verdad san Agustín en varios lugares, y muy especialmente en el lib. 11. De Civit. Dei cap. 29. donde, después de enumerar varios géneros de criaturas, añade:

Todas estas cosas de otro modo se conocen en el Verbo de Dios por los Ángeles, donde tienen sus causas y razones, es decir según las cuales fueron hechas permaneciendo inmutables, y de otro modo en sí mismas, allí con conocimiento más claro, aquí más oscuro, como el del arte y de sus obras; las cuales obras, sin embargo, cuando se ofrecen a la alabanza y veneración del mismo Creador, resplandecen en las mentes de los contempladores como mañana.

Pero prueba esta verdad más evidentemente en el libro 4 De Genesi ad Litteram capítulo 29 y siguientes, donde después de haber dicho,

¿Acaso dirá alguien —o si alguno lo dijera, sería un insensato— que aquella ciudad celestial en los millares de Ángeles, o no contempla la eternidad del Creador, o ignora la mutabilidad de la criatura, o que tampoco, por algún conocimiento inferior de ella, no alaba al Creador? Todo esto pueden hacerlo a un tiempo, todo esto hacen a un tiempo; pueden, sin embargo, y hacen; tienen pues a un tiempo el día, y la tarde, y la mañana.

A las cuales, como hemos dicho, distingue un triple conocimiento de los bienaventurados: la Matutina, por la cual ven las cosas creadas en el Verbo; la Vespertina, por la cual las ven en sí mismas según sus especies propias; y la Diurna, que se realiza por la aplicación reiterada del entendimiento, desde las criaturas conocidas en sí mismas, hacia esas mismas vistas en Dios. De donde añade, que en la patria bienaventurada

Siempre es día en la contemplación de la verdad inmutable, siempre tarde en el conocimiento de la criatura en sí misma, siempre mañana, incluso a partir de este conocimiento, en alabanza del Creador. Porque la tarde no se produce por la ausencia de la luz superior, sino por la distinción del conocimiento inferior, ni a la noche de la ignorancia sucede la ciencia matutina como mañana, sino que incluso el conocimiento vespertino se eleva a gloria del Creador.

Finalmente se prueba con razón. La visión beatífica responde a los méritos de la Fe: pero por la fe creemos muchas cosas que se refieren a las criaturas: luego los Bienaventurados deben ver esas criaturas. Además, consta que los Bienaventurados ven a Dios, y las criaturas contenidas eminentemente en Él: pero no pueden ver así las criaturas según el ser eminencial sin que paralelamente las vean según su razón propia, pues no se conoce perfectamente lo que contiene si no se conoce juntamente lo contenido: luego no pueden ser conocidas las criaturas eminentemente en la Esencia divina sin que igualmente sean conocidas según su ser propio. Finalmente, aquello parece estar en Dios respecto de la visión misma de Él que o bien está contenido formalmente en Él, o bien tiene con Él necesaria conexión: pero las criaturas están contenidas formalmente al menos objetivamente en Dios, y tienen con Él necesaria conexión. Luego respecto de esta visión misma de Él también aquellas son vistas.

Dirás 1. Que lo que se conoce en otro no se conoce intuitivamente, ni inmediatamente, ni por especie propia: luego o la criatura no es conocida en Dios, o no es conocida como en sí está.

Respondo. Que algo pueda ser conocido como en sí está puede entenderse de dos maneras. Primero terminativamente, cuando ciertamente termina el conocimiento como en sí está, y según su propia razón formal es concebido y visto. Segundo motivemente, cuando por sí mismo mueve al entendimiento al conocimiento y visión de sí. Pero para que la visión sea intuitiva basta que el objeto sea conocido como en sí está terminativamente, mas no motivemente; y las criaturas son así conocidas en Dios, porque en realidad terminan el conocimiento beatífico según su propia razón, aunque sólo Dios mueva a este conocimiento.

Dirás 2. Que la criatura no puede ser conocida según su ser propio en Dios, a menos que sea conocida formalmente, o sea, según su razón formal, la cual tendría en Dios: pero la criatura no puede ser conocida formalmente en Dios, porque no está en Él formalmente y de modo distinto: luego tampoco puede ser conocida en Él según su ser formal y propio, sino tan sólo según el ser eminencial que tiene en Dios.

Distingo la mayor. Que la criatura no tiene ser propio, ni está en Dios según su razón formal, como forma que afecta intrínsecamente a Dios, concedo; como algo que tiene necesaria conexión con Él, niego: de modo que para que algo sea visto en Dios, o debe estar en Él formal e intrínsecamente, como los atributos y relaciones divinas, o al menos debe tener con Él necesaria conexión, cual la que tienen las criaturas con Dios Creador, lo cual todo aclarará más plenamente

Conclusión segunda. — Las criaturas son vistas en Dios formalmente como en medio primero conocido. Esta es la común entre los Teólogos contra los Nominales y Vázquez.

Se prueba 1. Por autoridad de los santos Padres, y ciertamente por sentencias ya expresas de S. Agustín, en las cuales distingue en los Ángeles doble conocimiento: el Matutino, por el cual las cosas son conocidas en el Verbo, y el Vespertino, por el cual son conocidas en sí mismas, y por consiguiente sostiene que las cosas son conocidas formalmente en el Verbo. Y ello porque de otro modo no afirmaría rectamente que las criaturas son vistas en el Verbo si no fueran vistas formalmente como en medio primero conocido. Pues ser conocido en alguno es ser conocido mediante otro, como la conclusión se dice conocida en los principios, César en la imagen, el objeto en el espejo, de suerte que el acto de ver termine en el espejo y en la imagen del objeto recibida en él. Pero si el Verbo sólo causase la visión en los Bienaventurados que le ven, como quieren los Nominales, no se diría propiamente que las cosas son vistas en el Verbo, como no decimos que alguna cosa es vista en la especie inteligible o sensible, aunque ésta sea causa de la visión. Y también porque S. Agustín dice que la criatura es conocida de otra manera en sí misma, y de otra en el Verbo. De aquí que llama al conocimiento de las criaturas en sí mismas más descolorido que aquel con el que son conocidas en la sabiduría de Dios: pero si la criatura no fuese conocida formalmente en el Verbo, no podría decirse que se ve de otra manera y mejor y más luminosamente en el Verbo que en sí misma, pues de otro modo se diría que una misma y única cognición es por sí más perfecta, más clara y mejor, lo cual es absurdo. Y finalmente porque el mismo Agustín lib. 13. Confessionum, cap. 15. hablando del Bienaventurado que ve la Esencia divina, dice: No necesita mirar al firmamento, esto se conoce viendo tu Verbo, pues ve la faz > tuya siempre, y allí lee sin sílabas de los tiempos qué quiere tu voluntad.

A esto concuerda S. Bernardo, lib. 2. De la Consideración, cap. 2:

La criatura del Cielo no necesita escala de criaturas para ascender al Cielo, como la criatura del mundo, pues qué necesidad hay de escalera al que posee el solio? ve el Verbo, y en el Verbo las cosas hechas por el Verbo. Pero si los Bienaventurados no viesen en el Verbo formalmente, sino solamente fuera del Verbo la voluntad de Dios y las criaturas, es necesario que lean en sílabas de los tiempos, y que miren las criaturas en sí mismas, pues lo que en sí mismo es visto y leído formalmente, conviene que sea contemplado en sí, por quienquiera que en definitiva sea causada tal contemplación y lectura.

Esto mismo se prueba con razón. Primero, Dios en sí mismo, como motivo y objeto conocido, conoce las criaturas formalmente, como enseña claramente S. Dionisio, lib. De los Nombres Divinos, cap. 7. hacia el medio: luego de modo semejante los Bienaventurados pueden ver las criaturas en Dios. Añádase, que los Ángeles superiores iluminan a los inferiores acerca de aquellas cosas que conocen en el Verbo, como afirma el mismo Dionisio, lib. De la Jerarquía Celeste, cap. 6. 7. y 8. Luego sostiene que los Ángeles superiores ven las criaturas formalmente en el Verbo. Es más, Dios mismo en su Esencia y Omnipotencia ve todas las criaturas: luego la Esencia de Dios y su Omnipotencia puede ser medio para el conocimiento de las criaturas. — Segundo, cuantas veces algún efecto tiene necesaria conexión con la causa, en la cual está contenido según todas sus razones propias, puede ser conocido en la causa, como en objeto formal del conocimiento; pues ¿qué es ser medio sino estar necesariamente conectado y contener? Esa es en efecto la razón por la cual las propiedades son conocidas en la Esencia como medio, y las conclusiones en los principios: pero las criaturas tienen necesaria conexión con Dios, y en Él están contenidas como en causa, e idea, tanto próxima como remota: luego Dios es medio para el conocimiento de las criaturas. Se confirma. Como el ente se comporta respecto del ser, así se comporta respecto de ser conocido: pero las criaturas según su entidad están contenidas en la Esencia y Omnipotencia de Dios: luego están contenidas también según su cognoscibilidad, y por tanto pueden ser conocidas en ella. — Finalmente, las criaturas deben decirse vistas formalmente en el Verbo, si esta visión no envuelve repugnancia alguna; pero así no la envuelve. Pruebo: Si hubiera alguna repugnancia, o se pediría por parte del objeto, a saber, de la Esencia divina, que no podría representar las criaturas, o por parte del acto, que no podría tender él mismo hacia objetos variados, a saber, hacia Dios y las criaturas, o por parte de la facultad y potencia, que simultáneamente no podría alcanzar doble objeto: pero por ninguna de ambas partes repugna. Ciertamente no por parte del objeto, pues la Esencia divina y la Omnipotencia tienen infinita fuerza para representar cualquier entidad, y ésta de hecho representa al entendimiento divino, como ya dijimos: luego también pueden representar al entendimiento creado toda entidad increada y creada. Tampoco por parte del acto, pues incluso objetos muy distintos pueden ser percibidos por un único acto, máxime cuando tienen entre sí necesaria subordinación o conexión. En efecto, la primera verdad y las cosas reveladas son percibidas por el mismo acto de fe, el fin y el medio son alcanzados por el mismo acto de conocimiento, la imagen y el prototipo son vistos a la vez: pero Dios y las criaturas tienen conexión no sólo en razón de causa y efecto, sino también en razón de objeto primario y secundario, o sea, en razón de objeto motivante y terminativo: luego por el mismo acto pueden ser vistos Dios y la criatura. Finalmente no repugna por parte de la potencia: pues si por el mismo acto pueden ser alcanzados objetos variados, también la facultad podrá tender hacia aquellos objetos.

Objetarás 1. Entre el medio de conocer y la cosa conocida debe existir una conexión necesaria y proporción; pero esta no se encuentra entre la Esencia divina y las criaturas posibles: luego aquella no puede servir al entendimiento de Dios o de los Bienaventurados como medio para conocerlas. La mayor es evidente. Se prueba la menor. Primero, porque una cosa no puede tener intrínsecamente conexión con otra de la que no depende; pero la Esencia divina es totalmente independiente de las criaturas posibles: luego no se conecta intrínsecamente con ellas. Segundo, lo sumamente necesario no puede conectarse con lo menos necesario; pero Dios, en cuanto ente por esencia, es más necesario que las criaturas, que son entes de otro y por participación: luego no tiene conexión con las criaturas. Tercero, aun si no hubiera criatura posible alguna, la Esencia divina no tendría menos todo aquello que de hecho tiene; pero entonces no sería razón formal para ver las criaturas: luego tampoco ahora.

Distingo la mayor. Entre el medio de conocer y la cosa conocida debe haber conexión necesaria mediante mutua dependencia de un extremo respecto del otro, niego; mediante dependencia en uno y superioridad y eminencia en el otro, concedo. Asimismo distingo la menor: entre la Esencia divina y las criaturas no hay conexión necesaria de dependencia por parte de ambos extremos, concedo; que no hay conexión de dependencia por parte de las criaturas y de superioridad por parte de Dios, niego la menor. De ahí que a la primera prueba deba negarse la mayor. Pues la causa tiene conexión necesaria con su efecto, y la premisa con la conclusión, de los cuales sin embargo no dependen. A la segunda prueba también debe negarse la mayor: pues la verdad de los principios es más necesaria y evidente que la verdad de la conclusión, y sin embargo esta depende de aquella. Finalmente, a la tercera prueba igualmente debe negarse la mayor. Pues en aquel caso en que las criaturas fueran imposibles, ciertamente Dios no tendría aquella fuerza de representar ni de producir, y en consecuencia no es verdadero que todo lo que Dios tiene de facto lo tuviera también en aquel caso imposible. Con todo, en aquel caso siempre sería Dios, porque siempre sería de virtud infinita tanto en el entender cuanto en el querer ad intra, mas no ad extra.

Objetarás 2. Si los Bienaventurados, viendo la Esencia divina, vieran en ella formalmente algunas criaturas posibles como en causa y medio previamente conocido, también deberían ver todas absolutamente las criaturas; pues no hay razón más fuerte para que vean esta antes que aquella, ya que todas están contenidas y representadas igualmente en la Esencia divina como en causa; pero es imposible que los Bienaventurados vean todas las criaturas posibles, que son infinitas en número: luego no ven ninguna.

Niego la consecuencia. Pues aunque la Esencia divina represente formalmente todas absolutamente las criaturas, sin embargo, como esta representación se hace por la libre voluntad de Dios, se sigue que representa las que quiere; así como Dios, aunque infinitamente visible, no es visto naturalmente por la criatura, sino solo por su libre descenso, cuando quiere y como quiere, así también quiere, por lo cual el Doctor Sutil en 3. dist. 11. q. 2. n. 20. lo llama espejo voluntario, espejo ciertamente solo en esto: que así como el espejo visto exhibe otro objeto que representa, y es causa de que sea visto, así la Esencia divina vista exhibe la criatura que ha de ser vista, y es causa y razón de que sea vista. Se dice voluntario porque no representa necesariamente, como el espejo corpóreo, o como la especie impresa, sino solo libremente; de modo que no es necesario que, vista la Esencia divina, sean vistas todas absolutamente las criaturas.

Objetarás 3. Las criaturas no pueden ser vistas con la misma visión con que se ve la Esencia divina, si es que Dios puede ser visto sin que sean vistas las criaturas; pero Dios puede ser visto sin que sean vistas las criaturas: luego no son vistas con la misma visión. Además. Allí no hay la misma visión donde una es causada por la otra; pero la visión de la criatura es causada por la visión de Dios. Verdadera es en efecto esta proposición causal: las criaturas son vistas porque Dios es visto: luego Dios y la criatura no son vistos con la misma visión. Finalmente: si una sola y misma fuera la visión de Dios y de la criatura, y sin embargo la criatura fuera vista en virtud de la visión de Dios, se seguiría que la criatura es vista en virtud de la visión de sí misma, lo cual es absurdo.

Respondo. La visión terminada a Dios y a las criaturas es una totalmente e indivisible, de suerte que si se viera a Dios y no a la criatura, se diría que incluso aquella visión se mudaría; pues ante el cambio del objeto secundario puede decirse que se muda la visión. De ahí que deba negarse la menor, a no ser que alguien dijera que Dios puede ser visto sin la criatura precisivamente, o por potencia extraordinaria, del modo en que dijimos que la Esencia puede ser vista sin los atributos. De aquí igualmente debe negarse que la visión de Dios sea causa de la visión de la criatura, siendo una sola y la misma la visión de ambos, aunque la criatura sea vista en virtud de la misma visión de Dios, como el objeto secundario es visto en virtud del objeto primario. Y sin embargo no debe decirse por eso que sea vista en virtud de sí misma, porque no es de por sí razón primaria y motivante de su propia visión, sino que solo lo tiene de la Esencia divina, la cual representa a las criaturas y mueve a su visión.

Conclusión tercera. — Los Bienaventurados ven en el Verbo todas aquellas cosas que atañen a su estado, perfección y saciedad.

Esta conclusión es común no solo entre los Doctores, sino también entre los santos Padres. Se prueba. La bienaventuranza es un estado sumamente perfectivo y saciativo: luego los Bienaventurados deben ver todas aquellas cosas que atañen a su saciedad y perfección. Y como el Bienaventurado puede considerarse de triple manera —primero, en cuanto elevado al orden de la gracia; segundo, en cuanto es parte del universo; tercero, según está constituido tal persona en dignidad especial, v. gr. Sumo Pontífice, Monarca supremo, Fundador y Patriarca de una Religión, Padre de familia, etc.—, de aquí sigue que conforme a esta triple consideración apetece conocer principalmente tres cosas: primero, los misterios de la fe; segundo, las especies y partes más nobles del universo, como los Ángeles, los Cielos, los Elementos, etc.; en tercer lugar, desea ver aquellas cosas que atañen a la dignidad y ministerio que ejerce. Todas estas cosas las ve: luego ve todas aquellas que atañen a la perfección y saciedad de su estado.

Se prueba la menor. Primeramente, que los Bienaventurados ven los principales misterios de la fe. La visión beatífica sucede a la fe, como la comprensión a la esperanza y el fruto a la caridad: luego todas aquellas cosas que aquí nos son reveladas oscuramente por la fe, a los Bienaventurados en la patria les son manifestadas en el Verbo, conforme a aquel salmo 47. Como oímos, así vimos en la ciudad del Señor de los ejércitos. Le concuerda aquello de Agustín, lib. 22. De Civit. Dei, cap. 29. que dice:

Bienaventurados los limpios de corazón, porque > ellos verán a Dios, y todas aquellas cosas que ahora vemos; creyéndolas, empero, según la medida de la capacidad humana, muy inferiores a lo que son, e incomparablemente a como las pensamos; y veréis, y se alegrará vuestro corazón: aquí creéis, allí veréis.

Le concuerda San Gregorio, lib. 18. Moral., último capítulo: La visión que ahora comienza en la fe, dice, se perfeccionará entonces en especie, cuando hayamos bebido en su misma fuente la sabiduría de Dios coeterna, que ahora tomamos por boca de los predicadores como por ríos corrientes; lo mismo indica San Pablo, 2. a los Corintios 3.: Mas nosotros, contemplando a cara descubierta la gloria del Señor, nos transformamos de claridad en claridad; esto es, de la claridad de la fe a la gloria de la contemplación eterna, o como dice en lib. 15. De Trinit. cap. 8., Nos transformamos de forma en forma, esto es, de oscura en luminosa, de la gloria de la fe a la gloria de la especie. De aquí Lessius, lib. 2. Del sumo Bien, cap. 9., estima que cada uno de los Bienaventurados conoce claramente todos los arcanos de las Escrituras, todas las figuras, todos los sentidos místicos, todas las tradiciones y definiciones de la Iglesia. Adviértase, sin embargo, que los Bienaventurados no ven en el Verbo todos los misterios de la fe en cuanto a todas las circunstancias de tiempo y lugar; de donde, aunque los Ángeles desde el principio de su bienaventuranza conocieron en el Verbo el misterio de la Encarnación en cuanto a la sustancia, no lo conocieron sin embargo según las circunstancias de tiempo y lugar, que aprendieron con el transcurso del tiempo, como parece insinuar San Pablo a los Efesios 3.: Me envió, dice, para iluminar a todos cuál sea la dispensación del Sacramento oculto desde los siglos en Dios, que creó todas las cosas; para que se dé a conocer a los Principados y Potestades en los cielos, por la Iglesia, la multiforme sabiduría de Dios. De aquí San Crisóstomo sobre esas palabras dice: este misterio lo ignoraban los Ángeles; pues si lo ignoraban los Principados, mucho más los Ángeles; ¿de dónde, pues, habían de conocerlo? ¿Por quién revelado? Cuando Pablo lo conoció, entonces por él también éstos; de donde concluye: Pablo, evangelista de los Ángeles, los iluminó aquí. Le acompaña San Ambrosio en las mismas palabras: No solo a los Gentiles dio este maestro, dice, sino también a los Ángeles. Pues, como dice San Cirilo Alejandrino, mientras Pablo predicaba, aprendieron los Ángeles los misterios del Evangelio; no ciertamente en cuanto a la sustancia, sino en cuanto a las circunstancias, y ello no por la visión con que ven a Dios, sino por especiales revelaciones e ilustraciones, o de Dios mismo, o de los Ángeles superiores, o de los hombres predicadores, a quienes aquellos misterios fueron primero revelados. De aquí San Dionisio, cap. 7. de la Jerarquía Celeste, introduce a las mentes celestes haciendo preguntas al alma de Cristo acerca de la obra asumida por nosotros, y al mismo Jesús enseñándolas e iluminándolas. Y en consecuencia, aunque los Bienaventurados ven todos los misterios de la fe, no ven sin embargo todas sus circunstancias. De aquí verán asimismo los decretos libres de Dios y sus consejos ocultos, pero no todos, sino según convenga a cada Bienaventurado, como enseña San Agustín, lib. 13. Confess. cap. 15.: Ven tu faz siempre, y allí leen sin sílabas de tiempos qué quiere tu voluntad eterna. Le concuerda San Bernardo, lib. 5. De la Consideración, cap. 4., enseñando que en la visión bienaventurada se ve así el corazón de Dios para que se pruebe cuál sea la voluntad de Dios, buena, agradabile y perfecta; se manifiesten las entrañas de misericordia, los pensamientos de paz, las riquezas de salvación, los misterios de la buena voluntad, la benignidad eterna.

Consta la misma menor en cuanto a la visión de las especies más nobles del universo; porque, dice Santo Tomás, lib. 3. Contra Gentes, cap. 59.:

la visión de la substancia divina es el fin último de toda substancia intelectual; > mas cuando una cosa ha llegado a su fin último, reposa su apetito natural; es menester que el apetito natural de la substancia intelectual que ve la substancia divina repose enteramente; ora el apetito natural del entendimiento es que conozca los géneros, especies y virtudes de todas las cosas y todo el orden del universo, lo cual demuestra el estudio humano hacia cada una de dichas cosas; luego cualquiera que ve la substancia divina conoce todas las cosas sobredichas.

Lo confirma allí mismo porque el Señor respondió a Moisés, que pedía la visión de la substancia divina: yo te mostraré todo bien, y por aquel dicho de Gregorio Magno, 4. de los Diálogos, cap. 33.: ¿Qué habrá que ignoren los que sabiendo saben todas las cosas? Lo cual, al menos, debe entenderse de todas las que pertenecen a este universo.

A esto conviene San Bernardo, en el Sermón sobre el triple género de bienes, hacia el final: Oh sabiduría, dice, con la cual entonces conoceremos perfectísimamente todas las cosas que hay en el Cielo y en la Tierra, bebiendo en la misma fuente de la sabiduría el conocimiento de todas las cosas! A saber, en la medida en que a cada uno le interesa saber, como indica la razón que precede a estas palabras: Pero si nada nos faltare, y sin embargo algo se nos ocultare, ¿estará consumada la gloria? Por eso nada se nos ocultará.

Con esto concuerda el Seráfico Buenaventura, en el libro de los Soliloquios, capítulo 4:

¡Oh alma!, dice, que deseas naturalmente saber, procura ver este espejo de la Divinidad; en él deseas estudiar y leer, porque haberlo visto una vez es haberlo aprendido todo. Allí verdaderamente será vista y tenida por necedad la Teoría de Platón, la Filosofía de Aristóteles, los Teoremas de Empédocles, las Investigaciones de Hipócrates, la Astrología de Ptolomeo, etc.

De ahí que algunos santos Padres, máximamente Agustín, lib. 22. De Civitate Dei, cap. 29.¹ opinan que los Bienaventurados ven en el Verbo todos los pensamientos y afectos de los demás Bienaventurados.

Se descubrirán, dice, también nuestros pensamientos unos a otros, pues entonces se cumplirá lo que dice el Apóstol; habiendo dicho: No juzguéis antes de tiempo nada alguna, añade en seguida, hasta que venga el Señor, quien iluminará lo oculto de las tinieblas y manifestará los designios del corazón, y entonces habrá alabanza para cada uno de parte de Dios.

Lo mismo enseña en la Epístola 6.: Cuando viniere, dice, el Señor, e iluminare lo oculto de las tinieblas, y manifestare los designios del corazón, entonces nada quedará oculto del prójimo ante el prójimo, ni habrá cosa que cada uno abra a los suyos y oculte a los extraños, donde no habrá ningún extraño.

Tercero, finalmente, consta la misma menor en cuanto al conocimiento de aquellas cosas que atañen al ministerio, dignidad y estado de cualquier Bienaventurado. Porque, dice Guillermo de París en la primera parte de su Suma, Tratado De la inmortalidad del alma, capítulo 9.: Todo cuanto les debiere convenir o agradar ver, lo verán. De donde los sumos Pontífices verán todas las cosas que pertenecen al estado presente o futuro de la Iglesia, que algunas veces administraron. San Francisco y los demás Patriarcas de las Órdenes ven todas aquellas cosas que miran a la gloria, santidad e ilustración de sus Órdenes. San Luis Rey de Francia y los demás Administradores exteriores de cualquier principado contemplan máximamente aquellas cosas que se realizan para gloria de Dios, aumento de la Religión y promoción de la piedad en sus reinos. Simplemente, todos los padres de familia contemplan en el Verbo lo que en su familia hacen las esposas, los hijos, los amigos y los parientes.

Dirás. Si cualquier Bienaventurado viese todas aquellas cosas que miran a su propio estado, se seguiría que alguno de mérito inferior sería más bienaventurado que aquel que es de mérito y virtud más amplios y eminentes; pero esta consecuencia es absurda; luego también aquello de lo cual se sigue. Consta la consecuencia mayor: debe tenerse por más bienaventurado a aquel que ve más cosas en el Verbo, o cuya visión es más amplia y mayor; pero podría un Bienaventurado de mérito inferior, v. gr. un Rey y Emperador, ver más cosas en el Verbo que cierto Solitario y Ermitaño, el cual, aunque sea de mérito más excelente, no tendría nada pertinente y referido a sí que ver; luego éste sería menos bienaventurado que aquél.

Distingo la consecuencia mayor. Sería más bienaventurado intensiva y esencialmente, niego; extensiva y accidentalmente, concedo. Porque la beatitud esencial o intensiva, que corresponde a los méritos, consiste en una visión de Dios más excelente y más evidente, el cual es el objeto esencial de la bienaventuranza, no empero en las criaturas, que son tan sólo objetos secundarios. De donde San Agustín, lib. 5. de las Confesiones, cap. 4.: Bienaventurado quien te conoce a ti, aun si no conoce aquello, a saber, lo creado; mas quien te conoce a ti y a aquello, no es más bienaventurado por aquello, sino tan sólo bienaventurado por ti. Añádase que aquella bienaventuranza extensiva más amplia en el Rey podría Dios igualarla en el Ermitaño manifestándole otras criaturas, o los decretos de su voluntad, u otras cosas cuya visión no sólo igualaría, sino que podría superar la visión del Rey.

Dirás 2. San Agustín, en el lib. De la cura por los difuntos, capítulos 15 y 16, enseña ampliamente que los espíritus de los difuntos ignoran el estado de los viadores; pues en el capítulo 15. dice:

Por tanto, hay que confesar que ciertamente los difuntos ignoran lo que aquí se hace; pero mientras se hace, después oírlo de aquellos que de aquí pasan a ellos muriendo, no ciertamente todas las cosas, sino las que se les permite indicar, las que se permite incluso recordar, y las que conviene que aquellos a quienes esto indican oigan. Pueden asimismo los difuntos oír algo de los Ángeles, que están presentes a las cosas que aquí se hacen, aquello que juzga que cada uno de ellos debe oír Aquel a quien todas las cosas están sujetas.

De donde en el capítulo 16. concluye que los Santos Mártires auxilian a aquellos a quienes por medio de ellos es cierto que se ayuda, orando generalmente por la indigencia de los suplicantes, así como nosotros oramos por los difuntos, a quienes ciertamente no estamos presentes, ni sabemos dónde estén o qué hagan; luego opina San Agustín que los Bienaventurados no ven en el Verbo lo que se hace en la tierra, ni por consiguiente conocen aquello que pertenece a su estado.

Con ello concuerda el Autor del espíritu y del alma, en el mismo Tomo 3., diciendo en el capítulo 29.:

Allí están los espíritus de los difuntos, donde no ven ni oyen lo que se hace o acontece en esta vida a los hombres. Así, sin embargo, tienen ellos cuidado de los vivos, aunque absolutamente ignoren qué hacen, del mismo modo que nosotros tenemos cuidado de los muertos, si bien ciertamente ignoremos qué hacen. Ciertamente los difuntos no saben lo que aquí se hace; pero mientras aquí se hace, después pueden oírlo de aquellos que de aquí muriendo pasan hacia ellos, no ciertamente todas las cosas, sino en cuanto se les permite indicar, y ellos deben oír. También pueden saber de los Ángeles, que aquí están presentes con nosotros y llevan nuestras almas hacia ellos. Asimismo, revelándolo el Espíritu de Dios, pueden conocer lo que aquí se hace, lo cual es necesario que conozcan. Algunos incluso de entre los muertos pueden ser arrebatados hacia los vivos, no por su propia naturaleza, sino por divina potencia; empero si esto se hace mediante su presencia o mediante los Ángeles que toman sus personas, no me atrevo a afirmarlo.

Responde. San Tomás, en la primera parte, q. 89.² art. 8., dice que San Agustín habló dudando de esto, porque en el capítulo 13. antepuso, como suele hacer cada uno, recibirá lo que yo diga. Pero consta abiertamente de las palabras citadas que Agustín habla no dubitativamente sino aseverativamente, pues dice que hay que confesar que los difuntos ignoran lo que aquí se hace, palabras que no son de quien duda, sino de quien afirma.

Ciertamente duda Agustín en el capítulo 16. de cómo auxilian los Mártires a aquellos a quienes por medio de ellos es cierto que se ayuda. Si acaso ellos mismos por sí mismos están presentes al mismo tiempo en lugares tan diversos y separados por tanta distancia; o si Dios omnipotente, que está presente en todas partes, oyendo las preces de los Mártires, concede a los hombres estos consuelos por medio de los ministerios angélicos difundidos por doquier, estando ellos en el lugar congruente a sus méritos, remoto de toda conversación de los mortales, y orando generalmente por la indigencia de los suplicantes, así como nosotros oramos por los difuntos, a quienes ciertamente no estamos presentes, ni sabemos dónde estén o qué hagan; lo cual dice ser una cosa más alta, de modo que pueda ser alcanzada desde sí misma, y no se atreve a definirla. Por tanto, ciertamente duda Agustín de cómo los Mártires pueden auxiliarnos, pero no duda, antes niega, que puedan ellos por sí mismos descubrir nuestras cosas, pues compara la noticia de aquellos ausentes con nuestra noticia, de suerte que, así como ignoramos cómo se hallan los difuntos, así también los Mártires ignoren cómo se hallan las cosas de los vivos.

Así pues, Respondo 2. Agustín no niega absolutamente que los Bienaventurados vean algunas cosas en el Verbo; en efecto, en el cap. 15., después de haber dicho que los espíritus de los difuntos aprenden algunas cosas de las de los vivientes, después de que han ocurrido, de las almas que migran de la tierra al Cielo, o de los Ángeles que nos asisten, añade un tercer modo por el cual pueden también descubrir esas cosas, a saber, mediante la revelación de Dios. Pueden también, dice, los espíritus de los muertos conocer algunas cosas que aquí se hacen, que es necesario que conozcan, y las que no es necesario que conozcan, no sólo pasadas o presentes, sino incluso futuras, revelándolo el Espíritu de Dios. Con estas palabras confiesa que las almas bienaventuradas conocen, por revelación de Dios, aquellas cosas que pertenecen a su estado; y aunque estas palabras podrían entenderse de la revelación fuera del Verbo, sin embargo se toman más fácil y convenientemente de la visión dentro del Verbo.

Pero para que esto se perciba más fácilmente, hay que saber que S. Agustín en este libro pretende principalmente dos cosas. La primera, en efecto, que aprovechan a las almas de los Difuntos que parten en gracia las oraciones de los vivos. La segunda, si a las propias almas les aprovecha o perjudica por sí mismas algo, y dónde se sepultan sus cuerpos. Y habiendo planteado la cuestión de si nada aprovecha a las almas la sepultura de los cuerpos, ¿por qué entonces aparecen a veces en sueños a los vivos, exigiendo la debida sepultura de sus cuerpos? Responde en los caps. 11. y 12. que las propias almas no están presentes a quienes sueñan, ni son vistas en el sueño, sino que Dios, mandando o permitiendo, causa tales sueños mediante Ángeles malos o buenos. Luego, en el cap. 13. y siguientes disputa ampliamente que las almas de los difuntos no están presentes a los asuntos de los vivientes, ni consecuentemente saben por su presencia qué hacen o qué padecen los vivos; y para confirmarlo dice que no es necesario que las almas bienaventuradas estén presentes a los asuntos de los vivientes para conocer su necesidad, a fin de socorrerla con sus oraciones. Antes bien, juzga absurdo esto, ya que pueden atender a esas necesidades, ya sea orando en general por los vivos, como dice en el cap. 16., ya conociendo en particular esa necesidad por medio de los santos Ángeles, o de las almas que de aquí migran, o por revelación divina, como afirma en el cap. 15. Así pues, S. Agustín no niega que los Bienaventurados conozcan en el Verbo aquello que atañe a su estado, sino que sólo quiere decir que no es necesario que aquellas almas estén presentes a los vivos para ver sus asuntos, puesto que pueden conocerlas ya por los Ángeles, ya por las almas que de aquí migran, ya por Dios que revela o manifiesta en el Verbo. — Del mismo modo puede resolverse la autoridad tomada del libro De Spiritu et anima.

Conclusión cuarta. — Las criaturas son vistas por los Bienaventurados formalmente en la misma Esencia divina, en cuanto tiene la virtud infinita de representar cualquier entidad que contiene, ya formalmente, ya virtualmente.

Ésta parece ser la doctrina más conforme a la mente del Doctor en 1. d. 35. q. única, y q. 14. Quodlibetica, donde refuta los otros modos asignados por los Doctores por los cuales Dios podría decirse conocer las criaturas como en medio conocido formalmente.

Se prueba primero. A la Esencia divina debe atribuírsele toda aquella perfección que más le conviene, y que puede atribuírsele sin repugnancia ni indecencia alguna: pero esa virtud infinita de representar es una perfección simplemente simple, puesto que importa consigo y significa infinita entidad en todo género, e infinita actividad y fecundidad tanto ad intra como ad extra; y ésta no envuelve indecencia ni repugnancia alguna: luego debe atribuirse a Dios.

Segundo: Ésa es la razón formal de ver las Criaturas para los propios espíritus bienaventurados, por la cual Dios, y en la cual Él mismo conoce formalmente tales Criaturas: pero Dios las conoce en su Esencia, no sólo como en objeto primario, sino también formalmente, en cuanto tiene virtud infinita de representar, como constará abajo, y se probará en el Tratado De Scientia Dei: luego la Esencia divina, en cuanto tiene la virtud infinita de representar cualquier entidad, es la razón formal de ver las Criaturas.

Tercero, finalmente. Si pudiera asignarse otra razón formal de esta visión de las Criaturas, sería máximamente o la idea de ellas existente en la mente divina, o la misma Esencia divina bajo otra razón distinta de la razón y virtud representativa infinita; pero ninguna de las dos puede decirse. No ciertamente la idea, porque la idea sería razón formal de ver las Criaturas o según su ser absoluto, que tiene en sí; o según el ser respectivo y la relación trascendental que tiene respecto de las Criaturas ideadas, o de las cuales es Idea: pero según cualquiera de estas dos razones la idea no puede ser razón formal de ver las Criaturas. No ciertamente según el ser absoluto; pues la idea entitativamente, o es la Criatura en esse objetivo, o en cuanto tiene esse cognitum en Dios, o es la propia cognición formal de la Criatura en Dios, o finalmente es la misma Esencia divina en cuanto es imitable y participable por la Criatura, según las varias opiniones sobre la razón de la Idea divina, que examinaremos más ampliamente en el Tratado De Scientia Dei: pero según estas acepciones la idea no puede ser razón formal de ver las Criaturas. No en cuanto es la propia criatura en esse cognitum y objetivo, porque así ya se supone que la propia Criatura es conocida; y por lo tanto, así no puede ser la razón formal por la cual sea conocida. Añádase que nada puede así ser medio respecto de su propia cognición: luego además de la Criatura en esse objetivo debe asignarse otra razón, que sea medio de esa cognición. — Tampoco en cuanto la idea es concepto formal, o cognición de la Criatura en Dios: porque la cognición divina, igual que la ciencia divina, no pueden ser razones formales de conocer las Criaturas por parte de los Bienaventurados; porque, como dice el Doctor en la q. cit. Quodlibetica, puesto que la visión y la ciencia representan el objeto formalmente, sólo puede representarlo al entendimiento en el que está, no a otro entendimiento, aun cuando éste vea aquella visión: pues así como la causalidad formal no se ejerce sino respecto del sujeto primero, v. g. la blancura no blanquea sino al sujeto en el que está; así la representación formal no puede representar formalmente el objeto sino a aquel entendimiento que elicita tal visión o representación formal; y por lo tanto la cognición divina no puede tener la razón de representar formalmente sino respecto del solo entendimiento divino, que forma esa cognición.

Luego: si la idea fuese la misma Esencia divina en cuanto es ejemplar imitable por la Criatura, se seguiría que tampoco las Criaturas son conocidas en Dios según su propio ser; porque así serían conocidas formalmente por la misma entidad de la Esencia divina. Además: no podrían ser conocidas en Dios las verdades contingentes y concernientes al esse actual de las Criaturas; pues ese ser contingente no tiene conexión necesaria con la propia Esencia divina, en cuanto Esencia divina es. Finalmente: puesto que las Criaturas imitan solamente la Esencia divina según ciertos grados comunes y trascendentales, a saber, de ente, de sustancia, de viviente, de intelectual, y semejantes; pero no la imitan según sus diferencias propias y modos peculiares por los que últimamente se constituyen, y por los que discrepan tanto de Dios como entre sí, y en los que envuelven limitación e imperfección: se sigue que según estos grados diferenciales no participan de la Esencia divina, ni la imitan; antes se apartan de ella y se vuelven desemejantes a ella: luego según esta razón no pueden verse formalmente en la Esencia divina que tiene la razón de idea; y por lo tanto no pueden verse formalmente en la razón de idea según el esse absoluto de la propia idea.

— Pero tampoco pueden las Criaturas verse formalmente en la razón de idea según el esse respectivo de ésta: tanto porque, para que algo conduzca al conocimiento de otra cosa como medio conocido, no es necesario que tenga formalmente relación con la otra, sino que basta que según su esse absoluto tenga conexión con la otra, ya en razón de causa y efecto, ya en cualquier otra razón: pues así Dios es conocido a posteriori por las Criaturas, no sólo por la razón del respeto real trascendental que las propias Criaturas tienen hacia Dios; sino también por la razón de su entidad absoluta, que no menos depende de Dios que su esse relativo, y por lo tanto no menos que éste conduce al conocimiento del propio Dios: tanto porque aunque las cosas relativas, en cuanto relativas son, no puedan conocerse sin una a otra, sin embargo una no es razón de conocer la otra; pues el fundamento y los términos son las propias razones y medios de conocer cada uno de los relativos; y consecuentemente la idea según su esse relativo no puede ser razón formal de conocer las Criaturas, como lo prueba más ampliamente el Doctor en 1. dist. 32. quaest. única.

— Tampoco la misma Esencia divina puede ser razón de conocer formalmente las Criaturas bajo otro respeto que bajo la virtud infinita de representar; pues si tal fuese la razón bajo algún otro respeto, sería máximamente en cuanto contiene eminente y virtualmente las Criaturas; pero bajo este respeto no es razón formal e inmediata de ver las Criaturas, sino tan sólo remota y fundamental, de modo que la razón por la cual a Dios le compete poder representarlo todo no sea otra que la de que Él es causa de todo, e infinita entidad, que envuelve y contiene eminentemente cualquier entidad. Por eso debe afirmarse que la contención virtual y eminencial de las cosas creadas en Dios es el fundamento de que la Esencia divina sea representativa de ellas: de modo que esta virtud de representar no sea precisamente la propia contención virtual o eminencial, sino la misma infinita entidad, en cuanto ciertamente así como la Esencia divina contiene virtual y eminentemente las cosas creadas cuanto al ser, así también cuanto a ser representadas: y así pueden resolverse todas las autoridades tanto del Doctor como de otros Antiguos, cuando afirman que la Esencia divina, según la contención eminencial y virtual, es la razón de representar las Criaturas: resolverse, digo, pueden, diciendo que deben entenderse de la razón de ver fundamental y remota, mas no de la próxima e inmediata.

Dirás. San Agustín en el lib. 83. Quaestionum, quaest. 46. dice que el alma racional es idónea para la visión ideal, y que se hace beatísima con la visión de las ideas: luego juzga san Agustín que la idea es la razón de ver las Criaturas en el Verbo.

Niego la consecuencia. Tanto porque, como observa el Doctor en 1. dist. 35. quaest. única n. 13., S. Agustín no ha de entenderse como si el alma fuese beatísima en la visión de las ideas en cuanto ideas son, sino en cuanto están contenidas en el objeto primario, a saber, en la Esencia divina, que es la razón formal de la beatitud perfectísima: pues la beatitud no puede ser perfectísima en la sola visión de las ideas, como el mismo Agustín confiesa en 5. Confessionum, diciendo, Beatus est, qui te, et illa novit, nec propter illa beatior. Tanto porque san Agustín, donde dice que las Criaturas se ven en el arte y la sabiduría de Dios, afirma también que se ven en el Verbo de Dios: y por lo tanto juzga que así como las Criaturas no se ven en el Verbo por propiedad, como si el Verbo de Dios bajo la razón formal de Verbo fuese razón especial de representar las Criaturas, sino tan sólo por apropiación, porque el Verbo procede por el entendimiento y la cognición divina; así también las Criaturas se ven en el arte y la sabiduría de Dios, no por propiedad, como si el Arte y la Sabiduría de Dios, bajo la razón formal de arte y sabiduría, fuese razón peculiar de representar objetivamente la Criatura: sino por apropiación, porque ciertamente, puesto que la ciencia y el arte divinos son acto del entendimiento divino, se le apropian las cogniciones de las obras de Dios ad extra, igual que al amor divino, es decir, al Espíritu Santo, se le apropian todas aquellas cosas que atañen al amor divino.