Scotus Academicus, Tomus primus: De Deo in se subsistente

Expuestos ya los dos principios que llegan extrínsecamente a la potencia cognoscitiva, para que esta la perfeccionen de cara a la elicición de su operación; a saber, la especie impresa por parte del objeto y la luz de la gloria por parte de la potencia, los cuales la constituyen en acto primero, de modo que pueda ejercer su acción: debe ahora determinarse de qué modo el entendimiento, provisto de tal especie impresa o de la luz de la gloria, concurre a formar la visión bienaventurada; a saber, si la produce físicamente y activamente, o si solo recibe aquella producida por la luz de la gloria, o por Dios solo; además, si la produce como causa principal, o tan solo como causa instrumental.

Háse de notar 1. Suele distinguirse un doble entendimiento, según la diversidad de su oficio: uno ciertamente Agente, y otro Paciente. El primero es el que, por así decirlo, recibe las especies sensibles enviadas por los sentidos externos y la fantasía, y ante su presencia forja y expresa las especies inteligibles, o imágenes espirituales representativas de las cosas percibidas por los sentidos. El segundo, en cambio, es llamado aquel mismo entendimiento que recibe en sí tal imagen espiritual formada, para que mediante ella se haga formalmente intelectivo; de donde se suele decir que la intelección consiste incoativamente en aquella acción del entendimiento por la cual produce la misma imagen; y consumativamente en la recepción de dicha imagen. Pues la intelección consiste formalmente en esto: en asimilar al entendimiento a la cosa entendida y hacerlo formalmente inteligente; pero esto se logra incoativamente mediante la acción productora de aquella imagen espiritual, que suele llamarse verdadero verbo de la mente; y completivamente mediante la recepción del mismo verbo e imagen; pues aquella imagen, siendo semejanza expresiva de la cosa entendida, sin duda alguna, informando al entendimiento y adhiriéndose a él, lo asimila con el objeto conocido, y por ende lo hace completivamente inteligente.

Háse de notar 2. Y como haya un doble discurso, uno externo y sensible, y otro interno y espiritual, también suele distinguirse un doble verbo: uno ciertamente de la boca, con el cual los hombres, hablándose unos a otros, exponen sus conceptos internos; y otro de la mente, que es la misma locución interna, o formación del concepto, mediante la cual, sin duda, el entendimiento expresa la semejanza y la imagen del objeto que contempla. Este verbo de la mente lo define el Doctor en la 1. dist. 27., q. 3.: acto de la inteligencia producido por una memoria fecunda, que tiene el ser solo dependientemente de la cognición actual. Se llama, en efecto, acto de la inteligencia, el que constituye al alma formalmente inteligente, así como el calor constituye lo caliente. Segundo, se forma por una memoria fecunda, esto es, por un entendimiento informado y casi grávido de la especie inteligible del objeto. Lo demás se añade para significar que la intelección completa consiste en la presencia del mismo verbo, el cual tiene ser mientras dura la misma cognición del objeto.

Háse de notar 3. Suele distinguirse un doble causa eficiente: una ciertamente principal, y otra instrumental. La primera es la que influye físicamente en el efecto por virtud propia e intrínseca; la segunda, en cambio, la que influye solo por virtud de otro que la mueve; pues es más probable que la causa instrumental no sea propiamente activa de sí, como enseñamos con el Doctor en la 4. dist. 1., q. 3., n. 14., en las Físicas q. 5., sobre la causa instrumental. Pero si el entendimiento creado tiene razón de causa principal, o solo de instrumental, en la visión beatífica, habrá de determinarse en esta Cuestión, en la cual se proponen tres cosas que resolver: Primera, si el entendimiento creado concurre físicamente a la visión bienaventurada. Segunda, si concurre como causa principal. Tercera, si produce el verbo de la mente.

Conclusión primera. — El entendimiento concurre parcialmente con la luz de la gloria para producir física, activa e inmediatamente la visión bienaventurada.

Se prueba. Primeramente, porque toda intelección es producida por la mente, como la volición por la voluntad: luego también la cognición y visión bienaventurada es producida físicamente por el entendimiento creado, como el amor bienaventurado por la voluntad creada. El antecedente consta por la sentencia común de los santos Padres, que así la pondera San Agustín, lib. 9. De Trinitate c. último: La misma mente, dice, es casi como padre, y su noticia casi como su hija; pues cuando la mente se conoce a sí misma, engendra la noticia de sí, y es padre de su noticia. Consta también la consecuencia: pues no menos debe el entendimiento concurrir a formar la visión bienaventurada, que la voluntad a elicitar el amor bienaventurado; pero la voluntad concurre activa y físicamente al amor bienaventurado, y a otros actos sobrenaturales, de otro modo no habría libertad ni indiferencia en los actos meritorios, que son verdaderamente sobrenaturales: luego también el entendimiento concurre físicamente a formar la visión sobrenatural. — Además, la visión bienaventurada es un acto vital: luego debe producirse connaturalmente físicamente por una potencia vital; pero no por otra que el entendimiento: luego el entendimiento concurre físicamente a formar la visión bienaventurada. — Finalmente, al entendimiento creado debe atribuírsele el modo más noble de obrar, el cual puede atribuírsele sin contradicción ni repugnancia alguna; pero es más noble la operación por la cual se produce la misma cognición que su recepción: luego la producción física de la visión bienaventurada debe atribuirse al entendimiento creado. La mayor consta, pues es más noble obrar que padecer, porque la acción importa mayor virtud e independencia; mas la pasión conlleva dependencia y cierta flaqueza e imbecilidad añadida; pues todo lo que padece, con mayor razón es vencido y superado. Pruebo la menor: si algo impidiera que el entendimiento se dijera concurrir activamente a formar la visión bienaventurada, sería máxime porque esta es del orden sobrenatural; pero esta razón no obsta; tanto porque de hecho la potencia natural coopera a los actos sobrenaturales; v. gr., la voluntad al acto de caridad y contrición, como se colige de la sesión Tridentina 6., can. 4., donde es anatematizado quien dijere que el libre arbitrio del hombre nada coopiere asintiendo a Dios que le excita y llama, sino que, como algo inanimado, nada absolutamente obra, y meramente pasivamente se tiene: luego juzga el Concilio que la voluntad creada puede cooperar al acto meritorio, que es del orden sobrenatural; ¿por qué, pues, tampoco podrá el entendimiento cooperar a la visión beatífica, aunque sea sobrenatural? Tanto más porque (dice Poncio) la visión bienaventurada podría ser sobrenatural, aun cuando a ella concurriese una causa natural; pues así como la especie inteligible impresa, a cuya producción concurre el fantasma corpóreo, es espiritual; y así como el hombre se dice corpóreo, aunque para constituirlo concurra el alma espiritual; así la visión podría ser sobrenatural, aunque alguna causa natural concurriese a ella, con tal de que también simultáneamente concurra otra causa sobrenatural, cual es la luz de la gloria. Añádase que aquello se dice sobrenatural que no puede producirse sin principio sobrenatural, ya concurra a ello otro principio que es natural, ya no: luego como la visión bienaventurada no puede producirse sin auxilio sobrenatural, no menos deberá decirse sobrenatural, aunque a su producción concurra activamente el entendimiento, que es potencia ciertamente natural de sí, pero elevada por la luz de la gloria al orden sobrenatural.

Dirás 1. El entendimiento no puede concurrir activamente a la visión bienaventurada sin que igualmente concurra activamente a su sobrenaturalidad; pero no puede concurrir activamente a su sobrenaturalidad, sino solo a su vitalidad: luego tampoco a su entidad. La mayor consta; la menor se prueba: no más puede el entendimiento concurrir a la sobrenaturalidad de la visión bienaventurada, que la luz de la gloria a su vitalidad; pero la luz de la gloria por sí no concurre a la vitalidad, porque es principio inanimado: luego por paridad de razón tampoco podrá el entendimiento concurrir a la sobrenaturalidad, y consecuentemente tampoco concurrirá a la entidad de la visión, la cual es formalmente sobrenatural. Añádase que la vitalidad de la misma visión bienaventurada es también formalmente sobrenatural, y así, si el entendimiento no concurriera inmediata y precisamente a la sobrenaturalidad, tampoco concurriría a la vitalidad, y consecuentemente físicamente no concurriría a la visión bienaventurada.

Respondo. Como aquellas formalidades de vitalidad y sobrenaturalidad no estén realiter distintas del acto de visión, sino que resulten tan solo del diverso modo en que se dice que aquel acto procede de sus causas; por eso el acto de la visión bienaventurada, según su real entidad, y por tanto según su vitalidad y sobrenaturalidad, procede realiter tanto del entendimiento como de la luz de la gloria, aunque no se diga que procede de ambos por separado precisamente según sus formalidades. Pues para que el acto se dijese proceder de la luz según la formalidad de la vitalidad, debería decirse vital precisamente en cuanto procede de la luz, lo cual implica contradicción; pues siendo la luz en el alma, no puede decirse principio de la misma vitalidad por sí precisamente, sino solo en cuanto concurre físicamente a la entidad de la visión, la cual a la vez es sobrenatural y vital; de donde debe negarse la menor, a saber, que el entendimiento concurra a la visión solo en cuanto es vital, y no en cuanto es sobrenatural. Pues como concurre a la entidad de la visión, también concurre a todo aquello que está realiter identificado con la misma visión; y por consiguiente a la sobrenaturalidad, que es idéntica realiter con la misma visión.

Insistirás. La visión bienaventurada es adecuada y formalmente sobrenatural: luego debe proceder adecuadamente de un principio sobrenatural; pero el entendimiento precisamente no es principio sobrenatural, pues obra por virtud innata suya, la cual es absolutamente de sí e intrínsecamente natural: luego aquella visión no puede proceder físicamente del entendimiento.

Niego la mayor. Pues de ella se seguiría que la misma visión tampoco es producida por la luz, porque, siendo vital, exigiría un principio adecuado vital, cual no es la luz. Por tanto basta, para la razón de principio adecuado de esta visión, que se haga por un principio sobrenatural formalmente, cual es la luz, y por otro sobrenatural tan solo extrínsecamente y por elevación, cual es el entendimiento bienaventurado; pues el entendimiento bienaventurado, elevado por la luz de la gloria, hace con ella un único principio adecuado de la visión, la cual toda se produce por ambos conjuntamente, tanto en cuanto vital, como en cuanto sobrenatural; porque tanto la luz como el entendimiento concurren a la entidad de la misma visión, la cual es realiter vital y sobrenatural.

Dirás 2. El Doctor Sutil afirma en varios lugares que el entendimiento se tiene meramente pasivamente respecto de la intelección, la cual juzga causada principalmente por el objeto, máxime respecto de la visión beatífica. Pues en 1. d. 3. q. 8. n. 2., después de haber probado que la parte intelectiva tiene causalidad principal respecto de las cogniciones que ahora nos convienen naturalmente; porque, dice, aquella causa es más principal con cuyo obrar coobra otra causa, y no a la inversa: pero obrando nuestro entendimiento hacia la intelección, el objeto en sí, o en su especie coobra, etc.; concluye: Sin embargo, algún objeto que excede mucho la facultad de la parte intelectiva, pongamos el objeto beatífico, visto claramente, podría ponerse que tuviera toda la causalidad respecto de la visión, o más principal que la parte intelectiva, y esto por la excelencia de tal objeto, y por el defecto de la parte intelectiva. Luego juzga el Doctor que el entendimiento bienaventurado no concurre activamente a la visión beatífica.

Distingo. Opina probablemente, concedo: que lo afirma categóricamente, niego, como consta de las palabras antes citadas. Es más, se inclina más hacia nuestra sentencia que hacia la contraria: añade en efecto: pero de esto tratará en el cuarto libro, donde afirma que propondrá una discusión más extensa sobre este asunto y una sentencia más clara. Consta, además, por 4. d. 4. q. 11. n. 9. que opina que el entendimiento es productivo de la visión beatífica; allí, en efecto, disputando sobre la necesidad de la luz de gloria, dice: Si sin embargo se pone algo sobrenatural en el bienaventurado antes de las operaciones, esto no será para la recepción, sino para la acción, a fin de que se elicite en el bienaventurado la operación con la cual alcanza a Dios. Por tanto confiesa abiertamente que el entendimiento es activo y productivo junto con la misma luz de gloria, si se da, la cual en realidad se da también según la sentencia del mismo Doctor, como hemos probado sobradamente en la Cuestión precedente. Se confirma por el Quodlib. q. 14., donde, habiendo aducido varias autoridades de San Agustín con las cuales probaba que la visión beatífica es producida o por el objeto beatificante, o por el entendimiento, y habiendo presentado varias razones para demostrar que el entendimiento no es sólo facultad pasiva y receptiva sino también activa y productiva, concluye finalmente: Concedo, pues, las autoridades aducidas antes, a cualquier afirmación, sea sobre el entendimiento sea sobre el objeto: verdaderamente es cierto que cada uno de aquéllos es de algún modo activo para la intelección; pero activo parcial; ambos, empero, integran un activo total.

Conclusión segunda. — El entendimiento, junto con la luz de gloria, concurre a la visión beatífica como causa principal.

Ésta es común entre los escotistas.

Se prueba primero. Concurre al efecto como causa principal aquélla que lo produce por virtud intrínseca y connatural a sí: pero el entendimiento creado así produce la visión beatífica; pues la produce por la virtud innata de entender elevada por la luz de gloria: luego es causa principal de ella. En efecto, la causa principal difiere de la instrumental en que ésta obra sólo por virtud externa y adscita de otra parte: aquélla, en cambio, por virtud interna de obrar connatural a sí. Además, el entendimiento instruido con la luz de gloria es causa principal de la visión bienaventurada, si fuera de él no puede asignarse ninguna otra; pero fuera del entendimiento no puede asignarse ninguna otra causa de la visión bienaventurada. Pruebo: debe llamarse causa principal de la visión aquélla que se dice ver a Dios; pero fuera del entendimiento nada hay que pueda decirse que ve a Dios; pues aquel otro, si existiera, sería máximamente o Dios, o la luz de gloria; pero ni Dios ni la luz de gloria pueden decirse que ven a Dios con visión creada: luego tampoco pueden ser llamados causa principal de la bienaventuranza. Finalmente, la visión es un efecto vital: luego exige una causa principal por la cual sea vital; mas ésta ni es Dios, porque siendo acción interna e inmanente no puede tener sólo una causa externa, cual es Dios; ni tampoco es la luz de gloria, porque siendo inanimada no puede decirse principio de una acción vital, máximamente inmanente: luego queda que el entendimiento sea llamado causa principal de la visión bienaventurada.

Dirás 1. Cuantas veces alguna causa es más innoble que el efecto que produce, otras tantas debe llamarse causa instrumental, y no principal: pero el entendimiento, aun instruido con la luz de gloria, es más innoble que la visión bienaventurada: luego es de ella causa instrumental, no principal. La mayor consta: pues aunque puede acontecer que a veces el instrumento sea más noble que el efecto que produce, por virtud obedencial, v. g. si un Ángel produjera una hormiga; sin embargo todos confiesan que la causa más innoble que el efecto producido nunca puede rectamente llamarse principal; porque el efecto más noble nunca es proporcionado y connatural a una causa menos noble. Se prueba, pues, la menor: la entidad adequadamente vital e intrínsecamente sobrenatural es más noble que la entidad vital y sobrenatural sólo inadecuadamente; pero el entendimiento instruido con la luz de gloria es sólo inadecuadamente sobrenatural; asimismo la luz de gloria es sólo vital inadecuadamente, es decir, en razón del entendimiento al cual se une: luego la visión bienaventurada es más noble que el entendimiento aun instruido con la luz de gloria; y por consiguiente éste no puede ser su causa principal.

Niego la menor. Puesto que el entendimiento es facultad sustancial formalmente sólo distinta del alma, y es además elevado al orden sobrenatural por beneficio de la luz de gloria, es cierto que él es mucho más excelente que la visión beatífica, la cual es sólo accidente, y por tanto menos perfecta que la sustancia. Ni importa que el entendimiento sea sólo extrínsecamente sobrenatural; porque la sustancia incluso natural es más noble que cualquier accidente sobrenatural, según la razón de ente; pues el accidente, por sobrenatural que sea, depende siempre del sujeto; y por tanto es menos noble que la sustancia en la cual inhíere y de la cual depende: luego con mucha mayor razón el entendimiento elevado al orden sobrenatural será más noble que la visión bienaventurada; y por ello, por esta razón, no debe decirse causa instrumental respecto de ella.

Dirás 2. La potencia obedencial activa es siempre instrumental, puesto que produce un efecto desproporcionado y debido sólo a aquella causa por la cual es elevada: pero el entendimiento, aun instruido con la luz de gloria, obra por virtud obedencial divinamente elevada: luego no produce la visión beatífica como causa principal, sino como instrumental. — Distingo la mayor: cuando aquella potencia obedencial no tiene proporción alguna absolutamente con el efecto a producir, como los Sacramentos v. g., que no tienen proporción alguna absolutamente con la gracia santificante, para cuya producción concurren eficazmente instrumentalmente según la sentencia de los tomistas, concedo; cuando aquella potencia tiene alguna proporción, siquiera iniciada, con el efecto a producir, nego. Pero el entendimiento tiene de sí proporción al menos iniciada con la visión beatífica, como ya muchas veces hemos dicho, y sólo necesita de la luz de gloria para que esta virtud iniciada sea elevada al orden superior y sobrenatural; y por consiguiente produce aquella visión bienaventurada por virtud innata a sí, y como causa principal. Añade que, siendo aquella visión bienaventurada un acto vital, tiene proporción connatural con el entendimiento.

Dirás 3. Por eso el entendimiento se dice causa principal de la visión bienaventurada, porque siendo ésta un acto vital, debe necesariamente ser producida por una facultad vital: pero según sentencia común de los Doctores, máximamente del Doctor Sutil en los lugares asignados por Smisingo n. 279., sólo Dios puede producir un acto vital e inmanente en una potencia vital sin concurso efectivo de ella, en cuyo caso, dice Smisingo, la potencia rectamente será denominada cognoscente, o apeteciente: luego de la vitalidad de la cognición bienaventurada no se infiere rectamente que el entendimiento creado sea su causa principal.

Distingo la mayor. La razón principal de causalidad en el entendimiento se colega de la vitalidad según ley ordinaria, concedo; según modo extraordinario de obrar, nego. Confieso, ciertamente, que Dios puede producir en una facultad natural un acto vital sin concurso de esa facultad; pero no por eso deja el entendimiento de ser tenido por causa principal ordinaria de aquella visión. Así como el fuego no por eso se dice menos causa principal de la combustión, aunque Dios pudiera producirla independientemente del concurso del mismo fuego.

Conclusión tercera. — En la visión beatífica se da especie expresada o verbo de la mente.

Ésta es común entre los Teólogos contra algunos tomistas recientes.

Se prueba primero. El verbo es semejanza del objeto, producida y expresada por el entendimiento; pero en la visión bienaventurada se da esta semejanza: luego también se da el verbo. La mayor es evidente por la Filosofía. La menor se prueba: primero, ciertamente, por la Escritura, 1 Juan 3: Cuando apareciere, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es. Segundo, por San Agustín, lib. 14. De Trinitate cap. 17, donde, hablando de la visión bienaventurada, dice: En esta imagen será entonces perfecta la semejanza, cuando sea perfecta la visión de Dios; y lib. 15, cap. 16: Cuando —dice— le veamos tal como él es, entonces nuestro verbo no será falso. Siente, pues, San Agustín que en la visión bienaventurada se produce el verbo. Tercero, finalmente, por Santo Tomás 1. p. q. 27. a. 1, donde dice: Cualquiera que entiende, por el mismo hecho de entender, procede de sí algo, que es la concepción de la cosa entendida. Como diciendo que en toda naturaleza inteligente, así humana como angélica, se da la procesión del verbo; de donde infiere contra los arrianos y sabelianos, contra quienes disputa principalmente, que también en Dios se da Verbo, el cual, siendo naturaleza inteligente y en el grado supremo de intelectualidad, debe tener incluso dentro de sí la procesión del Verbo; pero sería vana y nula la raciocinación e ilación de Santo Tomás si hubiese alguna intelección creada y además perfectísima, cual es la visión bienaventurada, en la cual no se produjese el verbo; pues podría replicar el arriano: ciertamente se produce el verbo por un conocimiento imperfecto, pero no por el conocimiento perfectísimo de la criatura; y así, de la producción del verbo en las criaturas no se inferiría rectamente que ha de darse la misma producción del verbo en Dios, inteligentísimo de todos. Que ésta es, además, la genuina sentencia de Santo Tomás, patece igualmente en el tratado De veritate, q. 4, a. 2, donde, después de haber dicho: El verbo es algo que procede realmente de otro, añade: lo cual es universalmente verdadero de todo lo que por nosotros es entendido, ya se vea por esencia, ya por semejanza: luego estima Santo Tomás que también en la visión bienaventurada, en la cual Dios se ve por esencia, se forma el verbo.

Segundo. La visión bienaventurada es acción; pero no se da acción sin término distinto de ella misma y producido, pues la acción es efectión de algún término, o camino y tendencia hacia el término: luego en la visión bienaventurada debe darse algún término producido; y ese término se llama verbo de la mente: luego el verbo de la mente se da en la visión bienaventurada. Se prueba la mayor: todo real que antes no era debe hacerse de nuevo por alguna acción, a no ser que sea la misma acción, pues nada hay real de nuevo que no se haga realmente; pero la visión de Dios es real, la cual antes no era en el entendimiento antes de que éste fuese beatificado: luego o debe hacerse de nuevo por una acción real, o debe ser la misma acción.

Tercero. Si algo impidiera que la visión bienaventurada fuese verbo de la mente, o productiva del verbo, sería principalmente porque la Esencia divina está por sí presente al entendimiento bienaventurado en razón de objeto inmediatamente inteligible; pero esta presencia e inmediata intelligibilidad del objeto no impide la producción del Verbo, pues el Padre eterno produce el Verbo aunque su conocimiento sea intuitivo y la Esencia divina esté ante él sumamente presente, y sumamente e inmediatamente inteligible por parte suya: luego la suma presencia e intelligibilidad de la Esencia divina no impide la producción del verbo.

Dirás 1. El verbo es aquello que inmediatamente se entiende, y mediante lo cual se percibe el objeto; pero Dios no es percibido en la visión bienaventurada mediante nada intermediario, pues si algo mediase entre Dios y el entendimiento beato, la visión beatífica ya no sería inmediata ni intuitiva: luego en la visión beatífica no se da verbo.

Niego la mayor. Porque ese verbo es la razón formal de conocer el objeto, pero no es aquello que se conoce; de donde, aunque se perciba el verbo, no por eso deja de conocerse inmediatamente el objeto, ya que no es medio que, sino medio quo, por el cual se ve el objeto.

Dirás 2. Si por la visión bienaventurada se produjese el verbo, sería máximamente porque toda intelección es productiva del verbo; pero es falso el consecuente, pues el Hijo y el Espíritu Santo entienden la Esencia divina, y sin embargo no producen ningún verbo: luego no toda intelección es productiva del verbo; y por consiguiente no se infiere rectamente que en la visión beatífica se dé verbo.

Distingo la mayor de dos modos. Primero: toda intelección es productiva del verbo cuando el verbo o término es realiter distinguible del que produce; concedo; de otro modo, niego. De donde, a la menor digo que, en efecto, el Hijo y el Espíritu Santo no producen verbo por su intelección, porque sólo entienden con intelección esencial, la cual no es distinguible de ningún término concebible, por ser absoluta y común a las tres personas. Distingo segundo la misma mayor: la intelección es productiva del verbo cuando no está agotada por el verbo ya producido; concedo; cuando ya está agotada por el verbo producido, niego; mas la intelección del Hijo y del Espíritu Santo ya está agotada por el Verbo producido por el conocimiento e intelección del Padre. Esto se verá más claramente en el Tratado De Trinitate.

Dirás 3. Si se diese verbo, o especie expresada de Dios, Dios podría verse intuitivamente aun cuando no estuviese presente; pero es falso el consecuente: luego también el antecedente. Se prueba la mayor: quien viese esta especie expresada, vería a Dios representado por ella tal como es formalmente en sí; luego quien viese esta especie, vería a Dios como es en sí; pero ver a Dios como es en sí es ver a Dios intuitivamente: luego quien viese esta especie vería a Dios intuitivamente, aun cuando estuviese ausente.

Niego la mayor. Porque esa especie, o verbo de la mente, no es especie objetiva en la cual, como en medio previamente conocido, se viese a Dios intuitivamente; ello implicaría que se da alguna criatura que contenga eminente y formalmente toda cognoscibilidad; sino que sería tan sólo el medio quo Dios es de facto conocido por quien le ve: luego, aunque alguien viese este verbo de la mente, no por eso se diría que ve a Dios intuitivamente por la contemplación de este verbo, porque tal verbo no es razón de ver a Dios, sino para aquel que usa de él mismo verbo para percibir y ver a Dios de facto.