Scotus Academicus, Tomus primus: De Deo in se subsistente

Por lo dicho consta que para formar la visión intuitiva de Dios se requiere necesariamente algún auxilio divino, por el cual la débil agudeza de la mente creada, fortalecida, pueda fijarse en el clarísimo Sol de la Divinidad; y este auxilio sobrenatural suele llamarse Luz de gloria, porque recibido en el entendimiento beatífico le muestra a Dios como visible, de modo que pueda contemplarlo con el rostro revelado y ser transformado en la misma imagen de claridad en claridad, como habla el Santo Apóstol. Con razón se llama Luz, pues concurre junto con el entendimiento beatífico a formar la visión intuitiva de Dios, que, siendo manifestación y representación de la Divinidad, rectamente se llama luz: Todo lo que se manifiesta es luz, dice el Apóstol a los Efesios 5. Pero si esta luz deba admitirse necesariamente, de tal modo que sin ella ni se vea ni pueda verse la Esencia divina, los Autores no están conformes entre sí; qué haya de establecerse como más verdadero aparecerá

Nótese 1. Que la luz de gloria se distingue de la especie impresa, que también es luz, en que la luz de gloria se sitúa del lado de la potencia, a la cual completa, eleva, corrobora y dispone para la visión beatífica antecedentemente a la representación del objeto, si es luz habitual; mientras que la especie se sitúa del lado del objeto que representa, y del cual es vicaria, para concurrir con la potencia a formar la visión. Consta que estos dos son diversos, pues puede suceder que el objeto esté en ocasiones suficientemente presente al ojo, ya por sí inmediatamente, como la luz, v. gr., que el Doctor Sutil afirma poder verse sin especie impresa alguna, ya mediante la especie impresa, como parecen verse todos los demás objetos, especialmente los corpóreos; y sin embargo el ojo no podrá mirarlo a causa de su debilidad e flaqueza, sobre todo cuando el objeto está bañado por una luz tan ingente que el ojo no puede tender hacia ella si antes no se confirma y fortalece con su auxilio. A la inversa, puede el ojo estar tan perfectamente dispuesto que no necesite de ayuda alguna de su parte para contemplar el objeto, que sin embargo no puede ver por defecto de manifestación o de especie impresa, si acaso el objeto estuviera en medio de tinieblas a través de las cuales no puede derramarse aquella especie ni manifestarse el objeto.

Nótese 2. Que triple puede distinguirse la luz de gloria, a saber: objetiva, habitual y actual. La primera es la misma Esencia divina, concurriendo inmediata y efectivamente a modo de objeto con el entendimiento beatífico para formar la visión de sí mismo. La segunda es dicha calidad sobrenatural recibida en el entendimiento beatífico, que lo eleva, corrobora y completa antecedentemente al acto, haciéndolo próximo-mente capaz, de modo que pueda formar actual-mente la visión de Dios; del mismo modo que la caridad habitual consumada informa y perfecciona la voluntad para elicitar el amor beatífico. La tercera puede decirse calidad actual también sobrenatural, mediante la cual el entendimiento no ciertamente se perfecciona y completa antecedentemente al acto, sino en la producción misma del acto, así como se llama gracia actual aquella que de hecho y actúalmente concurre al acto sobrenatural, de suerte que cesando el acto, cese también ella misma y termine. En esto difiere de la gracia habitual, en que ésta permanece persistentemente en el alma, completándola y estableciéndola en acto primero capaz de operación. Los hábitos sobrenaturales difieren en esto máximamente de los naturales, en que éstos concurren solo a modo de aquéllos, mas aquéllos a la sustancia del acto; los naturales otorgan solamente facilidad, pero los sobrenaturales confieren virtud y actividad completa.

Nótese 3. Que algunos Teólogos distinguen un triple oficio de la luz de gloria: El primero es constituir al entendimiento beatífico en acto primero para elicitar la visión intuitiva de Dios, elevándolo ciertamente, corroborándolo y uniéndolo con el objeto beatífico. El segundo es disponerlo para recibir la visión divina, que, siendo forma sobrenatural, dicen, no puede recibirse en el entendimiento a no ser que esté dispuesto con algún auxilio sobrenatural para esta recepción. El tercero establecen algunos en la disposición para elicitar la visión beatífica; pues juzgan que la luz de gloria no concurre eficientemente, ni como causa principal o instrumental, sino solo a modo de última disposición para producir la visión beatífica. Pero si estas cosas son verdaderas hay que resolverlo. Por tanto aquí se proponen tres puntos a discutir: Primero, si la luz de gloria debe admitirse necesariamente. Segundo, si esa luz es habitual, o solo actual u objetiva. Tercero, si concurre a la visión beatífica como causa eficiente, principal o instrumental, o solo como disposición; y esto tanto para elicitar la visión como para recibirla.

Conclusión primera. — La luz de gloria se requiere necesariamente para que el entendimiento creado pueda ver a Dios intuitivamente. Esto es de fe definida en el Concilio de Vienne, en las Clementinas, Ad nostrum, De haereticis, donde son condenados los errores y artículos de los Beguardos, entre los cuales este era el quinto: Que cualquier naturaleza intelectual es bienaventurada en sí misma naturalmente, y no necesita de la luz de gloria que la eleve para ver a Dios. Este error la Iglesia lo proscribe, y decreta que el alma necesita de la luz de gloria para ver a Dios, y para disfrutar bienaventuradamente de Él con ella.

Se prueba primero, por la Escritura: Salmo 25: Agraden ante Dios en la luz de los vivientes. Apocalipsis 21: La ciudad no necesita del Sol, pues la claridad de Dios la iluminará. Cap. 22: Verán su rostro, y no necesitarán de la luz del Sol, porque el Señor los iluminará, y reinarán por los siglos. Máximamente, empero, se colige del Salmo 55: En ti está la fuente de la vida, y en tu luz veremos la luz; pues aunque el sentido primario sea, en el Hijo veremos al Padre, o en Cristo veremos a Dios, como aparece del Concilio Niceno y de la Epístola 1. de Evaristo Papa a los Obispos de África, como también lo interpreta Orígenes, lib. 1. De principiis, c. 8; en la luz veremos la luz, esto es, en tu Verbo y sabiduría te veremos a ti, Padre; pues ¿qué otra cosa ha de decirse que sea la luz de Dios, en la cual alguien ve la luz, sino la virtud de Dios por la cual alguien es iluminado, o percibe la verdad de todas las cosas, o conoce a Dios mismo, que es llamado verdad?; no obstante, este texto profético los demás Padres lo interpretan usualmente de la luz de gloria, máximamente San Agustín, o cualquiera otro autor que sea del libro Soliloquios, donde en el c. 36. dice:

Veremos en tu luz tu luz. ¿Y qué luz? Luz inmensa, luz incorporal, incorruptible, incomprensible, luz indeficiente, luz inextinguible, luz inaccesible, luz increada, luz verídica, luz divina, que ilumina los ojos de los Ángeles, que alegra la juventud de los Santos, que es luz de luces, y fuente de vida, que eres tú Señor Dios mío: pues tú eres la luz en cuya luz veremos la luz, es decir, a ti en ti, en el resplandor de tu rostro, cuando te veremos cara a cara.

Segundo, lo mismo se colige de otros santos Padres; pues san Dionisio, cuando habla de la intuición de Dios, la llama por todas partes ilustración e iluminación, máximamente en el capítulo primero De los Nombres Divinos, donde dice: Las mentes bienaventuradas son levantadas constante e inmóvilmente hacia el rayo que les resplandece, y con amor proporcionado de las iluminaciones que les son concedidas, con sagrada reverencia, templada y santidad, son alzadas con ciertas alas por así decir hacia lo alto. Asimismo Ireneo lib. 1. cap. 37: Del mismo modo, dice, los que ven la luz están dentro de la luz, y perciben su claridad, así también los que ven a Dios están dentro de Dios, percibiendo su claridad; y la claridad vivifica; luego perciben la vida quienes ven a Dios. Similarmente S. Gregorio, exponiendo aquellas palabras de Job c. 36: En sus narices esconde la luz, y anuncia a su amigo que de él es la posesión, tiene esto: Amigo de la verdad, dice, es rectamente el amador de la acción. De donde también la misma verdad dice a sus Discípulos: Vosotros sois mis amigos, si hiciereis lo que os mando; de esta luz, pues, Dios anuncia a su amigo de la eterna patria que de él es la posesión, para que de ninguna manera desespere por la fragilidad de su debilidad, sino que sepa tanto más cierto que poseerá la claridad de aquella luz, cuanto ahora pisa primero las tinieblas de los vicios que asaltan.

Tercero, finalmente esta verdad se prueba por razón: Toda potencia que de sí y por su naturaleza es insuficiente e improporcionada para elicitar algún acto y contemplar algún objeto, necesita corroborarse y elevarse para elicitar esta visión: mas el entendimiento creado por su naturaleza es insuficiente para ver a Dios, como arriba quedó probado: luego necesita alguna virtud sobreañadida, que se llama luz de gloria. Después, para que el entendimiento se una connaturalmente con la Esencia divina, o con la especie inteligible, debe estar completo en cuanto potencia intelectiva: mas el entendimiento no está así completo por su naturaleza: luego necesita de la luz de gloria, por la cual se complete. Finalmente, triple suele distinguirse por los Teólogos el conocimiento de Dios, por el cual Filósofos, Fieles y Bienaventurados ascienden en triple grado hacia Dios: El primero es natural, originado de las cosas que son percibidas por el sentido; el otro supera a la naturaleza, mediante el cual Dios, autor de la gracia, por revelación en los misterios de la Religión Cristiana, se manifiesta como a través de celosías; el tercero, finalmente, más divino, por el cual Dios se muestra, como fuente de bienaventuranza, con el rostro revelado a las mentes bienaventuradas para ser contemplado. Mas este triple conocimiento no puede tenerse sino mediante la luz infundida, pues Dios, como autor de la naturaleza, es percibido por la luz de la razón natural; como autor de la gracia, en esta vida mortal, es conocido por el rayo de la fe: luego también debe ser visto clara e intuitivamente por los Bienaventurados no sino con lustrísima luz de gloria. El primer conocimiento se asemeja a la visión nocturna, que solo mediante una exigua luz aprehende el objeto. El segundo, al alba, que sacude ciertamente las tinieblas de los sentidos y la calina de los fantasmas, pero sin embargo aún no produce al día abierto las verdades que declara. El tercero es pleno mediodía, que antaño deseaba la esposa del Cántico en el primero, con estas palabras: Muéstrame a quien ama mi alma, dónde pastas, dónde reposas al mediodía. Las cuales palabras así egregiamente interpreta S. Bernardo, Serm. 33. en el Cántico:

pues aquí pastas, mas no en la saturidad, ni es lícito reposar, sino estar y velar conviene a causa de los temores nocturnos. ¡Ay! ni luz clara, ni refección plena, ni mansión segura; y por eso muéstrame dónde pastas, dónde reposas al mediodía; tu rostro busco, Señor; tu rostro es mediodía; mediodía clara visión tuya intuitiva, o verdaderamente mediodía plenitud de fervor y de luz, estación del sol, exterminio de las sombras, desecación de los pantanos, repulsión de los hedores, o perpetuo solsticio, cuando ya no se inclinará el día; y luz meridiana, o tempestad vernal, o hermosura ostral, o uberdad otoñal, y para que nadie parezca haberla hallado, ni quietud ni descanso invernal.

Dirás 1. Por eso se requeriría la luz de gloria, para que el entendimiento fuese dispuesto y hecho proporcional con Dios viendo: mas el entendimiento aun instruido con la luz de gloria no sería proporcional con Dios viendo; pues Dios permanece siempre infinito e incomprehensible: luego, etc. Distingo la menor. No sería proporcional según la entidad y perfección del ente, concedo; según la cognoscibilidad y razón de objeto, niego. Pues aunque Dios no tenga proporción entitativa con el entendimiento beatífico, el cual es siempre finito, aquél infinito, sin embargo tiene proporción en razón de objeto cognoscible de modo finito, porque entre Dios visible y el entendimiento creado que ve no hay distancia simplemente infinita, sino solo según diverso orden, natural y sobrenatural. De donde esta distancia e improportión puede ser superada por alguna luz creada del orden sobrenatural, que sea cierta participación de la intellectualidad divina, cual es la luz de gloria.

Insistirás. No puede la luz de gloria confortar y perfeccionar al entendimiento para elicitar la visión, a no ser que tenga virtud semejante al entendimiento: mas la luz de gloria no tiene virtud semejante al entendimiento creado, pues éste es vital, aquélla en cambio es una cualidad privada de vida: luego no puede perfeccionar y confortar al entendimiento para elicitar la visión beatífica, que es acción vital. Respondo 1. negando la Mayor: pues las especies y otros hábitos, aunque no sean vitales y se distingan esencialmente de las potencias en que residen, sin embargo las perfeccionan y ayudan para elicitar sus acciones. En segundo lugar, distingo la menor: La luz de gloria no es virtud vital ut quod, casi como si de sí fuese principio elicitivo del acto vital, y formalmente tuviese vida, concedo; no es virtud vital ut quo, o cierta virtud ordenada a elevar el entendimiento a una vida más alta y más perfecta, niego: pues así como, aunque la semilla v. gr. no esté animada ni viva ut quod, puesto que sin embargo es cierta virtud instrumentaria ordenada por la naturaleza a la generación del viviente, puede decirse viviente ut quo: así, aunque la luz de gloria no tenga de sí la vida ut quod, sin embargo la tiene ut quo, pues conforta al alma intelectiva ya de sí viviente con vida intelectual natural para elevarla a elicitar un acto de vida más perfecta, a saber, la beatífica.

Dirás 2. Por consiguiente se requeriría la luz de gloria, para que determinase al entendimiento a la visión beatífica: mas el entendimiento queda suficientemente determinado a esa visión por la Esencia divina unida a él en razón de especie inteligible: luego es superflua la luz de gloria. Distingo la mayor. Se requiere la luz de gloria para que determine al entendimiento a la visión beatífica de parte de la potencia, concedo; de parte del objeto, niego. Similarmente distingo la menor: el entendimiento creado queda suficientemente determinado por la manifestación de la Esencia divina a la visión de ella, determinación que se sitúa de parte del objeto, concedo; de parte de la potencia, niego. Pues como todo conocimiento se hace del objeto y de la potencia, se requiere máximamente para el conocimiento intuitivo doble determinación: una de parte del objeto, por la cual se hace mediante la especie expresada emitida por él, o mediante su inmediata manifestación de sí mismo y unión a modo de especie impresa; la otra, empero, de parte de la potencia, que la complete y conforta para elicitar tal acto.

Conclusión segunda. — Es más probable que la luz de la gloria sea una cualidad habitual distinta de la especie impresa y del concurso actual. Esta es la sentencia más común entre los Doctores, y parece más conforme con el pensamiento del Doctoris Subtilis, maxime in 1. dist. 17, q. 3, n. 36, donde al argumento que él mismo se había propuesto de este modo: Sin hábito informativo puede darse la visión: luego también la fruición perfectísima, añade esta única solución, y por tanto desde su propia sentencia: Respondo, dice, nadie niega comúnmente que en la gloria hay un hábito de la luz de la gloria en el intelecto, y éste, por parte del intelecto, puede ponerse como correspondiente a la caridad por parte de la voluntad. Como si dijera que, así como se requiere la caridad habitual en la patria para corroborar y perfeccionar a la voluntad para elicitar el amor beatífico, así también se desea por igual alguna luz habitual que perfeccione y complete al intelecto para elicitar la visión beatífica; y esto es la Luz de la gloria; por consiguiente, según la mente del Doctor, la Luz de la gloria es una cualidad habitual.

Se prueba la conclusión. Y primeramente, que aquella luz de la gloria no sea la especie impresa. Se requiere necesariamente la Luz de la gloria para ver a Dios; pero para esto no es necesaria la especie impresa; luego la Luz de la gloria no es la especie impresa. Además, aunque se diera la especie impresa en la visión beatífica, no por eso se dejaría de desear además la Luz de la gloria; luego ésta se distingue de la especie impresa. Se prueba el antecedente: para elicitar la visión beatífica es necesario que el intelecto quede completado no sólo por parte del objeto, sino también por parte de la potencia; pero por la especie impresa sólo se completa por parte del objeto, del cual aquella especie hace las veces; luego, además de la especie impresa, se desea todavía la Luz de la gloria. Se prueba la mayor: para los actos sobrenaturales se requieren más cosas que para los naturales; pero para elicitar los actos naturales basta con que la potencia visiva, por ejemplo, quede completada por parte del objeto que mueve y concurre por sí inmediatamente, o mediante la especie, para elicitar la visión natural; luego para la visión sobrenatural se requiere algo, además de la especie impresa, que complete al intelecto por parte de sí mismo. Finalmente, sin especie impresa, o el intelecto creado está completo por parte de sí mismo, o no lo está. Si lo está: luego aquella especie no es la Luz de la gloria, que se requiere necesariamente para completar al intelecto creado en orden a la visión sobrenatural. Si no está completo por sí mismo: luego por parte de sí mismo requiere algo por lo cual sea completado. Pero aquello completivo no puede ser la especie impresa, porque ella no se sitúa por parte de la potencia, sino por parte del objeto que representa y cuyas veces hace; luego la Luz de la gloria se distingue de la especie impresa.

Se confirma. La especie que suple el lugar del objeto no añade ninguna virtud a la potencia para contemplarlo, sino que la presupone; pues por mucho que las especies visibles de un objeto presente se detengan ante un ojo dañado o débil, su virtud visiva no se sana ni se robustece; luego el defecto de virtud que hay en el ojo creado para ver a Dios no puede suplirse mediante la especie impresa de la Esencia divina, sino que además se requiere alguna Luz que afecte intrínsecamente a la potencia y la perfeccione y corrobore para elicitar el acto. Además, el intelecto creado se comporta respecto de la visión beatífica, en cuanto es un acto sobrenatural, del mismo modo que se comporta respecto del acto de fe, también de orden sobrenatural; pero la desproporción que hay en el intelecto para elicitar el acto de fe no se suple por la sola especie del objeto creíble, pues por mucho que se proponga el objeto creíble, el intelecto no elicitará el acto de fe, a menos que sea elevado y confortado recibiendo en sí algún auxilio sobrenatural; luego de manera semejante, por mucho que se manifieste el objeto beatífico, no podrá ser visto por el intelecto creado, a menos que antes sea elevado por alguna luz que lo perfeccione y complete en acto primero para elicitar la visión, del mismo modo que por la luz de la fe es elevado a creer.

Se prueban también la segunda y la tercera parte. A saber, que aquella luz deba llamarse más bien habitual que actual. Toda causa eficiente, antes de producir su efecto y elicitarlo en acto, debe quedar constituida en acto primero poderosa para esa producción y operación; pero el intelecto creado no puede constituirse connaturalmente así sino mediante una luz habitual; luego la luz de la gloria es más bien habitual que actual. La mayor es evidente: pues el acto primero presupónese al segundo. Por ello, antes de que se produzca algún acto o efecto, debe presuponerse la virtud productiva de aquél, y por tanto la potencia capaz de aquella operación y producción. La menor se prueba: implica que alguna causa sea constituida poderosa en acto primero mediante algo que se sitúa por parte del acto segundo; pues el acto primero precede al segundo al menos por prioridad de naturaleza, pero nada anterior queda constituido en su ser por algo que le es posterior; mas la luz de la gloria actual, si alguna fuese, se situaría más bien por parte del acto segundo; sería, en efecto, el mismo influjo actual de Dios junto con el propio intelecto creado; luego el intelecto creado no puede hacerse intrínsecamente poderoso en acto primero para ver a Dios mediante la sola luz actual, al menos connaturalmente. Además, el intelecto no puede hacerse connaturalmente poderoso en acto primero para la visión beatífica mediante algo que influya más en el efecto que en la potencia; pero aquella luz actual influiría más en la misma visión que en el intelecto; sería, en efecto, el mismo influjo actual de Dios pasando a través hacia el intelecto, pero sin perseverar en él. Finalmente, la visión beatífica dura por toda la eternidad; luego se elicita más connaturalmente de principios que perseveran que de principios transitorios y que alternativamente se suceden; pero la luz actual es un principio transitorio, mientras que la habitual es un principio que persevera; luego la visión bienaventurada se produce más connaturalmente por la luz habitual que por la actual; y por tanto aquella luz de la gloria debe decirse más bien habitual que actual.

Dirás. El Doctor Sutil se opone manifiestamente a esta sentencia en varios lugares, sobre todo en 1. dist. 14, quaest. 2, donde dice:

en cualquier instante anterior naturalmente a la misma visión, no hay ninguna causa naturalmente anterior a la misma visión, pues hasta aquel instante de naturaleza en el cual el intelecto ve, el intelecto no tiene de dónde pueda llegar a esta visión; sino que sólo precede naturalmente el mismo intelecto en sí, y el objeto que puede elicitar la misma visión: y en dist. 31, qu. única, num. 2, dice: No es necesario poner en la patria algún hábito creado en la misma alma que sea principio de ver o de retener el objeto, al menos otro distinto de la caridad; porque el hábito no se pone en la potencia sino para facilitar y habilitar a la potencia para elicitar el acto. Y en 4. dist. 39, qu. 11, n. 10, habiendo dicho que tanto la Escritura como la fe permiten colegir que es necesario el hábito de la caridad en el Bienaventurado para elicitar el amor beatífico, concluye: Pero la luz de la gloria para la visión no me parece necesario ponerla, porque lo que se dice de la luz natural corporal, que se requiere no sólo por el objeto sino por el ojo, me parece cierta metáfora. Pues cuanto más es el objeto en sí luz, tanto menos se requiere luz por causa de él, ni se requiere por la recepción, como se ha dicho; de donde me parece menos necesario poner la luz que la especie, porque si se pone la especie, esto es para que la memoria esté perfecta por parte del intelecto: pero si haya que poner tal especie por la operación formal y perfección de la potencia, se dirá en otra parte; luego el Doctor no sostiene que la luz de la gloria sea una cualidad habitual.

Niego el antecedente. En los lugares citados y en otros semejantes, el Doctor no pretende otra cosa sino que aquella luz de la gloria no se requiere sólo como disposición para recibir la visión, ni tampoco sólo para el ornato y decoro del mismo intelecto, ni tampoco para que el objeto devenga visible e inteligible en acto; sino que se desea a modo de concausa que perfecciona al mismo intelecto, no ciertamente para recibir, sino para elicitar la visión beatífica; lo cual indica claramente la citada cuestión 11; pues habiendo dicho en el num. 10: Mas si el intelecto deviene meramente pasivo, teniéndose sólo en razón de receptivo respecto del acto de visión, puesto que por causa de la sola recepción no se requiere ninguna forma por parte del intelecto, como arriba se mostró, entonces no se requiere la luz de la gloria; añade en el n. 12 que la misma luz se requiere para que eleve la potencia en orden a la operación, la perfeccione y de imperfecta y remota la haga perfecta y próximamente poderosa para elicitar la visión. Respondiendo, en efecto, a este argumento: que si el intelecto no fuese por sí activo y poderoso para elicitar la visión beatífica, no podría hacerse poderoso para elicitarla mediante algún hábito, digo, dice, que ahora tiene potencia remota, entonces en cambio próxima. De modo que así como el intelecto es sin hábito, digo, aquí y allí la misma naturaleza, así el poder ver es aquí y allí la misma potencia: pero ahora es remota, entonces será próxima. Mas si la potencia fuese pasiva y receptiva, entonces no se requeriría la luz de la gloria.

Conclusión tercera. — El intelecto creado puede ser elevado a ver a Dios mediante la sola luz objetiva, es decir, el concurso totalmente extrínseco de Dios, y sin ninguna luz intrínseca, ya sea habitual y permanente, ya sea actual y transitoria. Esta parece igualmente la más común entre los teólogos contra no pocos tomistas recientes.

Se prueba primero. No podría, pues, ser elevado así el intelecto creado, si para la visión beatífica se requiriese esencial y necesariamente la luz habitual o actual, de modo que Dios de ningún modo pudiera suplir la misma luz; pero el consiguiente es falso; luego también el antecedente. La mayor es evidente; se prueba la menor. Si para la visión beatífica se desease esencialmente aquella luz de la gloria, sería sobre todo porque ésta es del orden sobrenatural; pero aquella luz no se exige así por causa de la sobrenaturaleza de la visión; luego no se exige esencialmente, etc. La mayor es cierta; pues siendo la visión vital y sobrenatural, el intelecto concurre a ella suficientemente por sí en cuanto es vital; y por tanto sólo requiere la luz y auxilio sobrenatural en cuanto aquella visión es sobrenatural. La menor se prueba: primeramente respecto de la luz habitual: si se requiriese esencialmente la luz de la gloria habitual por causa de la sobrenaturaleza de la visión, se requeriría también esencialmente el hábito de la fe para todo acto de fe, y el hábito de la caridad para todo acto de caridad; porque los mismos actos son también sobrenaturales; pero el consiguiente es falso, porque cuando el hombre se convierte primeramente del pecado mediante un acto de caridad, ese acto precede al hábito y lo causa; pero decir que ese mismo acto, que causa el hábito, sea causado por el mismo hábito que causa, es absurdísimo; de otro modo, lo mismo podría, bajo el mismo concepto, presuponer su propia existencia; pues el efecto presupone su causa, y la causa de su causa; por tanto se presupondría a sí mismo como causa de su causa. Segundo: la omnipotencia de Dios puede suplir por asistencia extrínseca el defecto de la especie no menos que el defecto de la luz; pero puede suplir el defecto de la especie; luego también el de la luz. Finalmente, Dios puede hacer por sí mismo cuanto hacen las causas segundas concurrentes sólo eficazmente, no vitalmente; pues puede calentar sin fuego, iluminar sin Sol; pero esta luz concurre sólo eficazmente y no vitalmente; luego Dios puede suplir por sí mismo su defecto, tanto más cuanto que ninguna contradicción aconseja lo contrario, como se mostrará en la solución de los argumentos.

Dirás 1. Implica que se dé un acto segundo sin acto primero; pues antes es poder obrar que obrar; pero la luz de la gloria es acto primero respecto de la visión; luego implica la visión de Dios sin luz actual o habitual. Además, implica que pueda hacerse la visión sin potencia; pero la luz de la gloria es toda la potencia del intelecto que ve sobrenaturalmente; luego implica que el intelecto pueda ver sobrenaturalmente sin luz. Finalmente, la visión beatífica, en cuanto es sobrenatural, pende de la luz del mismo modo que pende del intelecto en cuanto es vital; pero en cuanto es vital, pende esencialmente del intelecto, de modo que sin él no pueda elicirse; luego también en cuanto es sobrenatural pende esencialmente de la luz. Distingo la menor del primer argumento. Que la luz es acto primero respecto de la visión, necesario según la potencia ordinaria, para que la visión se produzca connaturalmente, concedo; que sea necesaria absolutamente, para que simplemente tal visión se produzca, niego; pues Dios, por su omnipotencia, puede suplir el lugar de aquella luz y hacer sus veces, la cual constituiría al intelecto en acto primero o segundo para obrar. La menor del segundo argumento la distingo igualmente: que la luz es potencia, para que la visión beatífica se produzca connaturalmente, concedo; para que se produzca simplemente, niego. Finalmente, del tercer argumento niego la mayor; pues es falso que la visión penda de la luz, en cuanto es sobrenatural, del mismo modo que pende del intelecto en cuanto es acto vital; pues ninguna causa creada o increada concurre a la visión precisamente en cuanto es vital, fuera del mismo intelecto, que sólo ella la produce inmanentemente; en cambio, Dios concurre siempre a aquella visión en cuanto es sobrenatural, y ello como causa principal, sea inmediatamente mediante su concurso más amplio y extraordinario, sea mediante una luz habitual o actual producida sólo por él mismo.

Dirás 2. La visión creada no puede suplirse mediante la sola asistencia extrínseca de la cognición increada de Dios; luego tampoco la luz creada podrá suplirse mediante la sola asistencia de la omnipotencia divina. Niego la consecuencia. Porque la diferencia está en que la visión creada tiene razón de causa formal, pues hace al intelecto formalmente vidente; pero la luz de la gloria, ya sea habitual, ya sea actual, concurre sólo eficazmente a la visión beatífica, como constará más abajo; y por tanto no es de extrañar que Dios, que no puede suplir el efecto formal de la visión, porque no puede tener razón de forma, pueda suplir el efecto de la luz, porque puede tener y de hecho tiene razón de causa.

Dirás 3. La luz se requiere para manifestar formalmente el objeto; pero Dios no puede manifestar formalmente el objeto sólo por sí mismo; luego ni siquiera puede suplir el defecto de la luz. La mayor es clara; porque la visión corpórea, por ejemplo, no puede formarse si antes no se ilumina el objeto, ni pueden conocerse los primeros principios si no son ilustrados por la luz del intelecto; la cual iluminación e ilustración no se hace produciendo algo, sino sólo ilustrando y manifestando el objeto; luego el intelecto creado no puede ver a Dios si Dios no es iluminado mediante una luz que ilustre, no produciendo, sino afectando formalmente a la potencia. Distingo la mayor. Que para manifestar formalmente el objeto se requiere la luz, de modo que sea su ilustración y manifestación formales, niego la Mayor; que concurra eficazmente a producir la visión por la cual el objeto es visto formalmente, concedo la Mayor; y en este sentido niego la Menor; pues Dios, mediante su concurso más amplio, puede obrar con la potencia intelectiva para formar la visión de sí mismo.

Dirás 4. Para que el intelecto concurra eficazmente a formar la visión sobrenatural, antes debe ser elevado y constituido en acto primero poderoso para producirla; pero no puede ser elevado y constituido así mediante la sola asistencia externa, y si no recibe en sí algo intrínseco; pero aquello intrínseco que se pusiera es la luz; luego no puede hacerse poderoso sin luz. Se prueba la menor: de aquella especial asistencia y unión de Dios con el intelecto creado se deriva alguna virtud intrínseca en el mismo intelecto, o ninguna virtud se le añade intrínsecamente. Si lo primero, se obtiene lo pretendido, pues tal virtud sobreañadida es cierta participación de la intellectualidad divina, y por tanto también luz de la gloria, ya sea habitual, ya sea actual; si en cambio se afirma lo segundo, se sigue que por tal asistencia y concurso más amplio el intelecto creado no puede hacerse intrínsecamente poderoso para elicitar la visión bienaventurada; implica, en efecto, que aquello que no es poderoso para algo se haga poderoso para ello, si no se muda intrínsecamente. Pues la potencia para operar no es una denominación extrínseca, sino intrínseca; pero algo no puede pasar de no poderoso a intrínsecamente poderoso sin que algo intrínseco sea recibido en sí; pues permaneciendo idéntico lo mismo, siempre está destinado a hacer lo mismo; luego si el intelecto creado no recibe nada intrínseco en sí, no puede hacerse poderoso para formar la visión beatífica. Niego la menor. Pues no de otro modo se sostendría, en esta hipótesis, que el intelecto creado queda constituido en acto primero para elicitar la visión beatífica, sino porque tiene otra causa asistente que lo eleva al orden superior y sobrenatural, de modo que, con el concurso de la misma causa, pueda elicitar aquella visión; pero para esto puede ser elevado igualmente por la asistencia extrínseca y el concurso más amplio de Dios, que por una luz intrínseca recibida en sí; y por consiguiente no es necesario que reciba en sí algo intrínseco. En prueba de la menor digo: por esta divina asistencia nada es ciertamente recibido en el intelecto a modo de cualidad que lo afecte intrínsecamente; no obstante, el mismo intelecto es elevado y robustecido extrínsecamente por el auxilio de su concurso, para que se haga poderoso para elicitar la visión, la cual con el concurso común y general de Dios no habría podido elicitar.

Insistirás. De aquí se sigue que solo Dios produce ante la presencia del entendimiento humano la visión beatífica: pero la consecuencia es falsa: luego también el antecedente. Se prueba la mayor: entonces solo Dios se considera que produce un acto ante la presencia del entendimiento creado, cuando este entendimiento no es más poderoso intrínsecamente por aquella asistencia divina de lo que era antes; pero en el caso el entendimiento no sería más poderoso intrínsecamente de lo que era, puesto que nada intrínseco recibiría en sí: luego no puede elicitar aquella visión, y así solo Dios es autor de su producción. Niego la mayor. Aunque el entendimiento creado no reciba nada intrínseco en sí por aquel concurso más abundante, con todo, para hacerse poderoso basta que sea ayudado exteriormente y elevado al orden sobrenatural, para que elicite una visión de este género; pues si un hombre es incapaz de cargar algún peso, se hace capaz de su alzamiento y transporte mediante la asistencia de otro hombre, que ciertamente no añade fuerzas intrínsecas a aquel, sino que solo presta una asistencia externa, con mucha mayor razón el entendimiento creado, por el concurso más abundante de Dios, del cual depende esencialmente en el operar, podrá hacerse capaz de elicitar algún acto que no podría elicitar con sus propias y habituales fuerzas.

Dirás finalmente. Esta sentencia milita directamente contra el Concilio de Vienne, la Clementina Ad nostrum, etc., en la que son condenados los errores de los Beguardos y Beguinas, que decían que el alma no necesita de la luz de gloria que la eleve a ver a Dios; y así, según la mente del Concilio, se requiere luz para la visión beatífica: pero aquel concurso más abundante no es luz: luego no basta para elicitar la visión beatífica. Niego la mayor. Pues el Concilio no define otra cosa sino que se requiera algún auxilio sobrenatural para elicitar aquella visión, sea entretanto ese auxilio algo intrínseco o extrínseco. La intención del Concilio era condenar el error de las Beguinas y Beguardos, que decían que el alma sería bienaventurada por sí misma y con sus fuerzas naturales; para rechazar el cual error bastaba decretar que la visión beatífica no puede elicitar sin algún auxilio sobrenatural, sea entretanto ese auxilio algo extrínseco o intrínseco, creado o increado, parcial o total, lo cual dejó indeciso el Concilio, concediendo a los Escolásticos no ocasión de errar (como algunos mal piensan), sino libertad de opinar y disputar en aquella materia y sentencia, que podía ser agitada y ponderada con autoridades y razones por una y otra parte.

Insistirás. El Concilio afirma expresamente que para elicitar la visión beatífica se desea luz: pero aquel concurso más abundante no es luz: luego el Concilio juzga que aquel concurso más abundante no basta. Respondo. Ciertamente, el Concilio requiere luz, pero no decreta si esa luz es objetiva, o actual, o habitual. Ni has de forzar el sentido de la voz luz, como si esta conviniere propiamente solo al auxilio intrínseco actual o habitual; pues es cierto que esta voz luz conviene solo metafóricamente al auxilio intrínseco, sea habitual sea actual, mediante denominación evidentemente deducida de la luz corporal, sin la cual no puede ver el objeto. Y ciertamente por esta razón el concurso más abundante de Dios también puede rectamente llamarse luz; pues Dios mismo es luz: y la Sagrada Escritura no raramente llama luz a ese auxilio actual, como en el Salmo 12: Illustra oculos meos, y en otros lugares; de donde el Concilio de Trento, sesión 6, cap. 5, llama iluminación al auxilio actual precedente a la infusión de los hábitos; de aquí San Agustín, lib. 12 De Genesi ad litteram, cap. 31, dice que la luz con que es ilustrada el alma para que contemple todas las cosas verdaderamente entendidas, ya en sí, ya en ella, es el mismo Dios.

Insistirás finalmente: El Concilio condena dos errores: primero, que toda naturaleza intelectual sea en sí misma naturalmente bienaventurada; segundo, que el alma no necesite de la luz de gloria que la eleve: luego el Concilio juzga que de hecho se requiere una luz que eleve al alma: pero así no puede ser elevada por aquel concurso más abundante: luego la luz requerida por el Concilio no puede entenderse de aquel concurso. Además: el Concilio parece requerir tal elevación a los actos de la visión beatífica, cual la que se requiere a los actos sobrenaturales de fe, esperanza y caridad; pero para elicitar estos actos es necesario que la potencia sea elevada por auxilio intrínseco, sea habitual sea actual: luego igualmente tal auxilio será necesario para la visión beatífica.

Respondo a la primera. El Concilio condena un único error, a saber, que el alma sea de sí naturalmente bienaventurada y no necesite de ningún auxilio sobrenatural, la cual era la mente de las Beguinas y Beguardos, contra quienes el Concilio decreta que el alma no puede ser naturalmente bienaventurada, y que no puede ver a Dios sino con algún auxiliante luz que eleve la potencia. No decreta, empero, si esa luz ayudante es algo intrínseco o extrínseco; sino solo que por ella la potencia sea elevada al orden sobrenatural, lo cual puede hacerse igualmente por auxilio externo que por interno, porque tal elevación de la potencia consiste en esto, en que sea hecha poderosa para hacer algo que excede sus fuerzas naturales; y eso puede prestarlo con un concurso externo más abundante.

A la segunda. Niego la mayor, pues el Concilio no determina otra cosa sino que se requiera algún principio sobrenatural para elicitar la visión beatífica, así como se requiere el hábito de fe, esperanza y caridad para elicitar actos sobrenaturales; no decreta, empero, si ese principio sobrenatural es algo intrínseco o extrínseco. Añade que el Concilio habla de hecho y del estado presente; nosotros, empero, hablamos del estado posible y del beneplácito de Dios; de suerte que Dios, por un concurso más abundante, podría suplir, si quisiera, la eficacia de la luz, lo cual de hecho admitimos que es más probablemente el hábito habitual; y así el Concilio ni nos contradice, ni nosotros a él.

Conclusión última. — La luz de gloria no tiene otro oficio, ni otro influjo en la visión beatífica, que el del concurso eficiente y concurrente efectivamente con el entendimiento para formar aquella visión.

Esta es la sentencia más común contra los tomistas, que afirman que se desea la luz para que disponga al entendimiento a recibir la visión beatífica y a efectuar la unión del mismo entendimiento con el objeto beatífico.

Se prueba la conclusión. No de otro modo se desean los hábitos sobrenaturales, sino porque la potencia, insuficiente de sí para elicitar actos sobrenaturales, por aquellos hábitos se hace poderosa para producir tales actos, y connaturalmente concurre con ellos a su producción: luego, puesto que la luz de gloria es un hábito sobrenatural, no se considera que tenga otro influjo en el entendimiento creado que el de elevarlo y concurrir con él para formar la visión beatífica.

Se prueba el antecedente. Pues los hábitos sobrenaturales de fe, esperanza y caridad, v. gr., no tienen otro influjo, ya en la potencia ya en el acto, que el efectivo; ni son considerados de otro modo disponer la potencia a elicitar y recibir actos, sino concurriendo eficazmente a la producción de aquellos actos. Además: si la luz de gloria tuviera otro influjo además del efectivo, máximamente porque debería disponer al entendimiento a recibir la visión, de suerte que sin esta disposición no pudiera recibirse en el entendimiento el acto de visión; pero la consecuencia es falsa: luego también el antecedente. Los tomistas admiten la mayor. La menor, empero, se prueba: si el entendimiento no pudiera recibir la visión sin alguna previa disposición formal, máximamente o porque ese acto, siendo sobrenatural en la substancia, no pudiera recibirse en el entendimiento, que es potencia natural, sin previa esta disposición; o porque tal visión es acto de tal naturaleza que exija esta disposición sobrenatural para su recepción; pero ninguna de las dos cosas puede decirse. No la primera, tanto porque los hábitos de fe, esperanza y caridad son formas sobrenaturales en la substancia, y con todo son recibidos en potencia natural sin ninguna previa disposición sobrenatural; cuanto porque si se deseara necesariamente una disposición sobrenatural en la potencia natural para recibir una forma sobrenatural, se haría un proceso al infinito; pues como aquella forma dispositiva también fuera sobrenatural, exigiría previamente otra forma en la potencia natural para su recepción, y esta otra, y así al infinito: luego, por el hecho de que la visión sea forma sobrenatural, no debe el entendimiento ser dispuesto a recibirla por otra forma sobrenatural. Tampoco la segunda: pues ninguna razón particular puede asignarse en la visión beatífica, por la cual especialmente exigiera una disposición de este género, sino acaso porque es forma más perfecta que las demás formas sobrenaturales; pero por este título no se requiere tal disposición; pues si una forma sobrenatural menos perfecta puede ser recibida sin tal disposición, ¿por qué no también una más perfecta?

Dirás 1. Por eso se requiere la luz de gloria en el entendimiento para elicitar la visión beata, porque el entendimiento por su naturaleza es improporcionado a aquella producción; pero el entendimiento no es menos improporcionado a recibir la visión que a producirla: luego, si a causa de aquella improporción la visión beata, en cuanto acción, exige luz, también la exige en cuanto recepción.

Niego la paridad. Y la razón de la disparidad es, que la visión, en cuanto acción, debe proceder de un principio efectivo que opere connaturalmente, pues el efecto procede de la virtud de su causa, que lo contiene virtualmente antes, y puede esta visión proceder de semejante principio sin que se dé proceso al infinito; mas la visión, en cuanto pasión, no exige ser recibida en un principio que reciba connaturalmente, es decir, que sea del mismo estado que tal forma recibida; puesto que de otro modo debería hacerse proceso al infinito, como se ha dicho; de donde con razón el Doctor, en 4 dist. 49, cuest. 11, n. 8, habiendo dicho que el alma humana de sí es inmediatamente susceptible de beatitud, y que no está dispuesta a su recepción por algo accidental, pues de otro modo sería bienaventurada tan solo según algo y solamente mediatamente, concluye: Ideo dico quod anima humana in puris naturalibus est immediatum susceptivum beatitudinis; y así el entendimiento creado con las solas fuerzas de la naturaleza es susceptible de la visión beatífica; ni necesita para su recepción alguna forma previa sobrenatural, aunque la necesita para la producción de aquella visión.