Scotus Academicus, Tomus primus: De Deo in se subsistente
Claude Frassen (1620–1711)
Scotus Academicus, seu universae Doctoris Subtilis theologica dogmata. Tomus primus. De Deo in se subsistente.
Dedicatio I: Reverendissimo Patri Aloysio Lauer ... (dedicatio editoris)
Praefatio I: Editor ad lectorem (praefatio editoris editionis 1900)
Praefatio II: Lectori studioso (Frassenii praefatio)
Index I: Index haereticorum, qui veritates catholicas et theologicas saeculo quovis impugnarunt
Approbatio I: Approbationes (Facultatis Parisiensis et Ordinis Fratrum Minorum)
Praefatio III: Divinae Sapientiae ... dignitas et natura in prooemiali tractatu delineata (praefatio)
Introductio I: Disputatio prooemialis. De Theologia in communi
Articulus I: De necessitate et existentia theologicae doctrinae
Quaestio I: An admittenda sit aliqua theologica et supernaturalis doctrina
Quaestio II: An theologia positiva sit utilis et necessaria
Quaestio III: An, et qualiter theologia scholastica Ecclesiae Dei prosit
Articulus II: De essentia theologiae
Quaestio I: An theologia Dei et Beatorum sit proprie dicenda scientia
Quaestio II: An theologia Viatorum perfectae scientiae characteres habeat
Quaestio III: An theologia nostra perfectae sapientiae titulo glorietur
Quaestio IV: An theologia nostra subalternetur scientiae Dei, et Beatorum
Quaestio V: Quodnam sit obiectum theologiae nostrae
Articulus III: De proprietatibus, et praecipuis characteribus nostrae theologiae
Quaestio I: An theologia nostra sit speculativa, vel practica
Quaestio II: An theologia nostra sit habitus supernaturalis
Quaestio III: An theologia nostra certior sit, et dignior scientiis naturalibus
Quaestio IV: An theologia nostra sit argumentativa, et adhaesiva
Quaestio V: Quinam sint loci ex quibus theologia argumenta sua depromit
Introductio II: Primi libri Sententiarum methodica explanatio
Tractatus I: De Deo in se subsistente
Disputatio I: De existentia et essentia Dei
Articulus I: De existentia Dei
Quaestio I: An, et quomodo nobis constet Deum existere
Quaestio II: An Deum existere sit per se notum
Quaestio III: An et quomodo demonstrari possit Deum existere
Quaestio IV: Quibus rationibus demonstrari possit Deum existere
Quaestio V: An et quomodo probari possit unicum esse Deum
Articulus II: De essentia, seu de praedicatis quidditativis Dei
Quaestio I: An et quomodo Deus possit definiri
Quaestio II: An rationes Entis, et Existentiae essentialiter Deo competant
Quaestio III: An Deus sit substantia completa, spiritualis, vivens
Articulus III: De ratione formali constitutiva, et ultimo distinctiva essentiae divinae
Quaestio I: An essentia divina ultimo constituatur, et distinguatur per Aseitatem, et Intellectionem, alterutro ex tribus modis statim assignatis
Quaestio II: Quaenam sit ratio formalis ultimo constitutiva, et distinctiva Dei
Disputatio II: De perfectionibus divinis in communi
Articulus I: De divinarum perfectionum conceptu, numero, et praecellentia
Quaestio I: Quot, et quae sint divinae essentiae perfectiones
Quaestio II: Quot, et qualiter divinae perfectiones essentiae divinae competant
Articulus II: De divinarum perfectionum identitate, et distinctione
Quaestio I: An divina attributa idem sint realiter cum essentia divina, an solo nomine ab ea diversa
Quaestio II: An attributa divina tum inter se, tum ab essentia formaliter, et actu distinguantur
Disputatio III: De perfectionibus modificantibus divinam essentiam, seu de attributis negativis
Articulus I: De simplicitate divina
Quaestio I: An Deus sit omnino simplex, et in quo formaliter consistat eius divina simplicitas
Quaestio II: An Deus omnem compositionem realem excludat
Quaestio III: An Deus omnem compositionem metaphysicam excludat
Quaestio IV: An summa simplicitas soli Deo conveniat
Articulus II: De infinitate Dei
Quaestio I: An, et quomodo probari possit Deum esse infinitum
Quaestio II: An, et quomodo Deus ratione suae infinitatis omnes omnino perfectiones contineat
Articulus III: De immensitate Dei
Quaestio I: An, et quomodo probari possit Deum esse immensum, et ubique
Quaestio II: An recte inferatur Dei praesentia secundum essentiam in omnibus rebus ex illius in ipsis operatione
Quaestio III: An Deus ratione suae immensitatis realiter sit extra mundum, et in spatiis imaginariis
Articulus IV: De aeternitate Dei
Quaestio I: Quid, et qualis sit aeternitas
Quaestio II: An, et quomodo aeternitas Deo conveniat
Quaestio III: Quomodo Deus ratione aeternitatis creaturae coexistat, et creatura Deo
Articulus V: De immutabilitate Dei
Quaestio I: An Deus sit omnino immutabilis
Quaestio II: An Deus sit immutabilis extrinsece
Articulus VI: De ineffabilitate Dei
Quaestio I: An, et quomodo Deus sit ineffabilis
Quaestio II: Quae, et quomodo nomina Deo conveniant
Articulus VII: De invisibilitate, et visibilitate Dei tam respectu Viatorum, quam Beatorum
§ I: De possibilitate, et existentia intuitivae visionis Dei
Quaestio I: An Deus sit invisibilis, vel visibilis naturaliter creaturae iam existenti, aut alicui creabili
Quaestio II: An Deus saltem supernaturaliter visibilis sit oculo mentis, et corporis
Quaestio III: An possibilitas divinae visionis intuitivae ratione naturali probari possit
Quaestio IV: An Deus visus fuerit intuitive ab aliquo hac in mortali vita degente
Statuo 1. Está fuera de controversia que Dios puede ser clara e intuitivamente contemplado por el hombre mortal, mediante su extraordinaria potencia y un privilegio sobrenatural; pues todos los Doctores católicos confiesan que fue liberalmente concedido por Dios Padre a Cristo Señor desde el instante de su concepción; ¿por qué, pues, no podría Dios conceder igualmente la misma gracia a otro, si así quisiera? Añádase que, dice el Doctor en 1. dist. 19. quaest. 12. n. 3., si hubiera alguna repugnancia en que este privilegio pudiera concederse al hombre mortal, sería máxime o por parte del agente, es decir, de Dios que concede; o por parte del paciente, es decir, del hombre que recibe. Ahora bien, por ninguna de las dos partes hay repugnancia. No ciertamente por parte del agente, pues si Dios concede la visión intuitiva de sí mismo a los Bienaventurados en la otra vida, ¿por qué no pudiera concedérsela al hombre que vive vida mortal? Tampoco repugna por parte del hombre que recibe; pues si así repugnara, sería máxime o por su naturaleza, o por aquel estado y condición de mortalidad: pero por ninguno de los dos conceptos repugna. No ciertamente por la naturaleza del hombre, pues de lo contrario en ningún lugar podría el hombre recibir la bienaventuranza repugnante a su naturaleza: tampoco por parte del estado; tanto porque la mortalidad no pugna formalmente, sino solo eficazmente con el estado de bienaventuranza, a saber, por razón de sus efectos, y por consiguiente ambas pueden divinamente hallarse juntas en el mismo hombre. Tanto porque de hecho Cristo Señor fue simultáneamente mortal y bienaventurado, viador y comprendensor. Por tanto, la presente cuestión no se plantea sobre lo posible: sino solo sobre si de facto la visión intuitiva de Dios fue concedida a algún hombre mortal.
Suppono 2. En torno a la resolución de la presente duda, es célebre la controversia no solo entre los Doctores escolásticos, sino también entre los santos Padres, algunos de los cuales niegan, mientras otros afirman, que la visión intuitiva de Dios fue concedida a algunos hombres puros que vivían esta vida mortal, máxime a Moisés, S. Pablo, Adán, S. Benito, Agustín y Francisco: y esto lo colegen, de Moisés ciertamente, y de S. Pablo, de varios lugares de la Escritura que se citarán más abajo: de Adán, en cambio, lo infieren de aquel Génesis 2: Misit Dominus Deus soporem in Adam, en cuyo sueño afirma S. Agustín in eumdem locum que Adán estuvo presente ante la curia de los Ángeles, y S. Bernardo serm. 2. de Septuagesima dice: Illum introisse in sanctuarium Dei, et intuitum fuisse incommutabilem veritatem, et abyssum divinae sapientiae. Del B. Agustín lo colegen de lo que escribe lib. 9. Confessionum, cap. 10., a saber, que cuando hubo llegado a Ostia Tiberina con su madre, tuvo junto con ella una visión divina: Quae si continuetur, dice, et substrahantur aliae visiones, ut talis sit sempiterna vita quale fuit hoc momentum intelligentiae cui suspiramus, nonne hoc est, intra in gaudium Domini tui? Del B. Benito lo infieren de S. Gregorio, lib. 2. Dialogorum, cap. 35., que refiere la visión por la cual S. Benito contempló todo el mundo recogido como bajo un solo rayo de sol, lo cual, para que sea fácilmente creído, dice S. Gregorio: Videnti enim Creatorem angusta est omnis creatura. Como si dijera: toda criatura es finita, y por ello pudo fácilmente ser contemplada por quien veía al Creador. Finalmente, de S. Francisco lo infiere nuestro Foelix de S. Buenaventura en el Prólogo del Itinerarii mentis in Deum, y de S. Bernardino, tom. 1. Serm. 61. art. 2. c. 3.; si todas estas cosas son verdaderas y están corroboradas por testimonios seguros, se verá más abajo.
Suppono 3. Que si consta que a algún hombre le fue concedido el privilegio de ver a Dios en esta vida mortal, eso mismo debe atribuirse con mayor derecho a la Beatísima Virgen. Pues, dice santo Tomás 3. p. q. 27. art. 1., racionalmente se cree que aquella que engendró al Unigénito del Padre, pleno de gracia y de verdad, recibió, antes que todos los demás, mayores privilegios de gracia; o, como dice S. Buenaventura in 3. d. 3. p. 1. a. 3. q. 5., que lo que se lee que fue conferido a otros, no debe creerse que fue negado a la Virgen. Incluso S. Antonino p. 4. tit. 15. cap. 17. afirma expresamente: In ipso conceptu vel partu Virgini datam esse ad horam, ut videret mysterium huiusmodi ut in patria: sicut Paulus vidit Deum in raptu. Y Ruperto, sobre aquel verso del Cantar de los Cantares: Oculi tui columbarum, dice que la Beatísima Virgen fue arrebatada al tercer Cielo, y vio los arcanos misterios, que no le es lícito al hombre hablar, más perfecta y excelentemente que Pablo. De ahí que en lo que sigue no habrá disquisición alguna sobre la Beatísima Virgen; aunque a ningún mortal fue jamás concedida la visión intuitiva de Dios, sin embargo, creo que piadosamente debe creerse que a la Beatísima Virgen le fue concedida por razón de la estrechísima conexión y afinidad con su Hijo Dios y hombre. Por tanto, trátese solamente de los demás hombres.
Conclusio prima. — Ningún hombre puro vio nunca a Dios intuitivamente en esta vida mortal. Esta es la más común y más cierta.
Probatur 1. Por todos aquellos lugares de la Escritura en que se predica que Dios es invisible a los mortales. Así Juan primero: Deum nemo vidit umquam. Y cap. 7.: Non quia Patrem vidit quisquam, nisi is qui est a Deo, hic vidit Patrem. 1. ad Timotheum 7.: Quem nullus hominum vidit, sed nec videre potest. De donde argumento así: la Sagrada Escritura no debe torcerse a otro sentido que el que las mismas palabras manifiestan, a no ser que aparezca alguna contradicción que salvar, u otra necesidad; pero aquí no ocurre ni lo uno ni lo otro; pues no es contradicción que Dios no sea visto por el hombre mortal, y no aparece razón alguna por la que deba afirmarse lo contrario contra la sentencia expresa de la Escritura: y en consecuencia, puesto que se predica que Dios es invisible al hombre mortal, no parece creíble que haya concedido a alguien la visión intuitiva de sí mismo.
Probatur 2. Por los santos Padres, muchos de los cuales, especialmente Ireneo, lib. 1. cap. 37.; Orígenes, Homilia 1. in Isaiam; Nazianzeno, Oratione 31.; Cirilo lib. 1. in Ioannem, cap. 22.; Tertuliano, lib. 1. contra Marcionem, cap. 22; Ambrosio in primum caput Lucae, y otros muchos afirman expresamente que a Moisés no le fue concedida la visión intuitiva de Dios. Lo mismo opinan acerca de S. Pablo Crisóstomo, Homilia 5. De incomprehensibili Dei natura, Nazianzeno, Tertuliano, y generalmente todos los Padres citados, los cuales, al negar que a Moisés le fuera concedida la visión intuitiva de Dios, afirman generalmente que ningún hombre puro vio jamás a Dios en esta vida mortal.
Puede probarse también con doble razón, que aduce el Doctor en 1. dist. 19. q. 12. n. 1. et 5, donde prueba que la bienaventuranza no puede coexistir con el estado de mortalidad: lo cual prueba primero, porque el apetito sensitivo en el hombre mortal está inclinado a arrastrar consigo el apetito intelectivo hacia cualquier deleitable desordenado y contrario a la recta razón: mas la bienaventuranza no admite este desorden, ya que ella misma es ordenación perfectísima: y en consecuencia la visión beatífica no puede subsistir con el estado mortal.
Segundo, prueba por repugnancia. Quia, dice, licet corpus non sit beatificabile beatitudine proprie dicta, secundum Augustinum, Epistola 36. ad Dioscorum, quae scilicet beatitudo consistit in actu intellectus, et voluntatis, tamen est secundum quid beatificabile, sive illa beatitudo corporis sit immediate a Deo, sive ex redundantia beatitudinis animae; luego, como la bienaventuranza del cuerpo no puede coexistir con la vida mortal, repugna que el efecto de la perfecta bienaventuranza se dé en la vida mortal. De donde concluye: Quod sine miraculo non potest esse beatitudo in vita mortali, et non solum in hoc est miraculum, quod detur beatitudo, quae est supernaturalis, sed etiam quia res naturalis impeditur ab effectu suo naturaliter consequente. De ahí que en n. 7. dice: De Christo dicendum, quod semper fuit miraculum usque ad mortem in ipso quod fuerint beatitudo et mortalitas, propter repugnantiam effectuum; luego tampoco estima que aquella bienaventuranza, ni por consiguiente la visión intuitiva, fue concedida a ningún hombre viador. Confieso, sin embargo, que estas razones no apremian. Por eso
Probo 3. Detalladamente acerca de cada uno de los expresados en el 3. Notabili, abriendo a saber, que ninguno de ellos vio a Dios intuitivamente. Y primeramente de Moisés: pues Éxodo 33., habiendo suplicado Moisés al Señor: Ostende mihi gloriam tuam, y habiendo respondido el Señor: Ego ostendam omne bonum tibi, añade en seguida: Non poteris videre faciem meam; non enim videbit me homo, et vivet, es decir, no me verá el hombre en la vida mortal.
Sin embargo, para consolar a Moisés con alguna señal de la futura visión beatífica, añade: Dum transibit gloria mea, ponam te in foramine petrae, et protegam dextera mea, donec transeam; tollamque manum meam: et videbis posteriora mea; es decir, verás la espalda del cuerpo asumido, retirada ciertamente la nube que lo cubría; y como la espalda del cuerpo tendrían una luz más atemperada que sus ojos y su rostro, por eso podían ser contempladas más fácilmente, pero no el rostro mismo, a causa ciertamente de su demasiado radiante esplendor. De donde añade Dios: Faciem meam videre non poteris.
Por lo cual consta claramente que Moisés no vio a Dios intuitivamente: sino solamente, o bien al Ángel que ejercía los oficios de Dios en el cuerpo asumido, como afirma San Esteban, Hechos 7.; pues cuando en Éxodo 3. se dice que el Señor apareció a Moisés en la llama de fuego en medio de la zarza, dice el santo Esteban: Se le apareció en el desierto del monte Sina un ángel en la llama de fuego de la zarza.
O bien vio al Verbo divino, que aparecía en el cuerpo asumido a los Profetas y Patriarcas, como afirma Tertuliano, lib. 1. adversus Marcionem: Él mismo, dice, entonces con los ángeles ante Abraham apareció en verdad de carne, pero aún no nacida, porque aún no había de morir, sino que ya aprendía a conversar entre los hombres.
Y no importa que en el mismo capítulo del Éxodo se hubiera dicho antes: Y hablaba el Señor a Moisés cara a cara; como suele hablar un hombre a su amigo: pues por la cara no se entiende allí el conocimiento intuitivo de Dios, que san Pablo llama facial diciendo: Ahora vemos por espejo y en enigma, mas entonces cara a cara; sino que únicamente se designa la aparición casi cotidiana de Dios mediante la cual, sin duda, le manifestaba a Moisés su voluntad y sus decretos y juicios acerca del pueblo judío, de aquel modo familiar, ciertamente, en que entre los hombres un amigo expone y declara a su amigo todos los conceptos de su ánimo y todos los arcanos de su corazón.
Añádanse. Que aunque Moisés viese cara a cara a aquel con quien hablaba, sin embargo de ahí no se sigue que viese la Esencia divina ni que hubiese visto a Dios clara e intuitivamente; pues, como dijimos, solamente hablaba con el Ángel, que ejercía los oficios de Dios y era su intermediario ante Moisés, para significarle la voluntad divina, tal como de nuevo lo expresa con claridad san Esteban añadiendo: Este es Moisés, que estuvo en la Iglesia en el desierto con el Ángel que le hablaba en el monte Sina.
Esto mismo lo confirma egregiamente san Agustín, tract. 3. in Ioannem, donde ponderando aquellas palabras: A Dios nadie le vio jamás, dice: ¿Qué vio Moisés? Moisés vio la nube, vio al Ángel, vio el fuego: toda aquella criatura llevaba el tipo de su Señor, no presentaba la presencia del mismo Señor. Poco después: Hablaban, pues, hermanos carísimos, con Moisés ángeles portando el tipo del Señor: y todas aquellas cosas hechas así por medio del Ángel prometían aquella futura gracia y verdad.
Dirás. Moisés parece haber obtenido la visión intuitiva de Dios, que había pedido en Éxodo 33., pues en Números cap. 12. el Señor, dirigiéndose a Aarón y a María, dijo: Si alguno fuere entre vosotros profeta del Señor, en visión le apareceré, o le hablaré en sueños: mas no así mi siervo Moisés... que por boca a boca le hablo, y manifiestamente, y no por enigmas y figuras ve al Señor. De donde es lícito argumentar así: de otra manera
vio Moisés a Dios que los demás Profetas: pero los otros Profetas le vieron en enigma por medio de figuras, y tan solo merced al Ángel que les hablaba, y no ciertamente clara e intuitivamente contemplaron su esencia: luego como Moisés hubiese visto a Dios de modo más excelente, se sigue que le vio intuitivamente.
Distingo la mayor. Moisés vio a Dios de otra manera que los demás Profetas: es decir, clara e intuitivamente contempló su divina esencia, niego; es decir, de modo más noble y con luz más excelente Dios se manifestó a sí mismo a él, y más claramente le indicó sus voluntades, y conversó con él con mayor familiaridad, concedo. Y no importa que los Intérpretes Septuaginta lean el lugar citado de Números así: Por boca a boca le hablaré en especie; no por enigmas, y la claridad del Señor vio. Pues además de que la versión latina Vulgata es la única auténtica, y por tanto la única a la que debemos fe; puede responderse que por especie se entiende la especie e imagen del cuerpo asumido; y por claridad, aquella luz sensible que tenía el Ángel en el cuerpo asumido, en el cual, ciertamente, ejerciendo los oficios de Dios, hablaba a Moisés. — Segundo: lo mismo debe decirse de San Pablo: pues aunque él mismo afirme en 2. Corinth. 12. que fue arrebatado hasta el tercer Cielo, sin duda la sede de los bienaventurados, que se llama tercer Cielo respecto del Cielo estrellado y etéreo o aéreo, razón por la cual también lo llama Paraíso, y que oyó palabras arcanas que no es lícito al hombre pronunciar; sin embargo, de estas palabras no puede inferirse de ningún modo que fuese intuitiva su visión de la esencia divina; en efecto, oír palabras arcanas no es ver a Dios intuitivamente; sino solo percibir ciertas cosas grandes y que exceden el sentido humano: las cuales Pablo no solo oyó, sino que acaso también vio en aquel éxtasis en que afirma haber sido arrebatado hasta el tercer Cielo. Añádanse, que el propio San Pablo atestigua en 1. ad Timotheum 6. que Dios es invisible a los mortales, Al cual, dice, ninguno de los hombres vio jamás: mas ciertamente no hablaría conforme a la verdad si él mismo hubiera visto a Dios intuitivamente: luego es señal de que no vio la esencia divina, lo cual es máximamente verdadero según la sentencia de aquellos que piensan que el éxtasis y rapto de san Pablo hasta el tercer Cielo ocurrió en el tiempo de aquellos tres días, en que, al principio de su conversión, estaba en Damasco sin comer ni beber. De donde, como después escribió él mismo en la Epístola a Timoteo que a Dios ninguno de los hombres le vio, se sigue que tampoco el propio San Pablo en su éxtasis vio a Dios. — Tercero: lo mismo consta de San Benito: pues aunque San Gregorio afirme que vio toda la máquina del mundo en un rayo celeste, no dice sin embargo que aquel rayo fuese algún esplendor de la Divinidad misma, en el cual relucen todas las criaturas. Y no importa que aduzca: Al que ve al Creador, toda criatura le es angosta: pues solo pretende con ello que Dios concedió a San Benito alguna luz sobrenatural, en la cual era representada toda esta universalidad; la cual luz, como fuese alguna participación de Dios, por eso San Benito contemplándola, se dice que inspeccionó a Dios. — Cuarto: respecto de san Agustín, consta por el testimonio del propio autor que no se hace mención alguna de la visión beatífica; pues solo compara la dulzura de aquella contemplación que tuvo, con la dulzura de la contemplación beatífica, de la cual aquella parecía ser cierta participación y comunicación: de donde dice de aquella dulzura: ¿No es esto entrar en el gozo de tu Señor? Como si dijera: ¿no es esto semejante al gozo del Señor, en el cual entran los bienaventurados? — Finalmente, respecto de San Francisco, consta que vio en efecto al Serafín que refería la efigie del Crucificado, y que le agitaba al éxtasis del amor divino; mas no contempló a Dios mismo. Ni quiso decir otra cosa San Buenaventura en el lugar alabado por Félix; pues allí explica la visión de San Francisco de su suprema contemplación.
Pues por las seis alas de los Serafines, dice, pueden rectamente entenderse seis suspensiones de iluminaciones, por las cuales el alma es dispuesta como por ciertos grados e itinerarios para que pase a la paz, por los éxtasis extáticos de la sabiduría cristiana. Mas esto no es sino por el ardentísimo amor del Crucificado, quien transformó tanto en Cristo a Pablo arrebatado hasta el tercer cielo, que pudiera decir: Con Cristo estoy confijado en la cruz: y vivo, ya no yo; mas vive en mí Cristo; quien absorbió tanto la mente de Francisco, que la mente se descubrió en la carne, mientras llevó en su cuerpo, antes de morir, durante dos años las estigmas de la sacratísima pasión.
Por lo cual patente que habla, no de la visión intuitiva de Dios, sino de la sobreeminente contemplación que tuvo el padre seráfico Francisco, cuando a la vista del Serafín inflamó con ardentísimo amor, y fue arrebatado a la suavísima contemplación de Cristo Señor paciente.