Scotus Academicus, Tomus primus: De Deo in se subsistente

En torno a la doble resolución de esta Cuestión hubo no sólo errores de herejes, sino también diversas opiniones y sentencias de santos Doctores: y, en efecto, acerca de la primera algunos juzgaron que los Bienaventurados no ven la misma esencia de Dios, sino solamente una cierta luz prestantísima y claridad que emana de Dios, en la cual Él se ofrece a ser visto, como el Sol por sus rayos recibidos en el agua o en el aire, según refiere San Gregorio, lib. 18 de las Moralia, cap. 18, con estas palabras:

Debe saberse, dice, que hubo algunos que afirmaron que Dios incluso en aquella región de la Bienaventuranza es contemplado en su claridad, pero que en su naturaleza de ningún modo es visto; los cuales, sin duda, fueron engañados por la falsedad de una investigación excesiva; pues para aquella esencia simple e inmutable no es una cosa la claridad y otra la naturaleza, sino que su misma naturaleza es su claridad, y su misma claridad es naturaleza; pues Él mismo lo promete, diciendo: Quien me ama, será amado por mi Padre, y yo lo amaré, y me manifestaré a él.

— Esta misma sentencia enseñaron también los Armenios, según testifica Armacano, lib. 14 De quaestionibus Armenorum, y Amalrico, condenado en el Concilio Lateranense bajo Inocencio III. Este mismo error se atribuye asimismo a Abaelardo y a su discípulo Arnaldo, cuyos seguidores fueron llamados Arnaldistas, como refiere nuestro Alfonso de Castro, título Beatitudo. Sin embargo, San Bernardo, Epíst. 188 y 189, donde expone los errores de Abaelardo y de Arnaldo, no hace mención de este error, como tampoco en la Epístola 190, que el propio Alfonso cita. Parece haber incurrido en la misma sentencia algunos santos Padres, quienes son aducidos por Vázquez, prima parte, disp. 37, cap. 2 y siguientes. Pero que ellos estuvieron lejos de este error quedará claramente patente por lo que ha de decirse.

— En torno, en cambio, a la segunda resolución de la Cuestión, fue error de los antropomorfitas que Dios sea corpóreo y, por consiguiente, visible con ojos corporales en virtud de las fuerzas de la naturaleza. Pero si en virtud de una fuerza sobrenatural Dios haya de ser contemplado con ojos corporales después de la resurrección, o bien si pueda crearse algún cuerpo de tanta actividad que pueda ejercer la visión divina, no sólo fluctuó en esta sentencia San Agustín, sino que además algunos Doctores modernos la defienden ardientemente. Qué deba decirse, sin embargo, con mayor veracidad, para que aparezca

Nótese 1. Que los Filósofos distinguen triple potencia activa y pasiva; la primera, en efecto, es o natural, que puede obrar algo según las fuerzas infundidas por la naturaleza, cual es la potencia de hablar y de reír en el hombre; o sobrenatural, por la cual la facultad es elevada para elicitar una acción que trasciende las fuerzas naturales, siendo no obstante perfectiva de la potencia que la elicita, cual es la visión beatífica elicida por el entendimiento instruido con la luz de gloria; u obedencial, por la cual puede obrar de un modo que no le es ni proporcionado ni perfectivo de su naturaleza, sino sólo en cuanto está sometido al supremo dominio de su Creador, cual fue la potencia de hablar en la asna de Balaam. — La potencia pasiva, igualmente, por razón de orden a la forma que puede recibir, es también triple: a saber, o natural, cuando tiene inclinación natural a recibir la forma, como la piedra para recibir el movimiento hacia abajo; o violenta, cuando recibe la forma contra la inclinación natural, como la piedra proyectada hacia arriba; o indiferente, cuando de sí no se determina a una u otra forma, como el Ángel para recibir el movimiento hacia arriba o hacia abajo. Ha de revocarse asimismo, de lo que dijimos art. 3, q. 2, De Theologia in communi, que la forma sobrenatural se dice sólo por orden al agente primero productivo, mas no por orden al sujeto receptivo de la misma.

Nótese 2. Que la potencia obedencial es una capacidad de la criatura, por la cual, con el extraordinario concurso de Dios, puede producir algún efecto o recibir alguna forma, más allá de sus fuerzas naturales y de su prescripta esfera natural de actividad. Adviértase asimismo que esta potencia, tanto subjetiva como activamente, no existe respecto de cualquier acto por elicitar y forma por recibir. El Ángel, en efecto, dice el Doctor, en 1. dist. 12, quaest. 2, núm. 8., no puede ser blanco, porque de ningún modo es susceptible de esta forma; ni tampoco la piedra puede ver, porque no tiene ojo ni facultad alguna para elicitar la visión.

Nótese 3. Que puede entenderse o fingirse de tres maneras que Dios sea visible sobrenaturalmente al ojo corporal: Primero, objetivamente, de modo que la visión no sólo sea formalmente corpórea en sí misma, sino también objetivamente, casi como tendiendo hacia Dios como objeto corpóreo, expresando su luz e imagen del modo en que expresa los colores y lineamientos de los objetos visibles, aunque con esta diferencia: que Dios sea considerado un objeto que excede la esfera natural de la potencia visiva, y por ello ésta necesite el concurso sobrenatural para poder alcanzarlo. Segundo, puede entenderse que Dios es visible mediante una visión ciertamente corpórea formalmente en sí misma, pero que expresa el objeto espiritual tal como es espiritual en sí mismo, de aquel modo (en cuanto depende de parte del objeto) en que es expresado por la visión espiritual e intelectual. El cual modo de ver, aunque sea naturalmente imposible al ojo corporal, no parece, sin embargo, exceder su potencia obedencial, por la cual puede ser elevado a ver con una visión corpórea y divisible en sí algo indivisible, pongámoslo un punto de luz, o un cuerpo puesto en lo indivisible, como el Cuerpo de Cristo en el Sacramento de la Eucaristía; de donde alguien puede sospechar que también el ojo puede ser elevado para ver una sustancia espiritual. Tercero, finalmente, puede fingirse que el ojo corporal pueda elicitar una visión que sea espiritual, por cuanto no repugna que una potencia material sea elevada para producir algo espiritual y para obrar en el espíritu, así como los Tomistas juzgan que los sacramentos concurren físicamente para producir la gracia, y que el fuego del infierno y del purgatorio tuerce físicamente las almas. Supuestas estas premisas, sea

Conclusión primera. — Tampoco Dios es visible sobrenaturalmente al ojo corporal.

Esta Conclusión es común entre los Teólogos, de los cuales la mayoría afirman que es de fe. Y los Santos Padres la confirman con sus sentencias. Cirilo de Jerusalén, en efecto, en la Catechesi 9., dice: con los ojos de la carne es imposible contemplar a Dios, pues lo que carece de cuerpo no puede caer en los ojos de la carne. Y San Jerónimo, cap. 21 sobre Isaías: Dios, dice, de ningún modo se explica con palabras, ni es contemplable con el ojo, sino que es visto por aquellos de quienes está escrito: Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios. De donde Rabí Moisés, en el tratado De fundamentis Legis, cap. 4., dice quedar muy admirado de cómo algún Cristiano sienta que Dios habrá de ser contemplable a cualquier bello y sublime cuerpo.

Se prueba. Esta verdad por razón: Repugna que una potencia vital sea llevada fuera de la latitud de su objeto adecuado y específicativo, pues de otro modo podría ser llevada fuera de su propia especie y quiddidad, lo que implica contradicción; pero Dios, como es sustancia espiritual e inmaterial, está fuera de la latitud del objeto adecuado y específificativo del ojo corporal, y asimismo de cualquier otra potencia sensitiva, cuyo objeto adecuado es el ente material y corpóreo; luego Dios no puede ser alcanzado por el ojo corporal. — Se confirma: Dios, en razón de objeto visible y espiritual, dista más de todos los objetos sensibles que un objeto sensible de otro objeto sensible, v. gr. que el sonido del color; pero implica contradicción que el sonido o el olor sean vistos per se por el ojo corporal, porque el sonido y el olor están fuera de la esfera de operación del ojo, que versa tan sólo acerca de lo visible; luego mucho más implica contradicción que Dios sea percibido por el ojo corporal o por otro sentido. — Además, si el ojo corporal del hombre pudiera sobrenaturalmente ver a Dios, también el ojo del bruto podría ser elevado a la visión intuitiva de Dios; pues algunos brutos, como el lince y el águila, tienen un ojo más perfecto; pero esto es absurdo, pues si los brutos pudieran sobrenaturalmente ver a Dios, podrían también sobrenaturalmente amarle y fruir de Él; porque el amor y la fruición siguen a la visión de Dios; cosas que son absurdísimas. — Finalmente, si el ojo puede ser elevado para ver a Dios, también el oído podrá ser elevado para oírle. Pues así como Dios se muestra visible a los Ángeles y a las mentes Bienaventuradas, así también se exhibe a sí mismo para ser oído, cuando les habla espiritualmente; pero nadie dirá que Dios pueda ser percibido por el oído; luego tampoco por la vista corporal.

Se prueba en segundo lugar. Si Dios es visible al ojo corporal, máximamente de alguno de los tres modos señalados en el 3. Notable; pero por ninguno de estos modos puede ser visible; luego de ningún modo puede ser visto por el ojo corporal tampoco sobrenaturalmente. Ciertamente no del primer modo: todo lo que de tal modo es visto como es, es corpóreo, porque es lúcido, coloreado, extenso y divisible; pero como Dios es enteramente espiritual, no es ni lúcido, ni coloreado, ni divisible; luego tampoco visible corporalmente. Tampoco del segundo modo, porque aunque absolutamente hablando un cuerpo puesto en un único indivisible podría ser visto por el ojo corporal, otra cosa es respecto del espíritu, el cual, como está fuera de la esfera de actividad del propio ojo corporal, mucho más que el sonido o el olor está fuera de la latitud del objeto de la vista; de ahí resulta que no menos implica contradicción que el ojo corporal vea a Dios tal como es, que que él mismo vea un olor o un sonido. — Además, la visión material y corpórea es una cierta imagen y expresión del objeto; pero es imposible que Dios sea expresado quidditativamente por imagen alguna; luego tampoco ser visto con visión corpórea. La menor es evidente: pues así como es imposible que Dios sea pintado y representado tal como es en sí, con imagen externa alguna y figurado con colores y lineamientos, así también es imposible que Él sea representado por especie material expresada e imagen interna formada por el ojo corporal. Finalmente, no del tercer modo: ninguna potencia corpórea, en efecto, puede físicamente obrar en el espíritu, como demuestra expresamente el Doctor en 1. De donde concluye merecidamente que ni los demonios son torturados por fuego corpóreo mediante la acción física del propio fuego, ni los Sacramentos concurren físicamente, sino sólo moralmente, a la producción de la gracia. Pues si una vez se admitiera que alguna causa corpórea puede obrar en el espíritu, aparecerá ninguna implicancia por la cual el ojo corporal no pueda también elevarse divinamente para ver a Dios. — Ni veo por qué los Tomistas, que admiten la acción física del fuego en los espíritus, y la causalidad física de los Sacramentos en la producción de la gracia, puedan negar que el ojo corporal pueda ser elevado para percibir el objeto espiritual.

Replican, en verdad, algunos, que ésta es la diferencia: que las potencias vitales, cual es el ojo, no puedan ser llevadas fuera de la latitud de su objeto, en cuanto son vitales, aunque pueden ser asumidas, en cuanto son criaturas, para producir instrumentalmente cualquier efecto que no postule ser producido por una potencia vital. — Pero esto de ningún modo satisface, ni establece suficiente disparidad. Primero, porque la potencia vital está tan sometida al imperio divino, en cuanto es vital, respecto del efecto vital a producir, como respecto del efecto no vital, ni parece por qué pueda ser más elevada para producir un efecto no vital que uno vital, pues el objeto de una no es más ilimitado en su orden que el objeto de la otra. — Además, precisamente por esto no podría la potencia vital ser elevada para producir cualquier efecto vital, máximamente o porque esa producción del efecto debe suponer en la propia potencia elevada alguna fuerza iniciada, que deba ser completada mediante la elevación y el concurso sobrenatural; o no presupone nada semejante, sino que toda esta actividad pende sólo de la voluntad de Dios, como si Él la elevara hacia cualquier efecto que quisiera. Si lo primero, la potencia vital tiene mayor virtud iniciada respecto de la producción de algún efecto vital, que la que tenga la no vital respecto de un efecto no vital, y por consiguiente aquélla más podrá ser elevada a un efecto vital, que ésta a uno no vital. Si lo segundo: luego Dios tan podrá elevar la potencia vital a producir cualquier acto vital, como la potencia no vital para formar cualquier efecto no vital, y por tanto tan podrá elevar el ojo corporal, que es potencia vital, al acto vital de la visión beatífica, como el fuego infernal para torturar físicamente a los demonios y a los condenados, y a los Sacramentos para producir físicamente la gracia.

Objeción 1. Varios pasajes de la Sagrada Escritura en los que se afirma que Dios fue visto alguna vez con el ojo corporal: primero, Génesis 32, donde Jacob dice: Vi al Señor cara a cara, y mi alma quedó salva. Segundo, Job 14: Sé que mi Redentor vive, y que en el último día he de levantarme de la tierra, y en mi carne veré a Dios. Tercero, asimismo S. Job dice en el cap. 12: De oídas te había oído, mas ahora mi ojo te ve. Cuarto, Isaías 6 dice: Vi al Señor sentado sobre un trono. Lo mismo afirman con frecuencia los demás Profetas: luego realmente Dios es visible naturalmente, o al menos sobrenaturalmente, ante el ojo corporal.

Niego la consecuencia. y a los citados pasajes de la Escritura respondo: al primero, que las palabras mencionadas significan lo mismo que «me enfrenté y luché con Dios», es decir, una frase hebrea semejante a aquella por la cual los combatientes que se provocan mutuamente a singular combate suelen decir en francés: Nous nous verrons tête à tête. O bien hay que decir absolutamente que vio al Señor, esto es, a un Ángel, que asumido en cuerpo hacía las veces de Dios, como indica el Profeta Oseas c. 12., donde hablando de Jacob dice: en su fortaleza se mantuvo firme contra el Ángel, y prevaleció sobre el Ángel, y fue confortado; lloró, y le suplicó.

A lo segundo. digo que el santo Job habla de la visión de Cristo Señor según la humanidad, en la cual, como juez, se mostrará visible a todos después de la resurrección; de ahí que tras las palabras citadas añada: mi Salvador, palabras que aunque no se hallan en el hebreo ni en la vulgata de Sixto V., concuerdan, sin embargo, óptimamente con lo precedente: Creo que mi Redentor vive.

A lo tercero. digo que debe entenderse así el S. Job, como si dijera: antes había oído muchas cosas acerca de tu providencia, pero ahora percibo en mí mismo manifiestas señales de ella. O bien se entiende que Dios es visto con el ojo de la mente, del cual habla S. Pablo a los Efesios 1.: Que os dé espíritu de sabiduría para su conocimiento, iluminados los ojos de vuestro corazón; con los cuales ojos de la mente es cierto que tanto Isaías como los demás Profetas vieron a Dios, esto es, lo conocieron con mayor evidencia. Y así, de estos pasajes no se prueba nada contra la Conclusión.

Objeción 2. S. Agustín, investigador clarividente de la verdad cristiana, juzga más probable que Dios puede ser visto con el ojo corporal; pues aunque en la Epist. 6 hubiera afirmado expresamente que Dios no es perceptible por sentido alguno, máximamente por los ojos, y lo hubiera probado con estas palabras de S. Juan: Sabemos que cuando aparezca, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es; por tanto, en tanto le veremos en cuanto le seamos semejantes, porque también ahora en tanto no le vemos en cuanto somos disímiles: de allí, pues, le veremos donde seremos semejantes, concluye: ¿pero quién, en suma locura, diría que somos o hemos de ser corpóreamente semejantes a Dios? Añade igualmente para confirmación de esta verdad:

¿Por qué sostienen que este don fue atribuido sólo a los ojos del cuerpo de Cristo, y no también a los demás sentidos? Luego Dios será sonido, para que pueda ser percibido también por los oídos: y será aliento, para que pueda ser sentido por el olfato: y será cierto licor, para que pueda incluso ser bebido; y será magnitud, para que pueda también ser tocado? No (dicen ellos), ¿qué, pues? ¿Acaso Dios puede aquello y no puede esto? Si dijeran que no puede, ¿por qué menoscaban la omnipotencia de Dios? Si respondieran que puede pero no quiere, ¿por qué favorecen sólo a los ojos y se burlan de los demás sentidos del cuerpo de Cristo?

Sin embargo, el mismo, tratando el asunto en la Epist. 111. a Fortunaciano Obispo de Sicca, y en la Epist. 112. a Paulina, no parece afirmar nada cierto acerca de esta cuestión, sino que todo dubitativo, al final de la segunda Epístola promete que tendrá un tratado más extenso sobre ella: En efecto, acerca del cuerpo espiritual, dice, si el Señor lo ordenare, experimentaremos en otra obra qué podemos disputar. En el libro 2. Retract., cap. 11., sin embargo, dice haber explicado suficientemente esta Cuestión harto dificilísima en los libros 20. y 21. De Civit. Dei.

No obstante, en este último libro cap. 29. parece inclinarse más hacia que Dios sea visto con ojos corporales por los Bienaventurados:

Así como ahora la vida de otros no separada del cuerpo, ciertamente por medio del cuerpo la discernimos con esos mismos ojos. Después, dice, su propia vida, que ahora estará en el cuerpo, y que vivifica estos miembros terrenos y hace que estén vivos, cada uno la conoce con sentido interior, no mediante ojos corporales; mas las vidas de los demás, aunque son invisibles, las ve por medio del cuerpo, pues ¿de dónde discernimos los cuerpos vivientes de los no vivientes, si no vemos a la vez los cuerpos y las vidas, las cuales no podemos ver sino por medio del cuerpo? Mas las vidas sin los cuerpos no las vemos con los ojos del cuerpo.

Pero en seguida decide así la cuestión:

Por donde puede acontecer, y es sumamente creíble, que estemos destinados a ver de tal modo las cosas mundanas entonces corpóreas del cielo nuevo y de la tierra nueva, que veamos con clarísima perspicuidad a Dios presente en todas partes y gobernando aun todas las cosas corporales, por medio de los cuerpos que llevaremos y que contemplamos, adondequiera que dirijamos los ojos, etc., del mismo modo que los hombres entre quienes viviendo ejercemos movimientos vitales, apenas los miramos no creemos que viven, sino que vemos que viven, puesto que no podemos ver su vida sin sus cuerpos, la cual, sin embargo, en ellos por medio de los cuerpos contemplamos sin ambigüedad alguna. Así, doquier que cerchemos aquellas luces espirituales de nuestros cuerpos, contemplaremos también por medio de cuerpos a Dios incorporado, que gobierna todas las cosas.

— Responden algunos que con las palabras precedentes Agustín no afirma que los ojos glorificados verán a Dios inmediatamente, tal como es en sí mismo, sino tan sólo que verán ciertos admirables efectos corporales, que no menos atestiguan y manifiestan la presencia y providencia de Dios, cuanto los movimientos vitales que discernimos en aquellos a quienes vemos manifiestan que están vivos, de los cuales, sin embargo, no contemplamos con los ojos corporales la sustancia ni la vida esencial en sí misma, sino que la descubrimos por medio de la mente. O bien, como dice

S. Tomás, explicando a S. Agustín:

así como ahora nuestros ojos ven la vida de alguien, pero la vida no se ve con el ojo corporal como por sí visible, es decir, como sensible por accidente, lo cual ciertamente no es conocido por la vista, sino que inmediatamente junto con el sentido es conocido por otra virtud cognoscitiva, a saber, por el intelecto. Que, vistas los cuerpos, inmediatamente se conozca por el intelecto la divina presencia en ellos, sucede por dos cosas: por la perspicacia del intelecto y por el resplandor de la claridad divina en los cuerpos renovados. Igualmente por su admirable e inefable hermosura, que exhalará e indicará la divina majestad.

— Mas esta respuesta no cohonesta suficientemente con la mente de S. Agustín, quien con palabras expresivas afirma que puede acontecer y que es sumamente creíble que Dios sea visto con el ojo corporal al ser vistos los cuerpos; pues si por esta visión entendiera que ha de ser percibido Él mismo con la mente, ciertamente no diría que es creíble que Dios sea percibido mentalmente al ser vistos los cuerpos, sino más bien que es certísimo y enteramente ha de creerse. Añádase que él mismo explica suficientemente su opinión dudosa acerca de este asunto:

por aquellos ojos, si es que esto debe atribuírseles, será contemplada también la naturaleza incorpórea, lo cual es difícil o imposible mostrar con ejemplos o testimonios de las divinas Escrituras; o bien —lo que es más fácil de entender— Dios nos será tan conocido y visible, que será visto por el espíritu de cada uno de nosotros en cada uno de nosotros, será visto por uno en otro, será visto en sí mismo.

Por lo cual aparece que, según la primera sentencia, él estima probabilísticamente que Dios puede ser visto con el ojo corporal. — Por tanto Respondo. 1. Que San Agustín propone allí esta sentencia no absolutamente, sino sólo con duda y mente vacilante; 2. que aquello en lo que San Agustín dudó fue afirmado constantemente por otros santos Padres, a saber, por Atanasio, Crisóstomo, Gregorio Nacianceno y Jerónimo, cuya sentencia de todos ellos refiere el propio Agustín en la citada Epístola 111., en confirmación de esta verdad, donde concluye así:

Tal como soy en los escritos de otros, tales quiero ser entendido en los míos. En fin, en todo aquello que he recordado de los opúsculos de los Santos y Doctores —Ambrosio, Jerónimo, Atanasio, Gregorio, y cuanto de otros semejante pude leer, que juzgué largo referir—, creo firmemente con la ayuda del Señor que Dios no es cuerpo, ni tiene miembros de forma humana, ni es divisible por espacios de lugares, y que es naturalmente inmutablemente invisible, ni es visto por la misma naturaleza y sustancia, sino que, asumida especie visible, quiso aparecerse a aquellos a quienes apareció, cuando en las Sagradas Escrituras se narra que fue visto por ojos corporales.

Por lo cual confiesa que su mente no es ajena a los demás Padres de la Iglesia, y por tanto, puesto que aquellos santos Padres juzgan que Dios no es visible con el ojo corporal, debe confesarse que Agustín igualmente así lo juzgó. De donde con razón dice en la Epístola 6.:

Ciertamente aquella luz es Dios mismo, pues Dios es luz y en Él no hay tinieblas alguna; pero luz de las mentes purificadas, no de estos ojos del cuerpo. Será, pues, entonces la mente idónea para ver aquella luz, lo cual ahora todavía no es; mas esto puede verlo el ojo del cuerpo ni ahora puede, ni entonces podrá.

Y en la Epíst. 112. c. 23., habiendo confirmado con muchos argumentos esta misma sentencia, concluye finalmente: No solamente lo que el beato Ambrosio, sino incluso lo que S. Jerónimo digan —no sólo la divinidad del Padre, pero tampoco ni aun la del Hijo o la del Espíritu Santo, porque en la Trinidad la naturaleza es una, pueden contemplarla los ojos de la carne, sino los ojos de la mente, de los cuales dice el mismo Narrador: Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios. Porque así como en otra parte brevísima y verazmente definió el mismo Jerónimo: la cosa incorporal no es vista por ojos corporales. De todo esto consta, pues, que aunque San Agustín en alguna parte haya parecido dudoso en esta materia, sin embargo en otra afirmó la sentencia que defendemos.

Conclusión segunda. — Dios puede ser claramente visto por el intelecto creado y fortalecido por la luz de la gloria. Esto es de fe, y

Se prueba primero. con muchísimos textos de la Sagrada Escritura. Isaías 33.: Verán sus ojos al Rey en su hermosura, mirarán una tierra lejana; es decir, como explica Gregorio, en el fulgor mismo de la Divinidad, o bien, como dice la Glosa interlineal, en la Deidad misma. Salmo 83.: Irán de virtud en virtud, el Dios de los dioses será visto en Sión. Lo cual interpretan de la visión beatífica S. Agustín, Lyra y otros. Primera de Juan 3.: Cuando apareciere, seremos semejantes a Él, porque le veremos tal como Él es; es decir, inmediatamente en sí mismo, como explica Evaristo Papa, Epístola a los Obispos de África, y el Concilio de Frankfurt, Epíst. a los Obispos de Hispania. Primera a los Corintios 13.: Ahora vemos por espejo y en enigma, mas entonces cara a cara. Ahora conozco en parte, mas entonces conoceré como soy conocido. Donde el Apóstol, según los intérpretes Ireneo, lib. 5. cap. 7., y Agustín, lib. 1. De Trinitate cap. 13., llama especular y enigmática la cognición mediante especies creadas que nosotros tenemos de Dios, porque es mediata y oscura; pues el espejo significa las creaturas, conocidas primero las cuales, Dios es conocido como entre calígine; pues las invisibles cosas de Dios son contempladas, siendo entendidas, desde la creación del mundo. La cognición de la otra vida, en cambio, dice que es cara a cara, para que con esto cara excluya todo medio por parte del que conoce, y con esto a cara excluya el medio por parte de lo conocido; y por tanto, con ambas partículas juntamente se expresa la intuición inmediata de Dios, totalmente semejante a la intuición corpórea terminada inmediatamente al objeto presente. De donde añade: Ahora conozco en parte, es decir, inadecuadamente, mas entonces conoceré como soy conocido: es decir, dice Anselmo, conoceré puramente a Él mismo como Él me conoce. No es que el Apóstol afirme una igualdad entre la cognición de los Bienaventurados y la comprensión de Dios, por la cual Él se conoce a sí mismo y a los mismos Bienaventurados; sino para designar la claridad y evidencia de ambas cogniciones; de donde no dice cuánto, sino como soy conocido. Con esto consonan aquellas palabras de Mateo 5.: Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios. Y 18.: Sus ángeles en los Cielos ven siempre el rostro de mi Padre.

Esta misma verdad fue definida en el Concilio de Vienne, Clementina Ad nostrum, sobre los herejes, y en el de Florencia en las cartas de la Unión, donde se dice: Las ánimas plenamente purgadas contemplan claramente a Dios, Trino y Uno, tal como Él es; y en el Tridentino, sesión 2. sobre la invocación de los Santos, donde se decreta que impíamente sienten quienes niegan que los Santos, gozando de eterna bienaventuranza, han de ser invocados. Esta misma verdad la afirman los SS. Padres, como puede verse en Vázquez, Disp. 37. cap. 5. Si, empero, puede demostrarse por alguna razón natural, lo abriremos en la siguiente Cuestión.

Objeción 1. Varios textos de la Sagrada Escritura, por los cuales aparece que el entendimiento creado ni puede elevarse de hecho a la visión intuitiva y clara de Dios. Pues 1.º A Timoteo, 6.: Dios habita en luz inaccesible, a quien ningún hombre vio, pero ni siquiera puede ver. Asimismo Dios es llamado absolutamente invisible, a los Colosenses 1. y a los Hebreos, 11. Añade que a veces la Sagrada Escritura declara propia del solo Hijo de Dios la visión divina. Así Juan 1.: A Dios nadie le vio jamás; el Unigénito, que está en el seno del Padre, él nos lo ha declarado. Donde Ireneo, Atanasio y el Papa Evaristo leen sino el Unigénito. Lo cual se confirma por aquel Juan 6.: No porque alguien haya visto al Padre, sino aquel que es de Dios, ése ha visto al Padre. Luego, como la visión de Dios sea propia de su Hijo, no parece debérsele conceder a criatura alguna.

— Respondo. con estos, o semejantes textos de la Sagrada Escritura, no se excluye del todo al entendimiento creado de la visión de Dios; sino que la Escritura sólo pretende designar y afirmar que Dios es invisible intuitivamente ante los ojos corporales, como explica san Agustín, Epist. 111. y 112.: o bien que no puede ser visto con las solas fuerzas de la naturaleza, como expone san Ambrosio, en 1.er capítulo de Lucas: o que no puede ser contemplado en este estado mortal con visión sobrenatural y beatífica, como interpreta S. Gregorio, lib. 18. Moral. cap. 36.: o que Él no es comprendido por la criatura, sino por sí mismo y su Hijo, y conocido naturalmente, como el mismo san Gregorio indica allí en el último capítulo. Cuál de todas estas exposiciones cuadre y convenga al texto de la Sagrada Escritura, habrá de juzgarse por el fin y propósito de la misma Escritura, y se habrá de colegir de las palabras antecedentes o subsiguientes de aquel lugar.

Objeción 2. Entre el objeto y la potencia debe haber proporción: mas entre Dios y el entendimiento creado no la hay; pues Dios es infinito, y el entendimiento creado es finito: luego, etc. — Distingo la mayor. Debe haber proporción, en razón de ente y de perfección, la niego; en razón de objeto y de hábito, la concedo. Pues el oído, v. gr., aunque en razón de perfección tenga proporción con el color, sin embargo, como en razón de objeto cognoscible no tiene ninguna, por ello no puede percibirlo. Pero Dios claramente visto, aunque en razón de perfección no tenga proporción con el entendimiento creado, tiene sin embargo proporción de objeto cognoscible respecto de la potencia cognoscente, en cuanto participa de la razón común del objeto adequado del intelecto, que es el ente cognoscible. Ni importa que entre Dios por conocer y el entendimiento cognoscitivo no haya proporción en entidad y perfección; pues ésta no se requiere para la perfecta cognición; de otro modo tampoco Dios, en cuanto infinito, podría conocer objeto finito alguno, por defecto de tal proporción entitativa, ni podría ser conocido por nosotros mismos, ni siquiera en cognición abstractiva, por defecto de tal proporción.

Dirás 3. El objeto enteramente sobrenatural, en cuanto tal, no está dentro de la latitud del objeto adequado del intelecto de la potencia creada: mas Dios claramente visto es objeto sobrenatural: luego no está dentro de la latitud del objeto del entendimiento creado. Se prueba la Mayor: aquello no es objeto de una potencia creada de lo cual ésta no puede ser especificada: mas no puede ser especificada por un objeto sobrenatural, pues lo que según sí es natural no puede ser especificado por un ente sobrenatural: luego el objeto sobrenatural no está dentro del objeto adequado de la potencia creada. — Distingo la mayor: en cuanto la potencia natural es reduplicativamente y según sí, concedo; en cuanto está en potencia obediacional, y su virtud iniciada es elevada divinamente, no puede ser especificada por un ente sobrenatural, niego: pues así es sobrenatural, al menos connotativamente, en razón ciertamente del principio elevante, a saber, la luz de la gloria, y del objeto a que es elevada, a saber, ver claramente a Dios. De donde, aunque el objeto sobrenatural no esté contenido dentro de la latitud del objeto del entendimiento creado, en cuanto es potencia natural, sin embargo está contenido dentro de su objeto, en cuanto está en potencia obediacional.

Dirás 4. Dios no puede ser visto en sí, sino viéndose su infinitud, porque le es esencial, ni siendo comprendido, puesto que es simplicísimo: mas la infinitud no puede ser vista por un entendimiento finito, ni su divina Naturaleza comprendida: luego etc. — Niego la mayor. Pues ni es necesario que quienes ven a Dios vean adecuadamente toda su infinitud, ni conviene que le conozcan totalmente, o le comprendan, de modo que no pueda ser conocido de modo más perfecto por cualquier otro entendimiento. Así como el ojo conoce la blancura intuitivamente, aunque no perciba su dependencia de Dios y del sujeto, así puede el entendimiento creado ver que Dios es infinito e incomprehensible, aunque no vea cuál y cuán grande sea su incomprehensibilidad e infinitud.

Dirás 5. La visión quiditativa de Dios no puede no ser infinita: mas con fuerzas ninguna puede nuestro entendimiento elicitar una visión infinita: luego tampoco conocer quiditativamente a Dios. Se prueba la Mayor: la cognición crece según el incremento de la perfección del objeto: luego la cognición de un objeto infinito debe necesariamente ser infinita. — Respondo. negando la mayor, cuya prueba distingo distinguiendo la consecuencia: si tal cognición alcanza el objeto infinito de modo infinito y adecuado, concedo; si de modo inadecuado y finito, niego: pues aunque nuestra cognición de la existencia de Dios termina en el objeto infinito, sin embargo no es infinita, porque no versa sobre él de modo infinito.

Dirás 6. Más distancia hay entre Dios y el entendimiento creado, que entre un Ángel y el sentido corporal: mas por esa distancia, el ojo corporal no puede elevarse para alcanzar al Ángel: luego con mayor razón el entendimiento creado no podrá elevarse para ver a Dios, según está en sí mismo. — Respondo. más dista ciertamente en cuanto a la entidad, pero no en cuanto a la proporción de hábito de la potencia al objeto, pues Dios está contenido dentro de la latitud del objeto adequado del entendimiento creado, que versa sobre el ente inteligible, y por consiguiente sobre Dios, que es el primero de todos los entes. Mas el Ángel de ningún modo está contenido dentro del objeto del sentido corporal.

Dirás 7. El entendimiento creado no puede elevarse al conocimiento de todas las criaturas posibles: luego tampoco a la clara visión de Dios. El antecedente es admitido por casi todos los Teólogos. La consecuencia se prueba: es más difícil conocer el ente simplemente infinito, cual es Dios, que un ente infinito tan sólo según algo, y en número: mas Dios es ente infinito simplemente, y según sustancia; las criaturas posibles son, en cambio, infinitas tan sólo en razón de cantidad numérica: luego etc. — Niego la consecuencia, así como también la prueba de aquella Mayor; pues aunque la Esencia divina sea en sí más perfecta en razón de ente, y en razón de objeto, que la colección de las criaturas posibles, sin embargo, por doble capítulo repugna que el entendimiento creado, que puede ver a Dios, pueda conocer la colección de todas las criaturas posibles: tanto porque si conociera esta colección, se seguiría que comprende la omnipotencia divina, pues alguna potencia es comprendida cuando se conoce todo aquello a lo que puede extenderse; mas es más difícil comprender la omnipotencia divina que sólo ver la esencia con visión finita y limitada: tanto porque la cognición de todas las criaturas posibles requiere especies intencionales infinitas, de las cuales el entendimiento finito ni puede usar, ni actualizarse; mas para la visión de la Esencia divina basta que ella misma se comunique al entendimiento a modo de especie inteligible, exhibiéndose para ser contemplada de modo finito, limitado, y atemperado por la luz de la gloria.

Dirás 8. San Crisóstomo afirma que Dios según sí es enteramente invisible; en efecto, en la homilía 14. sobre Juan dice que ni los Profetas, ni los Arcángeles vieron jamás a Dios, y que verlo es enteramente imposible: Lo que Dios es, dice, no sólo no lo vieron los Profetas, sino ni aun los Ángeles, ni los arcángeles, pues cómo podrá ver lo increable aquello que es de naturaleza creable? Por donde en la misma homilía afirma que los Ángeles vieron ciertamente a Dios en la naturaleza asumida, que antes no veían. De ahí homil. 3. De la incomprehensible naturaleza de Dios, explicando el texto de Isaías, 6., donde se dice que los Serafines, mirando a la divina Majestad, velaban su rostro, Porque, dice, no veían ella misma la pura luz, ni la sincerísima sustancia, sino que lo que veían era condenscendencia e indulgencia: como si dijera que los Serafines, por indulgencia divina, habían visto cierta luz inefable que representaba a Dios, como él mismo explica, tanto en la citada homilía, como en otras que escribió contra los Anomeos.

— Respondo. Que S. Crisóstomo, con las palabras dichas y semejantes, no excluye la cognición intuitiva de Dios, sino la comprehensiva. Pues admite sencillamente la clara visión de Dios después de esta vida, consta por la Epístola 5. a Teodoro lapsado, y por la homil. 3. sobre la Epístola a los Filipenses, y la 69. al pueblo de Antioquía, donde afirma que los Bienaventurados contemplan al Rey mismo, a saber, a Dios, no por introducción, ni por enigma, ni por espejo, sino cara a cara, no por fe, sino por especie.

Insistirás. Con aquella cognición dice que Dios es invisible, por la cual le declaraban visible los Eunomianos y Anomeos: mas aquéllos no afirmaban que Dios era visible por cognición comprehensiva, sino tan sólo intuitiva: luego S. Crisóstomo excluye no sólo la cognición comprehensiva, sino también la intuitiva. — Niego la menor. Pues consta por Teodoreto, lib. 4. De las fábulas heréticas, título De Eunomio, que aquél se atribuyó a sí mismo la cognición comprehensiva de Dios: Se atrevió a decir Eunomio, dice Teodoretto, que nada ignoraba de las cosas divinas, sino que sabía exactamente la misma sustancia de Dios, y que tenía acerca de Dios la misma cognición que el propio Dios tiene de sí mismo, etc. Lo mismo testifica Sócrates lib. 1. De Historias, cap. 7., donde introduce a Eunomio y a los Anomeos hablando así: así, dice, Dios entiende nada más acerca de su propia esencia que nosotros; ni le es a él más conocida y perspiscua que a nosotros. Igualmente Jerónimo sobre el cap. 11. de Mateo, a aquellas palabras: Nadie conoce al Hijo sino el Padre: se avergüence, dice, Eunomio jactándose de tener tan grande noticia del Padre y del Hijo, cuánta tienen el uno con el otro. Consta, pues, que aquellos herejes se atribuyeron la cognición comprehensiva de Dios; y por consiguiente que san Crisóstomo afirma imposible tan sólo la cognición comprehensiva de Dios, mas no la intuitiva.