Scotus Academicus, Tomus primus: De Deo in se subsistente

Claude Frassen

Scotus Academicus, Tomus primus: De Deo in se subsistente

Claude Frassen (1620–1711)

Scotus Academicus, seu universae Doctoris Subtilis theologica dogmata. Tomus primus. De Deo in se subsistente.


Dedicatio I: Reverendissimo Patri Aloysio Lauer ... (dedicatio editoris)

Praefatio I: Editor ad lectorem (praefatio editoris editionis 1900)

Praefatio II: Lectori studioso (Frassenii praefatio)

Index I: Index haereticorum, qui veritates catholicas et theologicas saeculo quovis impugnarunt

Approbatio I: Approbationes (Facultatis Parisiensis et Ordinis Fratrum Minorum)

Praefatio III: Divinae Sapientiae ... dignitas et natura in prooemiali tractatu delineata (praefatio)

Introductio I: Disputatio prooemialis. De Theologia in communi

Articulus I: De necessitate et existentia theologicae doctrinae

Quaestio I: An admittenda sit aliqua theologica et supernaturalis doctrina

Quaestio II: An theologia positiva sit utilis et necessaria

Quaestio III: An, et qualiter theologia scholastica Ecclesiae Dei prosit

Articulus II: De essentia theologiae

Quaestio I: An theologia Dei et Beatorum sit proprie dicenda scientia

Quaestio II: An theologia Viatorum perfectae scientiae characteres habeat

Quaestio III: An theologia nostra perfectae sapientiae titulo glorietur

Quaestio IV: An theologia nostra subalternetur scientiae Dei, et Beatorum

Quaestio V: Quodnam sit obiectum theologiae nostrae

Articulus III: De proprietatibus, et praecipuis characteribus nostrae theologiae

Quaestio I: An theologia nostra sit speculativa, vel practica

Quaestio II: An theologia nostra sit habitus supernaturalis

Quaestio III: An theologia nostra certior sit, et dignior scientiis naturalibus

Quaestio IV: An theologia nostra sit argumentativa, et adhaesiva

Quaestio V: Quinam sint loci ex quibus theologia argumenta sua depromit

Introductio II: Primi libri Sententiarum methodica explanatio

Tractatus I: De Deo in se subsistente

Disputatio I: De existentia et essentia Dei

Articulus I: De existentia Dei

Quaestio I: An, et quomodo nobis constet Deum existere

Quaestio II: An Deum existere sit per se notum

Quaestio III: An et quomodo demonstrari possit Deum existere

Quaestio IV: Quibus rationibus demonstrari possit Deum existere

Quaestio V: An et quomodo probari possit unicum esse Deum

Articulus II: De essentia, seu de praedicatis quidditativis Dei

Quaestio I: An et quomodo Deus possit definiri

Quaestio II: An rationes Entis, et Existentiae essentialiter Deo competant

Quaestio III: An Deus sit substantia completa, spiritualis, vivens

Articulus III: De ratione formali constitutiva, et ultimo distinctiva essentiae divinae

Quaestio I: An essentia divina ultimo constituatur, et distinguatur per Aseitatem, et Intellectionem, alterutro ex tribus modis statim assignatis

Quaestio II: Quaenam sit ratio formalis ultimo constitutiva, et distinctiva Dei

Disputatio II: De perfectionibus divinis in communi

Articulus I: De divinarum perfectionum conceptu, numero, et praecellentia

Quaestio I: Quot, et quae sint divinae essentiae perfectiones

Quaestio II: Quot, et qualiter divinae perfectiones essentiae divinae competant

Articulus II: De divinarum perfectionum identitate, et distinctione

Quaestio I: An divina attributa idem sint realiter cum essentia divina, an solo nomine ab ea diversa

Quaestio II: An attributa divina tum inter se, tum ab essentia formaliter, et actu distinguantur

Disputatio III: De perfectionibus modificantibus divinam essentiam, seu de attributis negativis

Articulus I: De simplicitate divina

Quaestio I: An Deus sit omnino simplex, et in quo formaliter consistat eius divina simplicitas

Quaestio II: An Deus omnem compositionem realem excludat

Quaestio III: An Deus omnem compositionem metaphysicam excludat

Quaestio IV: An summa simplicitas soli Deo conveniat

Articulus II: De infinitate Dei

Quaestio I: An, et quomodo probari possit Deum esse infinitum

Quaestio II: An, et quomodo Deus ratione suae infinitatis omnes omnino perfectiones contineat

Articulus III: De immensitate Dei

Quaestio I: An, et quomodo probari possit Deum esse immensum, et ubique

Quaestio II: An recte inferatur Dei praesentia secundum essentiam in omnibus rebus ex illius in ipsis operatione

Quaestio III: An Deus ratione suae immensitatis realiter sit extra mundum, et in spatiis imaginariis

Articulus IV: De aeternitate Dei

Quaestio I: Quid, et qualis sit aeternitas

Quaestio II: An, et quomodo aeternitas Deo conveniat

Quaestio III: Quomodo Deus ratione aeternitatis creaturae coexistat, et creatura Deo

Articulus V: De immutabilitate Dei

Quaestio I: An Deus sit omnino immutabilis

Quaestio II: An Deus sit immutabilis extrinsece

Articulus VI: De ineffabilitate Dei

Quaestio I: An, et quomodo Deus sit ineffabilis

Quaestio II: Quae, et quomodo nomina Deo conveniant

Articulus VII: De invisibilitate, et visibilitate Dei tam respectu Viatorum, quam Beatorum

§ I: De possibilitate, et existentia intuitivae visionis Dei

Quaestio I: An Deus sit invisibilis, vel visibilis naturaliter creaturae iam existenti, aut alicui creabili

Quaestio II: An Deus saltem supernaturaliter visibilis sit oculo mentis, et corporis

Quaestio III: An possibilitas divinae visionis intuitivae ratione naturali probari possit

Quaestio IV: An Deus visus fuerit intuitive ab aliquo hac in mortali vita degente

Quaestio V: An viri sancti statim post mortem Deum intuitive videant: et quae fuerit hac de re sanctorum Patrum, et Millenariorum sententia

§ II: De principiis productivis visionis beatificae

Quaestio I: An species impressa Dei sit possibilis, etc.

Quaestio II: An, quid, et quale sit lumen gloriae

Quaestio III: An, et quomodo intellectus concurrat ad formandam visionem beatificam

§ III: De obiecto visionis beatificae

Quaestio I: Quodnam sit obiectum primarium beatae visionis, et quomodo Deus videatur a beatis

Quaestio II: An, et quomodo Beati videant in Deo creaturas

§ IV: Quot, et quae sint beatae visionis proprietates

Quaestio I: An beata visio sit notitia simplex directa, et permanens

Quaestio II: An visiones beatificae sint inaequales, et unde inaequalitas oriatur

Articulus VIII: De incomprehensibilitate Dei

Quaestio I: An, et quomodo Deus sit incomprehensibilis

Disputatio IV: De divinis perfectionibus affirmantibus, seu de attributis Dei positivis

Quaestio I: An, et quomodo Unitas Deo conveniat

Quaestio II: Quid, et qualis sit entitativa Dei Veritas

Quaestio III: An, et qualiter Bonitas Deo conveniat

Quaestio IV: An, et quae sit Dei Pulchritudo

Tan grande es la sociedad y conexión entre la belleza y la bondad, que entre los griegos se expresan con una misma palabra: pues τὸ καλόν significa ambas cosas, lo bueno y lo bello. Síguese de ahí que, delineada ya la bondad divina, también la belleza quede en cierto modo esbozada, cuya imagen para que resplandezca con mayor claridad

Nota 1. Que la belleza espiritual puede delinearse a partir de la corpórea. Ahora bien, la belleza corpórea es, dice Cicerón en el libro 1. Tusculanarum: la apta figura de los miembros junto con cierta suavidad del color. Imitándole, San Agustín lib. 22. De Civit. c. 10 dice: Toda belleza de los cuerpos es la congruencia de las partes junto con cierta suavidad del color; pero donde no hay congruencia de partes, o ofende por ser pequeño, o por ser excesivo; de donde Santo Tomás 1. p. q. 39. art. 8 dice que tres cosas son necesarias para la belleza: primeramente la integridad o perfección; pues las cosas disminuidas, por eso mismo son feas; en segundo lugar, la debida proporción o consonancia; y además la claridad, de donde aquellas cosas que tienen color brillante se dicen bellas. Todo esto abraza San Ambrosio en el segundo libro del Hexaemeron, hacia el final: Esa es, dice, la verdadera belleza: que en cada miembro haya lo que conviene, y en el todo; de modo que se alabe la gracia en cada uno y la belleza de la forma conveniente en todos. De donde consta que tanto la belleza como la bondad consisten en cierta congruencia, aunque con máxima diferencia entre ambas. Para que esto aparezca

Nota 2. Que el bien es aquello que es apto y tiene cierta congruencia, pero en orden al supuesto a quien conviene. De aquí se dice que aquel es el bien que todas las cosas apetecen. En cambio, lo bello es esa misma congruencia, la cual no mira precisamente a la apetición, sino a la verdadera y genuina especie y ejemplar absoluto de sí, a la cual los platónicos llaman idea; pues es una forma perfecta de cualquier cosa, constante y absoluta en todos sus números y partes; la cual inhiere primeramente en la misma mente de Dios; luego en segundo lugar en la mente e inteligencia de los racionales, cuya virtud y parte alguna redundan también sobre los mismos sentidos, principalmente los interiores que están en el hombre. Por ello llamamos bello al hombre que tiene aquella conformación del rostro y del semblante, aquella figura y elegancia de los miembros, y finalmente aquella suavidad de color que requiere la especie perfecta del cuerpo humano, semejante a la que llevamos en nuestros sentidos y almas. Así, según sea diversa aquella forma que interiormente pensamos y expresamos, así es variado el juicio de los hombres sobre la belleza. Pues los etíopes, por ejemplo, que prefieren en el cuerpo el color negro a la blancura, juzgan feos los cuerpos blancos y tienen por hermosos los negros. Nosotros sentimos lo contrario acerca de la misma cosa, porque fuimos educados de otro modo. Los griegos, dice Clemente de Alejandría en los 7. Stromata, así como dan a los hombres una forma semejante a ellos, así también ponen a sus dioses sujetos a las mismas pasiones que ellos mismos; y así como cada uno describe sus figuras semejantes a sí, como dice Jenófanes, los etíopes ciertamente negros y chatos; los tracios en cambio rubios y de ojos azules; así también asimilan sus ánimos a quienes los esculpen.

Nota 3. Que así como la belleza de las cosas visibles consiste principalmente en dos cosas, a saber: en la debida disposición o conveniente proporción de las partes entre sí y con el todo, y asimismo en la congruente difusión del color o de la luz que informa y adorna las partes del cuerpo; así la belleza de las substancias espirituales, las cuales no tienen ni partes ni color ni luz sensible, ha de ponerse en la debida operación y recto juicio del entendimiento. Porque la operación se comporta respecto de la esencia del operante como el miembro respecto del cuerpo, y hermosea e ilumina la operación del conocimiento intelectual, del mismo modo que la luz sensible o el color espléndido a los miembros corporales o a las partes del cuerpo. De aquí que San Agustín llame a la virtud belleza del alma en la Epístola 222.: ¿Qué es otra cosa, dice, la justicia cuando está en nosotros, o cualquiera virtud con la cual se vive recta y sabiamente, sino la belleza del hombre interior? Pero que esta belleza del alma es mucho más excelente que la corpórea lo recomienda suficientemente el Esposo en el Cantar 4.: ¡Cuán bella eres, amiga mía, sin aquello que dentro se oculta! como si dijese: hermosa es ciertamente la elegancia de tu cuerpo, pero sobresale mucho más la belleza oculta de tu alma. De allí que en el Cantar 6. diga de nuevo: Como la corteza de la granada, así tus mejillas sin lo oculto: la elegancia, pero buena a tus ojos; significando con este enigma que así como el principal ornato de la granada yace dentro, así la belleza del alma brilla más dulcemente que la forma del cuerpo: pues esta resplandece exteriormente, aquella interiormente; esta se extingue en breve, de modo que se halla desflorada antes de haber florecido, aquella es perpetua y eterna; esta es gratísima a los ojos humanos, aquella a los divinos. De donde San Ambrosio, lib. 3. Hexam. cap. 13.: ¿Quién puede estimar belleza mayor que el decoro de aquella que es amada por el Rey, aprobada por el Juez, dedicada al Señor, consagrada a Dios? Esta belleza no se marchita ni desfallece: ese es el verdadero decoro, que no rapta ojos ajenos ni hiere mentes frágiles, sino que adquiere el juicio de todos, daño de nadie y gloria para sí.

Conclusión primera. — Dios es bellísimo: antes bien, Él mismo es la belleza.

Esta conclusión la prueba Dionisio Cartusiano con varias razones, lib. De Natura Dei art. 57. Primero, porque la belleza de la substancia espiritual ha de ponerse en la debida operación y recto juicio del entendimiento, como dijimos en la tercera Nota; pero la acción de Dios, principalmente inmanente, siendo eterna y convenientísima a Dios, connatural, consubstancial y vivificante; asimismo, siendo la cognición del entendimiento divino invariable, esplendidísima de todo, con infinita actividad y intuitiva con luz incommutable; consta que Dios es bello y verdaderamente bellísimo. Segundo, se llama bello lo que place a la vista: luego, puesto que Dios es en sí mismo bondad infinita, poseyendo simplicísimamente la perfección de todos los bienes, de quien proceden toda verdad, iluminación y conocimiento; es consiguiente que Él place sumamente a toda visión interior de las criaturas intelectuales; antes bien, place a sí mismo sumísimamente, con complacencia infinita, y se contempla perpetuamente a sí mismo como bien superhermoso y como belleza esencial. Tercero, se llaman bellas las cosas que aparecen más lúcidas y puras; pero Dios no solo es lúcido, puro y espléndido, sino que Él mismo es la luz eterna, incircunscrita y perfecta, y consecuentemente es bellísimo. Cuarto, la belleza es rayo, flor y purísima emanación de la bondad divina; pero Dios es la misma bondad: luego también es la misma belleza. Quinto, es bello aquello que atrae a sí todas las cosas y que todas desean; de donde los platónicos llaman al amor deseo de la belleza; mas Dios convierte a sí todas las cosas, como fin de todas, deseo de los collados eternos y amor suavísimo de todos: luego es bellísimo. Finalmente, Dios mismo hermosea todas las cosas y es principio de toda belleza: luego también centro de la belleza; de donde canta con razón el Real Salmodista en nombre de Dios: La hermosura del campo está conmigo; o como leen los Setenta: El resplandor del campo está conmigo, como fuente de todas las cosas bellas emanando en perennial flujo.

Con esto concuerda Boecio: A ti todas las cosas desde el ejemplo supremo guías, siendo tú bellísimo lo bello, llevando en tu mente el mundo y formándolo con semejante imagen.

Esta misma belleza suya se puede colegir de sus obras:

Pues por la magnitud de sus obras, escribe San Hilario, lib. 1., y por consiguiente por la belleza de las criaturas, se contempla al Fundador de las generaciones. El Creador está en las cosas grandes en las máximas, y el Fundador de las bellísimas en las bellísimas; y, aunque la operación exceda el sentido mismo, sin embargo es necesario que el Operador exceda con mucho todo sentido; interponiendo pocas palabras: ¿No es necesario que el Señor de esta misma belleza sea tenido y entendido como el bellísimo de toda belleza, de modo que, cuando la especie de su eterno adorno escapa al sentido de toda inteligencia, sin embargo el sentido de la inteligencia no quede sin opinión del adorno? Y así Dios ha de confesarse bellísimo, de modo que no esté dentro del sentir del entender, ni fuera del entender de los sentientes.

Como si quisiera decir que la belleza de Dios debía ser tenida por más sublime cuanto que supera con mucho todo sentido y todo intelecto creado. Con ello concuerda S. Agustín, lib. 11. De Civitate Dei, cap. 4. Exceptuando, dice, los testimonios proféticos, el mundo mismo por su mutabilidad y movilidad ordenadísimas, y por la bellísima apariencia de todas las cosas visibles, proclama de cierto modo tácitamente que ha sido hecho, y que no pudo haber sido hecho sino por un Dios inefable e invisiblemente grande, e inefable e invisiblemente bello. dorus, lib. 1. De Summo bono, cap. 4. Para que el hombre, dice, vuelva a Dios precisamente por aquellas huellas por las que de Él se apartó; para que, así como por amor de la belleza de la criatura se apartó de la forma del Creador, vuelva de nuevo por el ornato de la criatura a la hermosura del Creador. Por todo esto, pues, consta que Dios no sólo es bellísimo, sino también el centro, la fuente y el principio de toda belleza.

Conclusión segunda. — La altísima y excelsa belleza de Dios consiste máximamente en la conexión ordenadísima y resplandecientísima de todas las perfecciones divinas, y en su suma identidad.

Esto es suficientemente manifiesto por sí mismo; y se confirma por semejanza con la belleza de las criaturas a la vez corporales y espirituales. Pues hemos dicho que la belleza de los cuerpos es la unión ordenadísima de las partes del cuerpo, junto con la fulgurante luz del color; asimismo, que la belleza de los espíritus es su operación ordenadísima y la unificación de sus perfecciones; de modo que también la belleza divina consiste máximamente en la unificación e identidad ordenadísima y refulgentísima de todas las excelencias de la Divinidad.

La misma verdad expone elegantemente, no menos que sutilmente, Marsilio Ficino en el Convivio, Orat. 6, cap. 17, donde investiga e indica así la diversa belleza de los cuerpos, de las almas, de los Ángeles y de Dios:

La forma del cuerpo, dice, consiste en la composición de muchas partes, se contrae en el lugar, se desliza en el tiempo: mas la Especie del Alma padece ciertamente las vicisitudes del cuerpo, y contiene la multitud de las partes, pero está absuelta de los términos del lugar. La especie de los Ángeles, en cambio, tiene sólo número, y existe inmune de los otros dos. Mas la belleza de Dios nada de esto padece. Ves ciertamente la forma del cuerpo: ¿quieres contemplar también la especie del alma? Quita de la forma corporal el peso de la misma naturaleza y los límites de los lugares, y deja lo demás; ya tienes la especie del alma. ¿Quieres descubrir la hermosura del Ángel? Quita, te ruego, no sólo los espacios del lugar, sino también el transcurso de los tiempos, retén la composición múltiple, y en seguida la alcanzarás. ¡Deseas además contemplar la belleza de Dios! Quita además la composición múltiple de aquellas formas: deja absolutamente la forma simple, y al punto alcanzas la especie de Dios. Además, la belleza de todos los cuerpos es aquella luz del Sol que ves, consistente en aquellas tres cosas, a saber: la multitud de las formas, el espacio del lugar y la mutación temporal. Quítale su sede inmaterial, de modo que conserve las otras dos fuera del lugar, y es exactamente tal la hermosura del alma. Quítale de ahí, si quieres, la mutación del tiempo, y envía lo restante; queda la luz clarísima sin lugar, sin movimiento, pero inscrita con las razones de todas las cosas: y éste es el Ángel, y la hermosura del Ángel. Quita, finalmente, aquel número de ideas diversas, y deja una sola luz simple y pura, semejante a aquella luz que permanece en el propio globo del Sol y no se dispersa por el aire; ya comprendes de cierto modo la belleza de Dios, la cual antecede a las demás formas tanto como aquella luz del Sol, pura en sí misma e inviolada, excede al esplendor del Sol difundido, partido y oscurecido por el aire nuboso. Además, así como el Sol en el agua es una cierta sombra respecto de la clara luz del mismo en el aire, y el esplendor en el aire es sombra respecto de la luz del Sol refulgente en el propio Sol: así es la comparación entre aquellas cuatro bellezas del Cuerpo, del Alma,

del Ángel y de Dios: pues la belleza del cuerpo es sombra de la belleza del alma; la especie del alma, sombra de la forma del Ángel; la forma del Ángel, sombra de la belleza de Dios. Y el mismo Sol, así como es luz verdadera y purísima, así es perfectísima hermosura; de modo que sólo Él debe encender y a la vez terminar todo amor creado.

Por tanto, deben llorarse sobremanera aquellos mortales que se complacen y entretienen con la vana, falaz y caduca belleza de las cosas corporales, y no suspiran por aquella belleza inmortal y purificada de toda mancha. De aquí que cualquiera de nosotros pueda exclamar justamente con Agustín, Soliloquios, cap. 31:

Me iluminaste, luz del mundo, y te amé; pues nadie te ama sino quien te ve, y nadie te ve sino quien te ama. Pero tarde te amé, hermosura tan antigua y tan nueva: ¡tarde te amé! He aquí que estabas dentro, y yo fuera, y te buscaba allá lejos, y sobre aquellas cosas hermosas que hiciste me precipitaba deforme.

De donde, igualmente, exclama con óptimo derecho S. Bernardo, en el Sermón de la miseria humana: ¿Qué buscas, pues, fuera de Dios? ¿qué deseas fuera de Él? ¿qué te agrada sin Él? Él hizo todas las cosas, Él tiene todas las cosas, Él es todo lo que bueno codicies, todo lo que bello busques; todo lo hallarás en Él, y en Él gozarás.

IMPRIMATUR: F. Albertus Lepidi O. P. S. P. A. Magister. IMPRIMATUR: Ioseph Ceppetelli, Archiepiscopus Myrensis, Vicesgerens.

↑ Top of work