Scotus Academicus, Tomus primus: De Deo in se subsistente

Ya hemos dicho en la primera nota de la cuestión precedente que una cosa puede ser mudada extrínsecamente de tres maneras, a saber: por terminación de conversión, o de operación, o de relación; ahora debe resolverse si Dios es mutable o inmutable según alguno o ambos de estos modos.

Nota 1. Que como sea máximamente triple la conversión de las cosas, a saber: o por cesación total, cual es la aniquilación; o por transmutación, que se realiza mediante la corrupción de una forma y la generación de otra permaneciendo el mismo sujeto, a saber, la materia; o finalmente por transubstanciación, cuando la cosa según toda su sustancia, a saber, la materia o la forma, pasa a la sustancia de otra. Así también puede ser triple el término de la conversión: el término de la aniquilación es ciertamente el no-ente; el de la transmutación es la parte o forma adquirida, v. gr. la forma del fuego es el término de la transmutación de la leña en fuego; pero el término de la transubstanciación es toda la entidad de la cosa en la cual otra se dice transubstanciarse; así puede decirse que el cuerpo adorable de Cristo es el término de la conversión que se hace de toda la sustancia del pan y del vino en él mismo por la consagración Eucarística.

Es cierto empero que Dios no puede tener razón de término por aniquilación, ni por transformación, puesto que ni puede dejar de ser, porque es ente absolutamente necesario, ni puede recibir alguna forma, porque es totalmente simple. Pero es dudoso si algo puede convertirse en él a modo de transubstanciación, la cual no efectúa ninguna mutación sustancial en su término; pues el cuerpo adorable de Cristo no se muda real y sustancialmente por la conversión del pan y del vino en él, aunque se muda según el lugar, porque comienza a estar donde antes no estaba presente.

Nota 2. Que las criaturas pueden ser llamadas término del entendimiento y de la voluntad divina de dos maneras, a saber: o según el ser ideal, en cuanto desde la eternidad son y se representan en la Esencia divina; o según el ser real, y en cuanto existen de parte de la cosa y en sí mismas en el tiempo. Del primer modo se dicen término eterno e intrínseco; del segundo modo, empero, son llamadas término extrínseco y temporáneo. La primera terminación es invariable y eterna; la posterior es contingente y temporal. Es cierto que la intelección y la volición divinas son inmutables e invariadas respecto del primer término; la dificultad, pues, consiste solo en si algo de mutación de estas les sobreviene por su terminación a las Criaturas existentes en sí mismas.

Nota 3. Que las relaciones de doble género y orden pueden distinguirse en Dios: unas ciertamente Notionales y constitutivas de las Personas divinas, cuales son la Paternidad, la Filiación y la Espiración pasiva; otras empero Temporáneas, y por orden a las criaturas, cuales se conciben ser las relaciones de Creador, Señor, Redentor, etc. Las primeras son enteramente invariables e imposibles de mutar, así como la mismísima Esencia divina a la cual convienen desde la eternidad. Pero si las posteriores infieren en Dios alguna mutación temporal por su acceso o retroceso, esto será lo que ha de resolverse en esta cuestión.

Conclusión primera. — Dios no es mutable por conversión de sí en otra cosa, ni de otra cosa en sí. Esta parece ser certísima, y los SS. Padres la inculcan con frecuencia, y especialmente san Agustín en el lib. 3. contra Maximinum, cap. 12.: Por esto, dice, solo Dios tiene inmortalidad, porque ni pudo ni puede ser mudado por alguna conversión. Y en el lib. 1. De moribus Ecclesiae, cap. 10.: Si alguno opinare que la sustancia o naturaleza divina puede padecer alguna vez mutación o conversión, será condenado por una demencia y impiedad admirables. Semejantemente Orígenes, 1. Periarchon, cap. 2.: La Sabiduría de Dios, dice, que es su Hijo unigénito, puesto que es inconversible e inmutable en todo, y todo bien en ella es sustancial, lo cual en manera alguna puede ser mudado y convertido.

De donde Cirilo Alejandrino, en el lib. De Fide ad Theodosium poco después del comienzo, llama al error contrario delirio e ignorancia.

La misma sentencia sostienen y prueban los Teólogos de mejor nota, y ciertamente Santo Tomás quien, en la 3. p., cuest. 2., art. 1., hablando de la divina Esencia, dice: Ni ella misma puede convertirse en otra cosa, por ser incorruptible, ni otra cosa en ella, por ser ingénita.

Lo mismo prueba el Doctor Sutil en la q. 10. quodlibética, exponiendo el lugar de Boecio, disputando contra Eutiques: La Divinidad, dice el Doctor, no menos excede la potencia activa causal cualquiera en razón de término, cuanto un ente natural excede cualquier potencia natural, comparado con otro ente natural.

Pátase esta proposición, porque como la Divinidad sea infinita e incausable, de ningún modo puede ser término de la potencia causativa; mas cualquier cosa creada puede ser término de la potencia causativa, y esto no solo absolutamente, sino comparada con cualquier otro ente creado, como sucediéndole.

Entonces hágase el argumento de Boecio por el lugar a maiore. Si por toda potencia creada no puede una cosa ser mudada inmediatamente en piedra: luego mucho más, o igualmente, no puede por cualquier potencia activa la naturaleza creada convertirse en Divinidad.

Con este argumento el Doctor sostiene que la Naturaleza divina no puede estar sujeta a ninguna conversión, porque es improducible, tanto según el ser simplemente, como según el quid, ya que es ente por esencia y necesariamente existente.

Toda acción conversiva, en efecto, es productiva del término ad quem según el ser simplemente, o según el quid; pero Dios no es producible ni según el ser simplemente, ni según el quid: luego tampoco es convertible. La mayor es evidente. Pues así como para una verdadera conversión es necesario que el término a quo, que se convierte en otra cosa, deje de ser según aquella razón por la cual se dice que se convierte, así también es necesario que el término ad quem empiece a ser bajo aquella razón según la cual otra cosa se dice convertirse en él, v. g. para que la leña se convierta en fuego, debe dejar de ser leña según la propia razón de leña, y el fuego debe hacerse según la propia razón de fuego; pues la conversión propiamente dicha es la acción por la cual una cosa se transforma en otra y pasa a otro ser; pero una cosa no puede pasar a otra, ni ésta hacerse de aquélla, si no deja de ser lo que es, y si no se hace lo que no era aquella otra.

La menor igualmente consta; de otro modo Dios no sería ente por esencia y necesariamente existente, si según la entidad, o algo de la entidad, pudiera ser producido.

Dirás 1. Puede hacerse una conversión sin toda producción y mutación intrínseca de la cosa en la cual la otra se convierte: luego Dios puede ser término de la conversión sin imperfección alguna suya. Se prueba el antecedente por el Doctor en el lugar citado n. 9., donde distingue triple conversión: por la cual algo se convierte en un preexistente. La primera, ciertamente, se hace sin mutación real en el ser substancial e intrínseco, sino tan sólo en el ser accidental y extrínseco, así v. g. el cuerpo de Cristo se dice término de la conversión de la substancia del pan y del vino, porque sucede y tiene un nuevo ubi, si bien no del mismo modo en que antes lo tenía aquélla substancia, y aunque no sea producido según el esse hoc, sin embargo es producido según el esse hic, o sea, en este lugar. Segunda, por la cual algo que antes era, pero después no es, se convierte en otro, así la leña se convierte en fuego. Tercera, finalmente, por la cual algo se convierte en otro, tanto según el ser simplemente como según el quid, sin toda novedad y mutación, tanto intrínseca como extrínseca, en el término ad quem se hace la conversión.

Que esta conversión pueda hacerse, además, es patente; pues si la substancia pudiese ser término de la conversión sin su mutación intrínseca, sino tan sólo por mutación del accidente, también podrá ser término de tal conversión aunque no intervenga mutación alguna del accidente; pues no recibe la substancia del ser accidental que pueda ser término de la conversión, porque el accidente es posterior a la substancia, y lo primero no recibe su razón y virtud de lo posterior.

Se confirma con el ejemplo de la acción conservativa, la cual termina en el mismo ser absolutamente formado por la primera producción, sin producción nueva alguna o mutación real, tanto substancial como accidental, en la cosa conservada.

Niego el antecedente. Ninguna, en efecto, como se ha dicho, puede hacerse verdadera conversión sin cesación, o total, o parcial, del término a quo, y producción del término ad quem, o según el ser total, o según el ser parcial, substancial o accidental de éste.

Al Doctor digo que él allí no habla resolutivamente, sino dubitativamente y a modo de disputación; pues no juzga absolutamente que pueda hacerse una verdadera conversión sin novedad alguna substancial o accidental en el término ad quem de la misma conversión; allí mismo, en efecto, n. 7. exige que aquel término se conserve dependientemente de la cesación del término a quo.

Mas Dios, puesto que no puede ser producido, así tampoco puede ser conservado, ni dependiente ni independientemente, de la cesación de algún ente.

Añádase que el mismo Doctor en 4. dist. 11. q. 3. n. 22. afirma expresamente que la transubstanciación hace necesariamente algo nuevo en el término, a saber, en el cuerpo de Cristo, videlicet un nuevo ubi, que antes no tenía aquel cuerpo adorable; nada hay, dice, que sea término propio de la acción, scilicet del género de la acción, que no reciba por esa acción el ser, y esto al menos según aquel ser según el cual es término formal de aquella acción. De donde también el Hijo de Dios, que es término de la generación activa del Padre, por aquella generación recibe el ser, y el ser Persona, y el ser Dios. De otro modo, si nada recibe por ella, no parece inteligible cómo haya allí algo que termine la generación, que es acción del género de la acción.

A la confirmación. Digo que no hay paridad; pues la conservación no es per se acción nueva alguna, sino continuación de la producción anterior: de donde no debe tener un término nuevo distinto del término producido; la conversión, empero, es acción real, y por eso no puede hacerse ni entenderse sin otro término nuevo igualmente real.

Dirás 2. El Verbo divino termina la acción unitiva de la humanidad consigo mismo, sin mutación ni imperfección alguna suya: por tanto, a pari, podrá terminar la acción conversiva de alguna criatura hacia Él.

Niego la consecuencia. Pues aquella terminación de la unión de la naturaleza humana con el Verbo no se hace a modo de término de una acción verdadera y real: sino a modo de término de una relación, o en cuanto termina el respeto real que la humanidad tiene hacia Él, sin que en Él resulte respeto alguno hacia la criatura, sino solo de razón.

Insistirás. Por ello no podría Dios ser término de la conversión de algo hacia Él, máxime porque no puede terminar acción real productiva alguna: pero esto es falso, pues la Persona procedente en lo divino es término de la acción productiva: ergo, terminar una acción productiva no repugna al Ente divino, ni por consiguiente le repugnará ser término de una acción conversiva.

Distingo la menor. Es término de acción productiva por verdadera causalidad, la cual es emanación de uno desde otro con dependencia, niego; la cual es comunicación de la misma naturaleza y de las mismas perfecciones, desde otro distinto ciertamente realmente, pero por la relación por la cual la misma naturaleza comunicada se identifica realmente con él, y la cual comunicación se hace sin dependencia alguna del productor y sin mutación alguna en el término a quo, concedo: mas la conversión importa necesariamente dependencia del que convierte y desistimiento respecto del término a quo, pues convertirse en otro nada es, sino volverse y mudarse hacia él, respecto del cual comienza a existir por su desistimiento y mutación: pero estas cosas no pueden convenir a Dios, como ya se ha dicho, y por tanto Dios ni puede convertirse en otro, ni algo puede convertirse hacia Él.

Dirás 3. De Tertuliano, lib. De carne Christi, cap. 3., Dios puede mudarse en cualquier cosa sin imperfección alguna suya: ergo es convertible en otro. El antecedente es claro, pues cuando Tertuliano le había objetado de parte de Marción, que negaba que el Verbo divino hubiese revestido verdaderamente la naturaleza humana en la Encarnación;

Niego —dice— que Dios se haya verdaderamente convertido en hombre, de modo que naciera y fuera encarnado en carne, porque quien no tiene fin necesariamente ha de ser inconvertible; pues convertirse en otro es el fin de lo primero. No conviene, pues, la conversión a quien no le conviene el fin. Claramente la naturaleza de los convertibles está bajo esa ley: no permanecer en aquello en que se convierten, y así, no permaneciendo, perecen, mientras pierden al convertirse lo que fueron.

Responde:

Nada hay igual a Dios; su naturaleza dista de la condición de todas las cosas; si, pues, las cosas que distan de Dios y de las cuales Dios dista, al convertirse pierden lo que fueron, ¿dónde estará la diversidad de la Divinidad respecto de las demás cosas, sino en que contiene lo contrario, es decir, en que Dios puede convertirse también en todas las cosas y perseverar tal como es? De otro modo serán iguales las cosas que, convertidas, pierden lo que fueron, de las cuales ciertamente Dios no es igual en todas, si no lo es en el transcurso de la conversión:

Luego Tertuliano opina que Dios, aunque inmutable, puede mudarse en todas las cosas.

Distingo. Opina que Dios puede mudarse en todas las cosas por terminación de la dependencia y por unión hipostática, concedo; por verdadera acción conversiva, de la cual hablamos, niego; añade en efecto que los Ángeles asumieron figura humana, para demostrar de ahí que Dios puede asumir la misma contra Marción, quien negaba que el Hijo de Dios hubiera revestido carne verdadera, de donde concluye: Lo que, pues, lícito fue a los Ángeles inferiores a Dios, que convertidos en corporeidad humana no obstante permanecieron ángeles, eso tú lo quitas a Dios más poderoso, como si Cristo, revestido verdaderamente hombre, no hubiera podido perseverar Dios.

Conclusión segunda. — Dios no es mutable por acceso o retroceso de relación alguna. Así el Doctor en 1. d. 30. q. 2.¹, y la prueba por la perfecta simplicidad de Dios y su sumísima necesidad de ser. En efecto, por la perfecta simplicidad: pues, dice, como Dios es perfectamente simple, nada hay en Él que no sea Él mismo, según Agustín, lib. 11. De Civit. Dei, cap. 10., Deus simplex est, quia hoc est, quod habet, es decir, en Dios no hay distinción real alguna, ciertamente entre lo esencial y lo absoluto, porque la Esencia divina, por su infinitud, se identifica realmente consigo todo cuanto en ella hay: pero esto sería falso si alguna relación real partiera de Dios: ergo, etc. También por la perfecta necesidad de ser se demuestra lo mismo, pues del hecho de que Dios sea ente sumamente necesario tiene de sí, en acto desde la eternidad e independientemente de cualquiera, todo cuanto puede tener: de donde nada hay en Él identificado realmente que no sea independiente de la existencia de cualquier criatura, de suerte que, aunque por imposible ninguna criatura posible existiera, Dios no por eso contendría en sí menor toda perfección que la que de hecho abraza: pero esto sería falso si en Él hubiera alguna relación real terminada hacia la criatura, porque es imposible que exista tal relación si la criatura no fuere posible o existente en acto.

Dirás 1. A Dios le sobrevienen en el tiempo varias relaciones, a saber, las de Creador, Señor, Redentor, etc., las cuales verdaderamente son reales, puesto que siguen a fundamentos reales actualmente existentes y distintos entre sí.

Respondo. A esta objeción ya se ha respondido suficientemente en la cuestión precedente, donde dijimos que estas relaciones no importan en Dios ningún cambio real, sino solo en la criatura, como lo prueba y explica expresamente San Agustín con las palabras por nosotros citadas.

Dirás 2. Si la mutabilidad en orden a la repugnase a Dios, máxime porque esta ofendería su real inmutabilidad; pero no es así: luego puede ser mutable. Se prueba la menor, tanto por Boecio, lib. De Trinitate, donde prueba expresamente que la relación no produce ningún cambio real, como por san Anselmo cap. 44. Monologii, donde, después de haber distinguido dos géneros de accidentes —de los cuales unos producen mutación en aquellas cosas que afectan, tales son la cantidad y la cualidad, otros que no importan semejante variación, tales son las relaciones—, concluye:

Claramente, pues, se ve que de aquellas cosas que se llaman accidentes, unas atraen de algún modo la conmutabilidad, otras en modo alguno sustraen la inmutabilidad. Así como, pues, la suma naturaleza nunca da lugar a los accidentes productores de mutación en su simplicidad, así, según aquellas cosas que en nada repugnan a la suma inmutabilidad, no desdeña decirse a veces algo, y sin embargo nada de su esencia, de donde pueda ser entendida como variable, les acontece.

Se confirma. La esencia divina, que en el signo anterior de la razón es preinteligida por las relaciones de origen, por ellas no se muda en el signo posterior, sino que tan solo se determina para constituir las divinas personas: luego, por semejanza, no se mudaría por la llegada de alguna relación real respecto de la criatura.

Niego la menor. Pues cualquier cosa se considera verdadera y realmente mudada cuantas veces recibe o pierde alguna entidad real, sea absoluta, porque por el acceso o retroceso de aquella tiene verdaderamente o no tiene lo que antes tenía o no tenía. En cuanto a Boecio y a Anselmo, digo que deben entenderse así: que las relaciones no producen ninguna mutación sensible y física, cual la produce la cantidad, sino tan solo insensible y metafísica, a saber, a causa de su tenísima entidad. En cuanto a la confirmación, niego la paridad, porque así las relaciones de origen producen mutación en la Esencia divina, ya que no son formas realmente distintas de ella, ni ésta puede existir sin aquéllas, aunque puede ser concebida; pero otra cosa es de las relaciones que Dios tendría de nuevo respecto de las criaturas; éstas, en efecto, quedarían realmente distinguidas de su esencia, al sobrevenirle de nuevo, y aquélla habría existido desde la eternidad sin ellas.

Conclusión tercera. — Dios es inmutable terminativamente según las operaciones del entendimiento y de la voluntad. Constata la verdad de esta conclusión por lo que dijimos en la prueba de la última conclusión de la cuestión precedente, donde probamos sobradamente la inmutabilidad del entendimiento y de la voluntad de Dios, y más ampliamente se manifestará esta misma verdad en el tratado del entendimiento y de la voluntad divina.

Preguntas. ¿Es solo Dios inmutable?

Afirmo. Tanto porque Él solo es acto puro, enteramente simple e infinito, que son las tres razones principales de su divina inmutabilidad, mientras que la criatura, por el contrario, tiene una triple razón opuesta de mutabilidad. Primero, en efecto, se hace de la nada y tiende a la nada. Segundo, porque está compuesta de materia y forma, de sujeto y accidente, de esencia y existencia, que pueden separarse entre sí. Tercero finalmente, como es finita e imperfecta, siempre puede añadírsele o quitársele algo de perfección.

En prueba de esto basta contemplar al hombre mismo, quien jamás permanece en el mismo estado. Cada día, dice Zenón de Verona, serm. De Patientia, se complace en los movimientos, se aplica a las variedades, se tiene por miserable si él mismo es para sí el mismo. De donde Jorge de Venecia, lib. 1. Harmoniae, llama ingeniosamente al hombre esférico y voluble. Le cuadra igualmente aquel verso de Horacio, epist. 1. Lo que pide desprecia, vuelve a pedir lo que hace poco dejó: Hierve, y discrepa de todo el orden de la vida, Derruye, edifica, muda los cuadrados en redondos.