Scotus Academicus, Tomus primus: De Deo in se subsistente

Notandum 1. Que entre los antiguos, tanto sagrados como profanos, fue variado y múltiple el uso del término Eternidad. — Pues primero, Eterno significa lo mismo que Antiguo, Génesis 49.¹ donde Jacob, prediciendo la venida del Mesías, lo llama desiderium collium aeternorum, esto es, de los antiguos Santos; por esa razón también David, en el Salmo 75.² llama montes eternos a los santos Ángeles, o a los antiguos Patriarcas, diciendo: Illuminans tu mirabiliter a montibus aeternis, uso de eternidad que el mismo confirma en el Sal. 76., donde llama eternos los años ya pasados, diciendo: Cogitavi dies antiquos, et annos aeternos in mente habui. — Segundo, a veces se usa eternidad por siglo, o por el período de una cosa cualquiera y por su longeva duración. Así, en Éxodo 15.³ se dice: Dominus regnabit in aeternum, et ultra, donde otra versión lee: regnabit in saeculum, et ultra; por esa misma razón Dios prometió a Abraham una posteridad longeva y un dominio estable, Génesis 17., diciendo: Dabo tibi, et semini tuo omnem terram Chanaam in possessionem aeternam. — Tercero, se dice Eterno aquello que ciertamente tiene comienzo de su duración, pero carecerá de fin. Así, en Mateo 25., los réprobos Ibunt in supplicium aeternum, iusti vero in vitam aeternam. — Cuarto, la eternidad puede usarse por aquella cosa que no tendría ni principio ni fin de su duración, aunque dependería sin embargo de un principio productor, por cuya razón algunos filósofos juzgaron que el mundo había sido producido desde toda la eternidad y duraría eternamente. — Quinto y finalmente, propiamente se usa la eternidad por la duración de aquel que no reconoce ni fin, ni principio, ni causa alguna productiva de sí, según la cual la eternidad se dice propia solo de Dios.

Notandum 2. Que esta es la diferencia entre los varios siguientes modos de duración: a saber, el tiempo, la eviternidad, la sempiternidad y la eternidad: que el Tiempo sea la duración de una cosa sucesiva según el antes y el después, la cual tiene principio y fin: la Eviternidad, en cambio, es la duración de una cosa permanente e incorruptible por su interior, que ciertamente tiene principio, pero no tendrá fin, cual es la duración de los Ángeles y del alma racional. La Sempiternidad, empero, puede decirse de aquellas cosas que carecerían de principio y de fin según la duración, pero tendrían sin embargo dependencia de un principio extrínseco productor, cual sería la duración del mundo, o de alguna criatura especial, si hubiera sido producida desde toda la eternidad; o como dice Ricardo de San Víctor, lib. 2. De Trinitate, cap. 4.: Sempiternum esse videtur, inquit, quod caret initio et fine; aeternum autem quod caret utroque, et omni mutabilitate; et quamvis forsitan neutrum sine altero inveniatur, recte tamen inter nominum significationem distinguitur. De donde infiere: Quid itaque aliud est Aeternitas, quam diuturnitas sine initio et fine, et carens omni mutabilitate?

Notandum 3. Que la duración suele decirse medida de la cosa que persevera en su ser; para que esta descripción se conozca bien, debe distinguirse un triple género de medida. Primero, está la medida de Perfección, conforme a aquello de Aristóteles, lib. 1. Metaphysicorum, cap. 3.: In unoquoque genere est unum, quod est mensura ceterorum sub eodem genere. Segundo, la medida de Notificación: así la ulna notifica la cantidad del paño. Tercero, está la medida de Duración: así el tiempo se dice medida del movimiento, la eviternidad medida de los Ángeles, y la eternidad es llamada por algunos medida de Dios. Predichas estas cosas, en la presente Cuestión se proponen tres puntos que resolver. Primero, cuál sea la genuina definición o descripción de la eternidad; segundo, si la eternidad puede verdaderamente decirse duración; tercero, si tiene razón de medida respecto de Dios, o respecto de las criaturas.

Conclusio prima. — La eternidad es rectamente descrita por Boecio, lib. 5. De Consolatione, Prosa sexta: Interminabilis vitae tota simul, et perfecta possessio; a la que concuerda aquella que antes había transmitido Anselmo, cap. 21. Monologii diciendo: Quid aliud est aeternitas, quae soli illi Deo convenit, quam interminabilis vita, simul, et perfecta tota existens? Ahora bien, cada una de las palabras de la antedicha descripción boeciana debe sopesarse, pues cada una de ellas aporta un sentido variado y múltiple. Primero, en efecto, se dice Posesión para designar su firmeza, certeza e indefectibilidad; pues poseer decimos aquello que tenemos firmemente e inamisible, y de lo que de ningún modo podemos ser apartados.

Segundo, la posesión se dice vida; pues la vida, siendo el grado excelentísimo de la Divinidad, no sin razón se usa por los demás predicados divinos, tanto esenciales como atributivos, como observa el Doctor, Quodlibeto 6.: Qua de causa (inquit) Christus volens indicare se totam Divinitatem a Patre accepisse per aeternam generationem, solius vitae meminit, dicendo Ioannis 5.: Sicut Pater habet vitam in semetipso, sic dedit et Filio vitam habere in semetipso. Tercero, interminable, esto es, carente de todo principio y fin, no solo en acto, sino también de potencia absoluta. Cuarto, toda junta y a la vez (tota simul), para distinguirse del tiempo, cuyas partes en ningún lugar están a la vez, sino que se adquieren por sucesión, de modo que, ante la presencia de una, las demás se desvanecen. Por estas partículas se excluye también de la eternidad una doble imperfección del tiempo: a saber, la imperfección de división, que se excluye por la partícula toda (tota), y la imperfección de sucesión, que se elimina por la partícula a la vez (simul). Quinto, finalmente, se dice perfecta posesión: tanto para excluirse el ahora del tiempo, que aunque sea todo entero a la vez y no tenga partes, sin embargo absolutamente no es algo perfecto, ni en él se tiene y posee alguna cosa perfectamente; como para notar que aquella posesión es independiente, inamisible y absolutamente necesaria. O bien (como observa el Doctor en el lugar citado) se dice interminable, porque excluye la cesación; toda a la vez, porque excluye la sucesión; y perfecta posesión, porque excluye la dependencia y la participación. O, como observa el Seráfico Buenaventura, lib. 1. Compendii Theologici, cap. 18.:

En esta definición se ponen tres condiciones inseparables de la eternidad increada, la cual es Dios: a saber, la interminabilidad, allí donde dice interminabilis vitae possessio; asimismo la invariabilidad, allí donde dice tota simul; pues nada variable hay en Dios, sino todo junto a la vez; asimismo la simplicidad, allí donde dice perfecta; pues sumamente perfecto es aquello a lo que no es posible adición alguna. Por la primera se separa Dios de todo corruptible; por la segunda, de todo variable; por la tercera, de todo compuesto.

O finalmente, como explica Alejandro de Hales, q. 12. art. 2. miembro 2.:

En la antedicha definición se tocan tres condiciones inseparables de la eternidad increada, cuales son la interminabilidad, la invariabilidad y la simplicidad. Hay en efecto cierto ser que es terminable tanto ex parte ante como ex parte post, como los generables y corruptibles, en diferencia de los cuales se dice que la eternidad es interminabilis vitae possessio. Asimismo, hay cosas interminables como perpetuas, y sin embargo mudables o variables, en diferencia de las cuales se añade tota simul; pues nada variable es todo entero a la vez, antes algunas cosas tienen en acto lo que otras aún no tienen. Asimismo, cierto ser es interminable e invariable, pero compuesto sin embargo de suyo, como el ser angélico, que tiene composición (como dice Boecio) de aquello que es y por lo que es, en diferencia de lo cual se añade perfecta; pues sumamente perfecto es aquello a lo que no es posible adición alguna, y donde no hay parte alguna posible respecto del todo; y con esta simplicidad solo Dios es perfecto, quien es él mismo cuanto hay en él. Por lo primero, pues, se separa el ser de la eternidad de todo corruptible; por lo segundo, de todo variable; por lo tercero, de todo compuesto, sea compuesto de materia y forma, sea de aquello que es y por lo que es, sea de diferencias.

Observandum. — Sin embargo, con Smisingo, quest. 1. de Aeternitate, num. 3., la simplicidad se asume impropiamente para describir la eternidad, porque, dice, respecto de la duración de la cosa, parece referirse a ella per accidens o materialmente el que sea simple, hablando de la simplicidad que excluye la composición de sujeto y forma; pues así como algunos entes más simples no participan más de la eternidad, sino más bien del tiempo, como los accidentes, que se adquieren sucesivamente, en cuanto así son producidos son medidos por el tiempo, pues su producción es sucesiva; en cambio las sustancias que son compuestas son medidas por el evo, que conviene más con la eternidad. A no ser que usen la simplicidad en cuanto, evidentemente, niega la composición de acto de existencia y potencia objetiva, con cuya simplicidad coincide la negación de la dependencia, o la sigue de cerca; pues en cuanto algo es totalmente independiente, no tiene potencia objetiva alguna, sino que es ente necesario y en simple acto, y por consiguiente eterno e invariable.

Conclusio secunda. — La eternidad verdadera y esencialmente se dice duración. Esta es la común entre los Teólogos contra Aureolo en 1. dist. 9. q. 2. art. 2., donde afirma que la eternidad no es propiamente duración de la Divinidad, sino que es la misma naturaleza divina, en cuanto tiene la virtud de coexistir con el tiempo infinito e imaginario, así como la inmensidad se dice virtud divina, por la cual Dios puede presentarse presente en todo lugar imaginable.

Se prueba primero la Conclusión: Del mismo modo se comporta la eternidad respecto de Dios, como el evum y el tiempo respecto de las criaturas, pues la eternidad, el evum y el tiempo son tres especies puestas bajo un mismo género: pero el evum y el tiempo están bajo el género de la duración, pues el tiempo se dice duración de las cosas sucesivas y mudables, el evum, duración de las cosas incorruptibles y permanentes: luego a paridad de razón también la eternidad debe decirse duración del ente inmutable y necesario.

Segundo: La duración no es otra cosa que la permanencia de una cosa en su ser, con negación de la cesación de la misma: pero en realidad Dios permanece en su ser, y tiene negación de cesación y de mutabilidad en razón de su eternidad; pues la eternidad, como se ha dicho, es interminabilis vitae, tota simul, ac perfecta possessio. Luego es también verdadera duración de Dios.

Tercero: Si algo impidiera que la eternidad sea verdadera duración, máxime porque, dice Aureolo, toda duración importa de suyo formalmente sucesión, o extensión al antes y al después: pero esto es abiertamente falso, antes bien la sucesión formal menoscaba la duración, pues se dice que algo dura mientras permanece en el ser; pero cuando pierde la permanencia, pierde también la duración: luego cuanto menos pierde su ser, tanto más perfectamente se considera que dura: pero en la sucesión se pierde el ser, pues no persevera una cosa del mismo modo, ni tenaz y perseverantemente está en acto, sino que continuamente pasa de potencia a acto: luego la sucesión no es formalmente del concepto de duración, en cuanto precisamente es duración, sino que la duración según sí prescinde de la sucesión, y sólo importa la cosa existente en acto y perseverante: luego como la eternidad significa la perseverancia de Dios en su existencia actual sin fin, principio, y mutabilidad ni dependencia alguna, verdaderamente debe decirse duración.

Dices 1. — con Aureolo: toda duración es divisible según el antes y el después: pero a la existencia divina no le compete semejante divisibilidad: luego tampoco duración. La menor consta por la inmutabilidad divina: Se prueba la Mayor. Toda duración comparada con otra, o es mayor, o menor, o igual; pues cuando se pregunta cuánto tiempo ha durado algo, se responde tanto tiempo, porque o fue antes, o después de otra, o simultáneamente con otra: pero esto es existir, o según el antes y el después, o según coexistencia divisible: luego la duración es divisible.

Niego la mayor. — y a su prueba digo, que cuando dos duraciones se comparan entre sí según magnitud y divisibilidad, esa comparación no se hace según la existencia absoluta de las cosas que duran, sino según la coexistencia, en lo cual puede encontrarse sucesión, aunque su existencia no sea sucesiva. Así, cuando se dice que la eternidad es mayor o más larga que el evum o el tiempo; y cuando se dice que Dios existió antes que la criatura, no se entiende otra cosa, sino que el evum y el tiempo y la criatura no coexistieron con Dios y su eternidad, pero ni en Dios, ni en la eternidad se significa sucesión alguna, como probaremos más extensamente en la cuestión siguiente.

Dices 2. — Toda duración se entiende a modo de cierta extensión y demora que tiene la cosa que dura: pero esa extensión y demora no puede concebirse según existencia permanente y simultánea: luego debe ser sucesiva y divisible. La mayor consta por nuestra propia experiencia; pues nadie puede concebir de otro modo la duración. Se prueba la menor: Las partes de la extensión no pueden hacer mayor o menor cantidad en la duración, sino según su sucesión; pues un madero de tres pies, v. g., no se considera que dura más que uno de dos pies, porque tiene mayor extensión perseverante: luego para que la duración de las cosas sea mayor o menor, debe ser sucesiva.

Distingo la mayor. — entendida según nuestro modo imperfecto de concebir, concedo: según la verdad de la cosa, niego: pues así como las realidades espirituales no pueden aprehenderse positivamente, sino a modo de las cosas corpóreas que se presentan a nuestros sentidos, así tampoco concebimos en este estado las realidades eternas, sino a modo de las cosas temporales, que tienen divisibilidad en su existencia, aunque las eternas y eviternas no tengan tal divisibilidad, sino que existan indivisiblemente y simultáneamente.

Dices 3. — Del mismo modo se comporta la eternidad divina respecto de la duración, como la inmensidad divina respecto del lugar: mas la inmensidad no pone en Dios alguna extensión y magnitud permanente, sino que sólo dice la virtud, por la cual Dios puede alcanzar y penetrar todo lugar: luego también la eternidad no pone en Dios alguna duración, o demora del ser divino formalmente, sino que sólo significa la virtud, por la cual Dios alcanza toda duración imaginable, sin sucesión alguna.

Respondo distinguiendo la mayor. — Del mismo modo se comporta la eternidad respecto del tiempo y de la duración, como se comporta la inmensidad respecto del lugar y del ubi; en cuanto a esto, a saber: que así como la inmensidad no infiere en Dios ninguna divisibilidad intrínseca actual, sino solo virtual y extrínseca, como hemos explicado, así la eternidad se comporta respecto del tiempo, concedo; de otro modo, niego: pues la eternidad, aunque no dice una extensión y sucesión formal e intrínseca, sin embargo importa y supone una virtual, y significa aquella perfección de Dios por razón de la cual puede coexistir divisiblemente con toda cosa sucesiva y divisible.

Conclusión tercera. — La eternidad divina no tiene razón de medida, ni respecto de Dios, ni respecto de las criaturas. Esto va contra los modernos tomistas.

Se prueba la primera parte. — Si fuese medida respecto de Dios, o sería medida pasiva, o más bien la mensurabilidad de la Esencia divina, o bien medida activa de la misma; pero nada de esto puede decirse. Ciertamente no lo primero, pues la medida pasiva solo se dice respecto de una activa; pero no hay medida activa fuera de Dios que pueda medir su esencia según la duración. Si hubiera en efecto tal medida, sería máximamente la duración creada; pero esta no puede serlo, porque la duración creada mediría la Esencia divina, ya por simple aplicación, como la vara mide una sola vara de paño, ya por repetición, como los días repetidos muchas veces miden un año, y la vara aplicada muchas veces mide el paño entero; pero de ninguno de los dos modos puede la duración creada medir la duración de la Esencia divina: ciertamente no por simple aplicación, porque la duración creada es finita, mientras que la increada es infinita, y consecuentemente, puesto que no son iguales, una no puede medir a la otra por simple aplicación. Tampoco por repetición, pues las cosas que así se miden tienen principio y fin; pero la Esencia divina ni tiene principio ni fin de su existencia y duración: luego tampoco puede ser medida por una duración creada y finita. — Tampoco tiene razón de medida activa, porque, o mediría precisamente el ser divino, o solamente la duración de este: no lo primero, porque la medida debe ser homogénea, o semejante a lo medido, como enseña Aristóteles en el libro 10 de la Metafísica, cap. 3.; pues el peso lo medimos con peso, no con extensión, y la duración la medimos con duración, mas no con peso ni con longitud; pero la eternidad no es de razón semejante al ser divino en cuanto tal: porque la magnitud de aquel ser divino se considera según la intensión virtual, ciertamente en cuanto abraza virtualmente infinitos grados de perfección en número, mientras que la duración se atiende según la extensión virtual, en cuanto ciertamente puede coexistir con un tiempo infinito si se diera. Añádase que la duración creada no mide el ser creado en cuanto tal, pues hay cosas que duran más largo tiempo que otras, aunque tengan un ser menos perfecto. — Tampoco puede decirse que la eternidad mida la duración del ser divino, porque la medida debe distinguirse de lo medido. Es, dice Aristóteles en el cap. 2 citado, aquello por lo cual conocemos cuánto, o la medida nos conduce al conocimiento de la cantidad de otra cosa; pero la eternidad es la mismísima duración del ser divino: luego no puede medir esta duración, pues de otro modo se diría medida de sí misma, y conduciría al conocimiento de sí misma. — Debe concluirse, pues, con Santo Tomás en 1 dist. 19, quest. 1, art. 1, ad quartum, que la magnitud divina de ningún modo es mesurable ni medida, ni por otro, ni por sí.

Se prueba la segunda parte. — A saber: que la Eternidad no pueda ser medida de la duración de las cosas creadas. Porque, o mediría aquella duración por adecuación o simple aplicación, o por repetición; pero nada de esto puede decirse. Ciertamente no lo primero, puesto que la duración creada no es igual a la eternidad; aquella es finita y limitada; esta infinita, ilimitada e independiente; mas entre lo finito y lo infinito no hay igualdad. Tampoco lo segundo, pues la medida por repetición es menor que lo medido; así el día es menor que el año, y la vara más corta que un paño de muchas varas; pero la eternidad no es menor que la duración creada; antes, infinitamente mayor: luego de ningún modo puede ser medida de ella.

Se confirma. — Si la eternidad pudiera decirse medida de las cosas creadas sucesivas, o las mediría según una parte del movimiento y del tiempo antes que otra, o alcanzaría simultánea e indivisiblemente todas las partes del tiempo y del movimiento; pero nada de esto puede decirse: luego no puede ser medida de las cosas creadas, al menos de las temporales y sucesivas. La consecuencia es evidente; la menor también es evidente. Pues lo primero va contra la razón de la eternidad, la cual, siendo toda juntamente y posesión perfecta, no puede tener sucesión alguna, ni en sí, ni en la medición. Pero lo segundo va contra la naturaleza del tiempo, cuyas partes están en continuo flujo, ni pueden existir simultáneamente, ni por consiguiente coexistir simultánea y permanentemente con otro permanente e indivisible, para ser medidas por él.

Dirás. — La medida es aquello por lo cual conocemos cuánta sea la duración de una cosa, o cuántas sean las partes de la cosa que dura; pero por la eternidad conocemos cuánta sea, y cuán extensa la duración de Dios: luego la eternidad tiene verdadera razón de medida respecto de Dios.

Distingo la mayor. — Por la medida conocemos la cantidad de una cosa de modo definido y distinto, concedo; de modo indefinido y confuso, niego: pues la medida, como ya dijimos siguiendo a Aristóteles, debe conducir al conocimiento distinto y determinado de la cantidad de otra cosa, pues para esto se toma. Semejantemente distingo la menor: que por la eternidad conocemos la duración de Dios distinta y definidamente, de suerte que podamos decir evidentemente: tanta es, y no mayor ni menor, la duración de Dios, como se dice de cualquiera cosa creada que tenga tantos días, o meses, o años, o siglos, niego; que la conocemos indistinta, confusa e indefinidamente, de suerte que podamos decir: la duración de Dios no tiene principio, ni ha de tener fin, concedo; pero esto no basta para la razón de perfecta medida, la cual debe notificar distintamente la extensión de lo medido.